[et_pb_section fb_built=”1″ _builder_version=”4.16″ global_colors_info=”{}”][et_pb_row _builder_version=”4.16″ background_size=”initial” background_position=”top_left” background_repeat=”repeat” global_colors_info=”{}”][et_pb_column type=”4_4″ _builder_version=”4.16″ custom_padding=”|||” global_colors_info=”{}” custom_padding__hover=”|||”][et_pb_text _builder_version=”4.16″ background_size=”initial” background_position=”top_left” background_repeat=”repeat” custom_padding=”|||1px||” global_colors_info=”{}”]<\/p>\n
\n
Extracto transcrito del Retiro del Canto del Vajra, Hong Kong, 2012. 18 de mayo, d\u00eda 3, parte 2. <\/strong> Continuaci\u00f3n del n\u00famero <\/a>169 de The Mirror.<\/a><\/strong><\/strong><\/strong> <\/p>\n Rinpoche cita \u00abEl tesoro del veh\u00edculo supremo\u00bb, compuesto por Longchenpa. <\/p>\n \u0f0d\u0f56\u0f45\u0f72\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f0b\u0f54\u0f62\u0f0b\u0f56\u0f40\u0fb2\u0f7c\u0f63\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f54\u0f0d<\/strong><\/p>\n bcing med rnam par bkrol med pa<\/em><\/p>\n No estamos condicionados por la visi\u00f3n dualista ordinaria y no hay nada de lo que liberarnos. Todo es una condici\u00f3n relativa en nuestros conceptos mentales. Estos versos est\u00e1n relacionados con el principio del Dzogchen Longde. <\/p>\n \u0f0d\u0f41\u0fb1\u0f56\u0f0b\u0f42\u0f51\u0f63\u0f0b\u0f41\u0f44\u0f0b\u0f56\u0f5f\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f61\u0f7c\u0f51\u0f0b\u0f49\u0f72\u0f51\u0f0d <\/strong>\u0f0d\u0f41\u0fb1\u0f56\u0f0b\u0f58\u0f49\u0f58\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f63\u0f66\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f0b\u0f60\u0f51\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0d <\/strong>\u0f0d\u0f61\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f66\u0f7c\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f60\u0f7c\u0f0b\u0f53\u0f58\u0f0b\u0f58\u0f41\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f51\u0f56\u0fb1\u0f72\u0f44\u0f66\u0f0d <\/strong>\u0f0d\u0f46\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f60\u0f56\u0f62\u0f0b\u0f56\u0f0b\u0f49\u0f72\u0f0b\u0f5f\u0fb3\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f51\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f63\u0f0d<\/strong><\/p>\n khyab gdal khang bzangs ye yod nyid| khyab mnyam pa las rnam ‘das pa| yangs so che’o nam mkha’i dbyings| chos chen ‘bar ba nyi zla’i dkyil|<\/em><\/p>\n Estos versos explican m\u00e9todos concretos. En la ense\u00f1anza Dzogchen tenemos Dzogchen Yangti, Dzogchen Th\u00f6gal, etc., que tienen que ver en particular con c\u00f3mo se manifiestan las experiencias de la pr\u00e1ctica, y cuando comprendemos c\u00f3mo es y tenemos la capacidad de integraci\u00f3n, tambi\u00e9n podemos realizar el cuerpo del arco iris. La ense\u00f1anza dzogchen se desarrolla con cuatro tipos de visiones denominadas nangwa zhi <\/em>(\u0f66\u0fa3\u0f44\u0f0b\u0f56\u0f0b\u0f56\u0f5e\u0f72\u0f0b snang ba bzhi<\/span><\/em> ). La primera visi\u00f3n es ch\u00f6nyi ng\u00f6nsum <\/em>(<\/span>\u0f46\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f49\u0f72\u0f51\u0f0b\u0f58\u0f44\u0f7c\u0f53\u0f0b\u0f66\u0f74\u0f58\u0f0b chos nyid mngon sum<\/span><\/em>). <\/em>Por ejemplo, <\/em>En la ense\u00f1anza Dzogchen, cuando tenemos una visi\u00f3n de thigles se considera una manifestaci\u00f3n de nuestra potencialidad real. Tenemos ese conocimiento y vemos algo concreto que representa nuestra dharmat\u0101, nuestra naturaleza real de la mente, y \u00e9ste es el punto de partida de pr\u00e1cticas como Th\u00f6gal y Yangti. <\/span><\/p>\n Entonces hay una serie de m\u00e9todos de pr\u00e1ctica llamados nyam nang gong phel.<\/em> Nyam <\/em>significa \u00abexperiencias de las pr\u00e1cticas\u00bb. En general, tenemos diferentes experiencias. Por ejemplo, si comemos chocolate, podemos entender lo que es \u00abdulce\u00bb. Es una experiencia habitual y, gracias a ella, descubrimos todos los dulces. <\/p>\n Cuando practicamos, podemos tener el nyam,<\/em> o experiencia, de la pr\u00e1ctica, y esto es muy importante. Si estamos practicando, por supuesto que necesitamos tener experiencias. Si hay fuego, entonces para indicar que hay fuego tambi\u00e9n hay humo. El humo no es fuego, pero indirectamente podemos entender que donde hay humo, hay fuego. As\u00ed que un nyam <\/em>de la pr\u00e1ctica es una manifestaci\u00f3n de los signos de la pr\u00e1ctica, lo que significa que la pr\u00e1ctica est\u00e1 viva. <\/p>\n Podemos tener diferentes tipos de nyams. De manera habitual, hay nang nyam y sal nyam. Nang nyam <\/em>significa que podemos ver algo parecido a un objeto con nuestros propios ojos. Si experimentamos manifestaciones relacionadas con la naturaleza de los elementos al coordinar nuestra energ\u00eda o fortalecer nuestros elementos, eso significa que hemos realizado la pr\u00e1ctica adecuadamente y hemos logrado llevarla a cabo. Por supuesto, tambi\u00e9n podemos tener visiones relacionadas con alg\u00fan aspecto del color del elemento. <\/p>\n El nyam <\/em>de la visi\u00f3n no s\u00f3lo significa algo que vemos con los ojos, tambi\u00e9n puede ser algo que o\u00edmos u olemos. Los objetos pueden manifestarse a trav\u00e9s de todo tipo de contacto con nuestros sentidos. A veces, cuando estamos muy relajados y practicando en un retiro oscuro, puede que oigamos a alguien fuera, o que alguien est\u00e9 tocando m\u00fasica como la Song of the Vajra. En el sentido real no hay nadie, pero podemos o\u00edr algo. \u00c9ste es un ejemplo de experiencia. Si estamos en la oscuridad, podemos oler un perfume muy agradable, como el de una flor bonita de olor fuerte. Podemos sentirlo concretamente, no s\u00f3lo en nuestra imaginaci\u00f3n. Estas experiencias se llaman nang nyam <\/em>y est\u00e1n relacionadas con el contacto que tienen nuestros sentidos con un objeto. <\/p>\n Otra experiencia, llamada \u00abshe nyam\u00bb<\/em>, est\u00e1 relacionada con nuestra mente. A veces, cuando practicamos el brillo, podemos lograr permanecer en ese estado durante m\u00e1s tiempo. Y aunque permanezcamos en ese estado durante horas y horas, no nos sentimos inc\u00f3modos. Eso es algo as\u00ed como realizar la pr\u00e1ctica del brillo. Y podemos sentirnos muy felices o experimentar alguna sensaci\u00f3n relacionada con nuestra claridad. Incluso si no estamos pensando ni juzgando, algo misterioso puede manifestarse en nuestra mente, por ejemplo, algo que quer\u00edas comprender. El \u00abshe nyam\u00bb<\/em> puede manifestarse de diferentes maneras. <\/p>\n Luego est\u00e1 nyam nang. Nang <\/em>significa desarrollar visiones. Por ejemplo, cuando practicamos t\u00e9cnicas como el Th\u00f6gal, con causas secundarias nos fijamos en los rayos del sol y visualizamos thigles. Entonces pueden aparecer muchos thigles, y dentro de ellos tambi\u00e9n pueden manifestarse formas del Sambogakaya. Se desarrollan muchos tipos diferentes uno tras otro, aumentando los distintos tipos de visiones, como las visiones puras. A esto se le llama el estado de nyam nang gong phel, <\/em>un periodo de nuestra pr\u00e1ctica en el que las visiones aparecen por todas partes sin ning\u00fan esfuerzo. Esta es la segunda fase. <\/p>\n La tercera etapa se llama rigpa tsepheb<\/em>. Rigpa <\/em>es el estado que hemos descubierto, no s\u00f3lo el estado de Guruyoga, o el estado de contemplaci\u00f3n. Tsepheb<\/em> significa madurar en la dimensi\u00f3n del estado de rigpa<\/em>. Estamos en este estado maduro de rigpa, kadag y lhundrub en el que todas las cualidades autoperfeccionadas est\u00e1n perfeccionadas, sin necesidad ya de desarrollar la visi\u00f3n, ver o escuchar algo. Estamos totalmente maduros en el estado de integraci\u00f3n en el que no hay sujeto ni objeto. Esto se conoce como el estado de rigpa tsepheb.<\/em> <\/p>\n Hasta este punto, es posible que hayamos tenido muchas visiones y pensemos que nuestra pr\u00e1ctica est\u00e1 evolucionando. Sin embargo, en lugar de evolucionar, ahora est\u00e1 desapareciendo porque se ha integrado. En la ense\u00f1anza Dzogchen, lo m\u00e1s importante es que seamos capaces de integrar. Muchas personas consideran que es muy dif\u00edcil integrar todo de manera perfecta porque vivimos en nuestra visi\u00f3n dualista. Sabemos que todo es irreal, tal y como dijo Buda: todo es como un sue\u00f1o. En un sue\u00f1o podemos ver, podemos tocar, podemos hacer todo, pero sabemos que cuando despertamos, nada concreto de ese sue\u00f1o existe. Cuando tenemos este conocimiento, aunque no logremos considerar que todo es no dual, nos estamos moviendo en la direcci\u00f3n de la integraci\u00f3n, por lo que debemos seguir adelante de esa manera y desarrollarnos gradualmente. Cuando nos hemos desarrollado y hemos realizado [nuestra pr\u00e1ctica], entonces podemos integrar todo. <\/p>\n Por ejemplo, cuando practicamos Namkha Arted \u2014donde \u00abnamkha\u00bb <\/em>significa espacio, tanto nuestro espacio interior como el exterior\u2014, contemplamos el espacio exterior, el vac\u00edo. En ese momento no estamos realizando ninguna visualizaci\u00f3n, sino que intentamos estar en la presencia instant\u00e1nea. Cuando estamos en la presencia instant\u00e1nea, no distinguimos entre lo exterior y lo interior, y resulta f\u00e1cil integrarnos con el espacio interior y el exterior, ya que el espacio es una dimensi\u00f3n en la que no hay nada concreto. En nuestra dimensi\u00f3n, todo es concreto a un nivel relativo, por lo que no es f\u00e1cil integrarse con \u00e9xito. Sin embargo, cuando conocemos nuestra verdadera naturaleza y estamos en nuestra verdadera naturaleza, lo que vemos ya est\u00e1 regido por ese conocimiento. Por lo tanto, deber\u00edamos integrarnos y desarrollarnos de esa manera. Esta etapa se denomina rigpa tsepheb, <\/em>la tercera etapa. <\/p>\n Cuando lo conseguimos, se denomina ch\u00f6sed:<\/em> ch\u00f6 <\/em>significa dharma, sed <\/em>significa consumir, por lo que significa que todos los fen\u00f3menos relacionados con nuestra mente [han sido consumidos]. Ya no estamos en la mente. Estamos totalmente integrados en el estado de la naturaleza de la mente. Cuando estamos en esa cuarta etapa, aprendiendo y estudiando los m\u00e9todos del Dzogchen Th\u00f6gal y Yangti, entonces estamos en la \u00faltima etapa. Incluso si no logramos hacer la pr\u00e1ctica, no terminamos, solo llegamos a este cuarto nivel, cuando morimos podemos manifestar el cuerpo de arco iris. <\/p>\n Cuando, m\u00e1s all\u00e1 de simplemente alcanzar este cuarto nivel, logramos completarlo en cuanto a explicaci\u00f3n, m\u00e9todo y todo lo dem\u00e1s, no hay muerte, tal y como ocurre en la historia de Guru Padmasambhava y Vimalamitra, porque nuestra existencia, nuestro nivel f\u00edsico, ya se ha disuelto en nuestra visi\u00f3n del Th\u00f6gal. Se integra por completo y, poco a poco, nuestro cuerpo f\u00edsico desaparece a los ojos de la gente com\u00fan. A esto se le llama jal\u00fc phowa chenpo, <\/em>la gran transferencia. Esta es la realizaci\u00f3n final, especialmente en pr\u00e1cticas como el Dzogchen Yangti y el Dzogchen Th\u00f6gal. <\/p>\n Cuando explico, por ejemplo, los cuatro Nangwa,<\/em> no debes pensar que estoy impartiendo ense\u00f1anzas sobre Th\u00f6gal. Algunas personas podr\u00edan pensar que han recibido instrucciones sobre Th\u00f6gal. Cuando digo que deben integrar y ustedes van y hacen algo a su manera y fingen estar practicando Th\u00f6gal, eso no es Th\u00f6gal, eso no es Yangti. Cuando siguen las ense\u00f1anzas con seriedad, hay instrucciones muy precisas relacionadas con el cuerpo, la palabra, la mente y c\u00f3mo desarrollarse paso a paso. Este tipo de pr\u00e1cticas est\u00e1n muy relacionadas con experiencias de visi\u00f3n y dem\u00e1s. Aqu\u00ed se explica m\u00e1s o menos este significado. <\/p>\n \u0f0d\u0f41\u0fb1\u0f56\u0f0b\u0f42\u0f51\u0f63\u0f0b\u0f41\u0f44\u0f0b\u0f56\u0f5f\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f61\u0f7c\u0f51\u0f0b\u0f49\u0f72\u0f51\u0f0d<\/strong><\/p>\n khyab gdal khang bzangs ye yod nyid|<\/em><\/p>\n Significa la condici\u00f3n perfeccionada de todas las cualidades que tenemos.<\/p>\n <\/strong>\u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f61\u0f7c\u0f51\u0f0b\u0f49\u0f72\u0f51\u0f0d<\/strong><\/p>\n ye yod nyid|<\/em><\/p>\n Este t\u00e9rmino tibetano significa que hemos tenido esta [condici\u00f3n perfeccionada] desde el principio, no que practiquemos para desarrollarla.<\/p>\n \u0f0d\u0f41\u0fb1\u0f56\u0f0b\u0f58\u0f49\u0f58\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f63\u0f66\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f0b\u0f60\u0f51\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0d<\/strong> khyab nyam significa que el simple hecho de estar en ese estado es perfecto, sin cambiar ni modificar nada. Solo [necesitamos] saber c\u00f3mo continuar en ese estado.<\/em> <\/p>\n \u0f0d\u0f61\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f66\u0f7c\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f60\u0f7c\u0f0b\u0f53\u0f58\u0f0b\u0f58\u0f41\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f51\u0f56\u0fb1\u0f72\u0f44\u0f66\u0f0d<\/strong><\/p>\n yangs so che’o nam mkha’i dbyings<\/em><\/p>\n Esta condici\u00f3n perfeccionada est\u00e1 en todas partes y es total, namkhai ying<\/em>, igual que la dimensi\u00f3n del espacio. <\/p>\n \u0f0d\u0f46\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f60\u0f56\u0f62\u0f0b\u0f56\u0f0b\u0f49\u0f72\u0f0b\u0f5f\u0fb3\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f51\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f63\u0f0d<\/strong><\/p>\n chos chen ‘bar ba nyi zla’i dkyil|<\/em><\/p>\n Esto significa que la naturaleza de todos los fen\u00f3menos es sabidur\u00eda, luminosidad, igual que la luz del sol y de la luna. Cuando cantamos \u00abS\u016aRYABHATARAIPASHANAPA\u00bb, este es el significado. <\/p>\n Luego tenemos los siguientes vers\u00edculos. <\/p>\n <\/strong>\u0f0d\u0f63\u0fb7\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f42\u0fb1\u0f72\u0f66\u0f0b\u0f42\u0fb2\u0f74\u0f56\u0f0b\u0f51\u0f44\u0f0b\u0f58\u0f44\u0f7c\u0f53\u0f0b\u0f66\u0f74\u0f58\u0f0b\u0f54\u0f0d \u0f0d\u0f62\u0fa1\u0f7c\u0f0b\u0f62\u0f97\u0f7a\u0f0b\u0f62\u0f72\u0f0b\u0f56\u0f7c\u0f0b\u0f54\u0f51\u0fa8\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f0d \u0f0d\u0f49\u0f72\u0f0b\u0f58\u0f0b\u0f66\u0f7a\u0f44\u0f0b\u0f42\u0f7a\u0f0b\u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f42\u0fb3\u0f74\u0f0d \u0f0d\u0f66\u0f92\u0fb2\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f62\u0f7c\u0f63\u0f0b\u0f58\u0f7c\u0f0b\u0f58\u0f5a\u0f74\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0d<\/p>\n lhun gyis grub dang mngon sum pa| rdo rje ri bo padma che| nyi ma seng ge ye shes glu| sgra chen rol mo mtshungs pa med|<\/em><\/p>\n Estos son ejemplos para comprender la condici\u00f3n del estado del Dzogchen, aunque no hay ning\u00fan ejemplo que se corresponda totalmente con \u00e9l. Sin embargo, hay muchos ejemplos que lo describen parcialmente. <\/p>\n \u0f0d\u0f62\u0fa1\u0f7c\u0f0b\u0f62\u0f97\u0f7a\u0f0b\u0f62\u0f72\u0f0b\u0f56\u0f7c\u0f0b\u0f54\u0f51\u0fa8\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f0d \u0f0d\u0f49\u0f72\u0f0b\u0f58\u0f0b\u0f66\u0f7a\u0f44\u0f0b\u0f42\u0f7a\u0f0b\u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f42\u0fb3\u0f74\u0f0d<\/p>\n rdo rje ri bo padma che| nyi ma seng ge ye shes glu|<\/em><\/p>\n \u0f62\u0fa1\u0f7c\u0f0b\u0f62\u0f97\u0f7a\u0f0b dorje<\/span><\/em>vajra: <\/em>su naturaleza real, su condici\u00f3n, es igual que un (<\/span> \u0f62\u0f72\u0f0b\u0f56\u0f7c\u0f0b riwo<\/span><\/em>) monta\u00f1a, como un (\u0f54\u0f51\u0fa8\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f0d<\/span>padma che<\/span><\/em>) flor de loto, que significa que no tiene ning\u00fan defecto, es pura desde el principio. <\/span>\u0f49\u0f72\u0f0b\u0f58\u0f0b nyima <\/span><\/em>significa como la luz del sol,\u0f66\u0f7a\u0f44\u0f0b\u0f42\u0f7a\u0f0b<\/span> senge <\/span><\/em>significa le\u00f3n, un ejemplo del m\u00e1s poderoso de todos los animales.<\/span><\/p>\n \u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f42\u0fb3\u0f74\u0f0d<\/strong><\/p>\n ye shes glu|<\/em> <\/p>\n \n \u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0b yeshe <\/em>significa la calidad y cantidad de la sabidur\u00eda. \u0f42\u0fb3\u0f74\u0f0b lu <\/span>significa sonido, diferentes tipos de sonidos que son mel\u00f3dicos y que consideramos importantes. La danza y los sonidos siempre est\u00e1n relacionados con nuestras diferentes emociones, por ejemplo, nos sentimos muy felices cuando cantamos o bailamos. Tambi\u00e9n podemos integrarnos en ese estado. <\/p>\n \u0f0d\u0f66\u0f92\u0fb2\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f62\u0f7c\u0f63\u0f0b\u0f58\u0f7c\u0f0b\u0f58\u0f5a\u0f74\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0d<\/strong> <\/p>\n sgra chen rol mo mtshungs pa med|<\/em><\/p>\n El sonido es la naturaleza de todas las manifestaciones. Rolmo <\/em>significa que no hay nada perfectamente parecido a ning\u00fan tipo de m\u00fasica o instrumento musical. Los tantras dan ejemplos del estado primordial, explicando que es as\u00ed o as\u00e1. <\/p>\n \n \u0f0d\u0f53\u0f58\u0f0b\u0f58\u0f41\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f58\u0f50\u0f60\u0f0b\u0f63\u0f0b\u0f63\u0f7c\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f66\u0fa4\u0fb1\u0f7c\u0f51\u0f0b\u0f54\u0f0d \u0f0d\u0f66\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f62\u0f92\u0fb1\u0f66\u0f0b\u0f66\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f62\u0f92\u0fb1\u0f66\u0f0b\u0f40\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f58\u0f49\u0f58\u0f0b\u0f5e\u0f72\u0f44\u0f0c\u0f0d \u0f0d\u0f40\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f56\u0f5f\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f61\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f46\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f62\u0fa9\u0f7a\u0f0d \u0f0d\u0f58\u0f41\u0f60\u0f0b\u0f51\u0f56\u0fb1\u0f72\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f56\u0f5f\u0f44\u0f0b\u0f58\u0f7c\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f51\u0f56\u0fb1\u0f72\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f62\u0f74\u0f58\u0f0b\u0f51\u0f74\u0f0d \u0f0d\u0f40\u0fb3\u0f7c\u0f44\u0f0b\u0f42\u0f66\u0f63\u0f0b\u0f63\u0fb7\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f42\u0fb2\u0f74\u0f56\u0f0b\u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f62\u0fab\u0f7c\u0f42\u0f66\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f0d<\/p>\n nam mkha’i mtha’ la longs spyod pa| sangs rgyas sangs rgyas kun mnyam zhing| kun bzang yangs pa chos kyi rtse| mkha’ dbyings bzang mo’i dbyings rum du| klong gsal lhun grub ye rdzogs che<\/em> <\/p>\n \n En el Canto del Vajra encontramos estos versos:<\/p>\n GHURAGH\u016aR\u0100SAGHAKHAR\u1e46ALAM \n \u0f0d\u0f53\u0f58\u0f0b\u0f58\u0f41\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f58\u0f50\u0f60\u0f0b\u0f63\u0f0b\u0f63\u0f7c\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f66\u0fa4\u0fb1\u0f7c\u0f51\u0f0b\u0f54\u0f0d<\/strong><\/p>\n nam mkha’i mtha’ la longs spyod pa|<\/em><\/p>\n En la dimensi\u00f3n del espacio hay infinitas manifestaciones, pero aunque haya infinitas manifestaciones tambi\u00e9n podemos integrarnos infinitamente en ese estado.<\/p>\n \u0f0d\u0f66\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f62\u0f92\u0fb1\u0f66\u0f0b\u0f66\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f62\u0f92\u0fb1\u0f66\u0f0b\u0f40\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f58\u0f49\u0f58\u0f0b\u0f5e\u0f72\u0f44\u0f0c\u0f0d<\/strong><\/p>\n sangs rgyas sangs rgyas kun mnyam zhing|<\/em><\/p>\n \n Aunque podamos considerar que ahora estamos iluminados, o que ahora estamos en el samsara, tambi\u00e9n estamos m\u00e1s all\u00e1 de eso.<\/p>\n \n \u0f0d\u0f40\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f56\u0f5f\u0f44\u0f0b\u0f61\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f46\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f62\u0fa9\u0f7a\u0f0d<\/strong><\/p>\n \n kun bzang yangs pa chos kyi rtse|<\/em> <\/p>\n \n Estar totalmente presente en la dimensi\u00f3n infinita de Samantabhadra es el estado m\u00e1s elevado de existencia que podemos alcanzar.<\/p>\n \n \u0f0d\u0f58\u0f41\u0f60\u0f0b\u0f51\u0f56\u0fb1\u0f72\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f56\u0f5f\u0f44\u0f0b\u0f58\u0f7c\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f51\u0f56\u0fb1\u0f72\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f62\u0f74\u0f58\u0f0b\u0f51\u0f74\u0f0d<\/strong><\/p>\n mkha’ dbyings bzang mo’i dbyings rum du|<\/em> <\/em><\/p>\n \n La dimensi\u00f3n de Samantabhadri significa la dimensi\u00f3n del vac\u00edo. Por ejemplo, el yum<\/em> se manifiesta como la dimensi\u00f3n del vac\u00edo. Samantabhadri es lo que se manifiesta en esa dimensi\u00f3n. Entonces tenemos consideraciones infinitas de todos los dharmas, de todos los fen\u00f3menos, as\u00ed como de visiones puras en una dimensi\u00f3n pura. Todos est\u00e1n en esta dimensi\u00f3n [de Samantabhadri]. <\/p>\n \n \u0f0d\u0f40\u0fb3\u0f7c\u0f44\u0f0b\u0f42\u0f66\u0f63\u0f0b\u0f63\u0fb7\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f42\u0fb2\u0f74\u0f56\u0f0b\u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f62\u0fab\u0f7c\u0f42\u0f66\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f0b\u0f67\u0f7c\u0f0d<\/strong><\/p>\n klong gsal lhun grub ye rdzogs che ho<\/em><\/p>\n En esta dimensi\u00f3n de la condici\u00f3n natural, la condici\u00f3n autoperfeccionada, todo est\u00e1 perfeccionado. Este es el significado del Canto del Vajra. <\/p>\n \n Pero debemos aprender el Canto del Vajra de una manera diferente, no solo las palabras. Sabemos que el Canto del Vajra es como una llave para todas las ense\u00f1anzas del Dzogchen. Entonces, \u00bfpor qu\u00e9 tenemos las tres series en el Dzogchen? Primero est\u00e1 el Dzogchen Semde, donde sem <\/em>significa mente. Cuando entramos en su naturaleza real, entonces decimos semnyid,<\/em> que es dharmat\u0101, <\/em>c\u00f3mo es la naturaleza real de nuestra mente. Cuando decimos sem,<\/em> corresponde a ambos [significados]. <\/p>\n \n Desde la mente a la naturaleza de la mente, estamos entrando en ese estado. Esta serie de ense\u00f1anzas Dzogchen Semde est\u00e1 relacionada con la primera afirmaci\u00f3n de Garab Dorje: la introducci\u00f3n directa. Para tener una introducci\u00f3n directa, utilizamos muchos tipos de m\u00e9todos y experiencias. A veces no recibimos ese conocimiento, especialmente si vivimos muy centrados en nuestros conceptos mentales. Cuando escuchamos lo que dice el maestro, pensamos \u00abprimero dijo esto, luego aquello\u00bb, y as\u00ed sucesivamente, construyendo algo en nuestra mente. Es posible que eso no funcione de manera pr\u00e1ctica y, por esa raz\u00f3n, a veces no nos resulta f\u00e1cil entrar en nuestra naturaleza real. Las pr\u00e1cticas Dzogchen Semde funcionan muy bien para descubrir nuestra naturaleza real. <\/p>\n \n En el T\u00edbet tenemos muchos maestros importantes, pero imparten ense\u00f1anzas como la serie Longchen Nyingthig <\/em>o Ati Zabd\u00f6n<\/em> de Minling Terchen. Siempre dicen que \u00e9sta es la esencia misma de la ense\u00f1anza Dzogchen. Es cierto que \u00e9sta es la esencia, pero no hay muchos detalles para trabajar con la introducci\u00f3n directa, por ejemplo, relacionada con Dzogchen Upadesha. La serie Upadesha est\u00e1 m\u00e1s relacionada con la \u00faltima afirmaci\u00f3n de Garab Dorje, una vez que ya hemos descubierto nuestra verdadera naturaleza. <\/p>\n \u00bfQu\u00e9 es importante? Es importante que nos integremos en el estado en que nos encontremos en cada momento. Esto es un Upadeshamethod. Algunas personas se quedan con sus ideas intelectuales. Por ejemplo, cuando empec\u00e9 a dar ense\u00f1anzas Dzogchen en Italia, empec\u00e9 con una ense\u00f1anza Upadeshate, una ense\u00f1anza terma de Jamyang Khyentse Wangpllamada Chets\u00fcn Nyingthig<\/em>. Las personas que siguieron esta ense\u00f1anza pensaron lo agradable que era y que la hab\u00edan comprendido. Impart\u00ed esta ense\u00f1anza durante dos a\u00f1os, no s\u00f3lo en Italia, sino tambi\u00e9n en otros lugares. M\u00e1s tarde descubr\u00ed que la mayor\u00eda de la gente s\u00f3lo ten\u00eda una idea, una especie de fantas\u00eda al respecto, y me pregunt\u00e9 qu\u00e9 deb\u00eda hacer. <\/p>\n Entonces pens\u00e9 que deb\u00eda ense\u00f1ar el Dzogchen Semde, porque sab\u00eda que las tres afirmaciones de Garab Dorje est\u00e1n relacionadas con las tres series de ense\u00f1anzas del Dzogchen. Sin embargo, me resultaba complicado, ya que hab\u00eda recibido la transmisi\u00f3n, la iniciaci\u00f3n y las instrucciones de una forma m\u00e1s tradicional. Tradicional no significa que se nos dieran instrucciones, que hici\u00e9ramos pr\u00e1cticas y que desarroll\u00e1ramos [nuestra comprensi\u00f3n] gradualmente. As\u00ed que estudi\u00e9 las instrucciones sobre el Dzogchen Semde durante mucho tiempo porque quer\u00eda ense\u00f1\u00e1rselo a mis alumnos. Aprend\u00ed lo suficiente y luego empezamos. Hicimos dos o tres retiros y me convert\u00ed en una especie de experto en el m\u00e9todo del Dzogchen Semde, y tambi\u00e9n descubr\u00ed que mis alumnos estaban empezando a tener un conocimiento concreto de las ense\u00f1anzas del Dzogchen. Este es un ejemplo de lo importante que es el Dzogchen Semde. <\/p>\n \n A continuaci\u00f3n tenemos el Dzogchen Longde, que est\u00e1 relacionado con la segunda afirmaci\u00f3n de Garab Dorje: no permanecer en la duda, utilizando m\u00e9todos espec\u00edficos. Quiz\u00e1 recuerdes que, cuando hicimos la introducci\u00f3n directa, solo utilizamos la experiencia de la vacuidad para descubrir nuestra presencia instant\u00e1nea. Sin embargo, tambi\u00e9n podemos hacerlo con las experiencias de la claridad y de la sensaci\u00f3n. En el m\u00e9todo Dzogchen Longde, una vez que hemos recibido la transmisi\u00f3n, existe un m\u00e9todo en el que utilizamos estas tres experiencias al mismo tiempo. Este estado se denomina estado de yermed,<\/em> lo que significa que en ese momento ya no permanecemos en la duda, descubrimos cu\u00e1l es realmente el estado primordial de rigpa y qu\u00e9 es solo una experiencia. La experiencia del vac\u00edo y la experiencia de la claridad son diferentes. Pero cuando estamos en la presencia instant\u00e1nea, es la misma <\/em>presencia instant\u00e1nea, no podemos decir \u00abesta presencia instant\u00e1nea est\u00e1 relacionada con el vac\u00edo\u00bb o \u00abesta presencia instant\u00e1nea est\u00e1 relacionada con la sensaci\u00f3n\u00bb. Cuando vivimos todas estas experiencias juntas y lo descubrimos, a eso se le llama la serie Dzogchen Longde. <\/p>\n \n Luego tenemos el Dzogchen Upadesha, en el que integramos gradualmente lo que hemos aprendido. Al principio, cuando nos encontramos en el estado de contemplaci\u00f3n, cuando surge cualquier tipo de pensamiento no lo perseguimos, no nos dejamos condicionar por \u00e9l, y aunque nos damos cuenta de que hay un pensamiento, lo observamos, nos relajamos en ese estado y el pensamiento desaparece. El pensamiento se libera por s\u00ed mismo y seguimos adelante de esta manera. As\u00ed es como empezamos. Por ejemplo, existe lo que se denomina shardrol,<\/em> lo que significa que cuando surge un pensamiento lo notamos, lo observamos, nos relajamos y desaparece. Si no nos liberamos por s\u00ed mismo inmediatamente al notar [un pensamiento], puede que necesitemos un peque\u00f1o esfuerzo para observarlo con intensidad, como una fijaci\u00f3n, a fin de percibir plenamente el surgimiento del pensamiento. Cuando nos relajamos, entonces desaparece. A esto se le llama cherdrol <\/em>[autoliberaci\u00f3n a trav\u00e9s de la atenci\u00f3n pura]. In rangdrol, <\/em>when a thought arises we simply do not go after it and we are self-liberated. <\/p>\n \n Cuando empezamos a practicar Dzogchen d\u00eda tras d\u00eda, intentamos mantenernos en el estado de Guruyoga para familiarizarnos con \u00e9l. Al final, no necesitamos mucho esfuerzo para alcanzarlo. <\/p>\n \n Editado por L.Granger<\/em> Tibetan & Wylie by Prof. Fabian Sanders \n \n \n \n [\/et_pb_text][\/et_pb_column][\/et_pb_row][\/et_pb_section]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Extracto transcrito del Retiro del Canto del Vajra, Hong Kong, 2012. 18 de mayo, d\u00eda 3, parte 2. Continuaci\u00f3n del n\u00famero 169 de The Mirror.<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":63388,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"on","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[2510],"tags":[],"class_list":["post-63390","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensenanzas","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/63390","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=63390"}],"version-history":[{"count":11,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/63390\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":67849,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/63390\/revisions\/67849"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/63388"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=63390"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=63390"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=63390"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
<\/strong>khyab mnyam pa las rnam ‘das pa|<\/em><\/p>\n
NARAN\u0100R\u0100ITHAPA\u1e6cALAM
SIR\u1e46AS\u012aR\u1e46\u0100BHESARASPALAM
BHUNDHABH\u016aNDH\u0100CHISHASAKELAM
<\/em>Explican c\u00f3mo podemos encontrar todo en el estado de Dzogchen. Si estamos en el estado de Dzogchen, podemos integrarnos en cualquier circunstancia, en cualquier condici\u00f3n, porque [todas] est\u00e1n conectadas con la condici\u00f3n [de Dzogchen]. <\/p>\n
Edici\u00f3n final Susan Schwarz<\/em><\/p>\n
Photo of Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu copyright Ralf Pl\u00fcschke<\/em> <\/p>\n