sukha <\/em>significa dicha, y cuando conocemos y estamos en estado de contemplaci\u00f3n, entonces se convierte en dicha. <\/p>\n\nEn nuestra visi\u00f3n dualista es una sensaci\u00f3n de placer. Por ejemplo, cuando los machos y las hembras tienen contacto sexual sienten una sensaci\u00f3n de placer. Esto es cierto no s\u00f3lo para los seres humanos, sino tambi\u00e9n para los gatos, los perros y otros animales. Significa que esta experiencia es muy importante y notable. El Mahasukha describe a los seres iluminados totalmente en esa clase de dicha, que se considera una de las experiencias m\u00e1s importantes del Vajrayana. <\/p>\n\n
\u00bfC\u00f3mo podemos entender que se considere m\u00e1s importante? Tenemos tres emociones ra\u00edz -la ignorancia, el apego y la ira- y para transformarlas seg\u00fan el m\u00e9todo de transformaci\u00f3n Vajrayana existen tres tipos de manifestaciones: manifestaciones pac\u00edficas para transformar la ignorancia en claridad, manifestaciones gozosas para transformar el apego y manifestaciones iracundas para transformar la ira. Estas formas son muy importantes para transformar las emociones y cada manifestaci\u00f3n utiliza distintos tipos de experiencias. Una manifestaci\u00f3n iracunda como Vajrakilaya y muchas como Hayagriva aparecen en forma yab y yum, que est\u00e1 relacionada con su aspecto gozoso, que es la dicha. Tambi\u00e9n hay muchas manifestaciones pac\u00edficas sambhogakaya, como los cinco Budas Dhyani, que se manifiestan como yab y yum, por lo que podemos comprender lo importante que es la experiencia mahasukha. <\/p>\n\n
Tambi\u00e9n es importante en la ense\u00f1anza Dzogchen. Sin embargo, de forma ordinaria, cuando estamos recibiendo una introducci\u00f3n para descubrir nuestra naturaleza real, no es muy f\u00e1cil. Cuando los practicantes del Vajrayana empiezan a hacer la visualizaci\u00f3n para una pr\u00e1ctica como Vajrasattva, se transforman en Vajrasattva, que es una manifestaci\u00f3n pac\u00edfica. Despu\u00e9s de transformarse tienen una experiencia de claridad de esa transformaci\u00f3n de Vajrasattva, ninguna otra experiencia particular. Si hacen la visualizaci\u00f3n de otra manera, como Vajrasattva yab yum, se transforman en Vajrasattva no dual yab yum, y en ese momento tendr\u00e1n no s\u00f3lo una experiencia de claridad, sino tambi\u00e9n la presencia de la sensaci\u00f3n: dos experiencias, de sensaci\u00f3n y de claridad. <\/p>\n\n
Cuando muchos practicantes de Vajra, sobre todo monjes y monjas, hacen pr\u00e1cticas como Kalachakra, Hevajra o Chakrasambhava, las hacen mentalmente a trav\u00e9s de la transformaci\u00f3n y, por supuesto, entonces pueden realizar ese alto nivel. Pero si no tenemos la capacidad b\u00e1sica, cuando tenemos una sensaci\u00f3n tan fuerte caemos inmediatamente en la visi\u00f3n dualista. Durante nuestra vida podemos experimentar algunas sensaciones especiales o vemos algo especial e inmediatamente nos sentimos muy felices y nos gusta. Nos gusta porque estamos cayendo en la visi\u00f3n dualista; es una sensaci\u00f3n fuerte, la quiero y quiero desarrollarla. Cuando caemos en la visi\u00f3n dualista no podemos desarrollarla, pero a veces podemos bloquear nuestra potencialidad de desarrollo. Por eso el m\u00e9todo de la sensaci\u00f3n no es tan f\u00e1cil de utilizar en la pr\u00e1ctica. La sensaci\u00f3n es algo muy concreto que podemos sentir, pero aunque sea concreto, \u00e9se es precisamente el problema que hace que caigamos f\u00e1cilmente en la visi\u00f3n dualista. En este caso necesitamos aprender y entrenarnos y saber gobernar esa sensaci\u00f3n para poder avanzar concretamente. Por eso, en la ense\u00f1anza dzogchen, cuando damos la introducci\u00f3n, no utilizamos mucho la experiencia de la sensaci\u00f3n. <\/p>\n\n
A veces, algunas personas que est\u00e1n realmente interesadas en la ense\u00f1anza Dzogchen nunca consiguen descubrir su verdadera naturaleza, aunque hayan recibido muchos m\u00e9todos. Esto se debe a que tienen una capacidad inferior. En este caso existe una forma particular de experimentar la sensaci\u00f3n y un m\u00e9todo particular, pero no es como la introducci\u00f3n directa. <\/p>\n\n
Para la introducci\u00f3n directa (ngo sprod gdams<\/em>) lo que hacemos la mayor\u00eda de las veces es la experiencia de la claridad y la experiencia de la vacuidad. Podemos hacer ambas cosas. Por ejemplo, cuando hacemos visualizaci\u00f3n con luces y otras cosas, podemos tener esa claridad. En general, suelo utilizar esta introducci\u00f3n que se llama yeshe sangthal.<\/em> Con la experiencia del vac\u00edo la sientes menos que [la experiencia de] la claridad y la sensaci\u00f3n, pero aunque la sientas menos, puedes descubrirla y comprenderla. <\/p>\n\nEn la ense\u00f1anza Dzogchen tenemos tres series, Dzogchen Semde, Longde y Upadesha, que siempre est\u00e1n conectadas con las Tres Declaraciones de Garab Dorje, y hay muchas explicaciones diferentes sobre la forma de introducir y trabajar con la capacidad del individuo. A veces vamos m\u00e1s all\u00e1 utilizando no s\u00f3lo la v\u00eda Dzogchen, sino incluso combin\u00e1ndola con el sistema Anuyoga. En la introducci\u00f3n podemos visualizar a nuestro maestro en una dimensi\u00f3n pura, como el Gur\u00fa Padmasambhava. Sin embargo, eso es para que no tengamos una visi\u00f3n impura, aunque estemos aplicando ese m\u00e9todo de forma dualista. En realidad, \u00e9sta no es la forma Dzogchen, pero podemos aplicar el sistema Anuyoga de ese modo. <\/p>\n\n
\u00bfC\u00f3mo debemos hacer Guruyoga seg\u00fan la ense\u00f1anza Dzogchen? La A blanca en un thigle <\/em>es un s\u00edmbolo de nuestro estado primordial. \u00bfY c\u00f3mo debemos utilizar el yeshe sangthalmethod? No debemos limitarnos pensando que debe hacerse de una manera determinada. Nunca podemos limitar los m\u00e9todos. Los m\u00e9todos deben funcionar en funci\u00f3n de las circunstancias, as\u00ed que, sea cual sea la forma que podamos descubrir, trabajamos con ella. En el camino del Dzogchen, hacemos sonar la A y visualizamos una A blanca en un caracol en el centro de nuestro cuerpo. Luego nos relajamos en el estado de Guruyoga. Despu\u00e9s de un rato, trabajamos con la introducci\u00f3n directa, utilizando nuestra mente porque necesitamos experiencias. <\/p>\n\nEntonces pensamos de nuevo en la A blanca en una calabaza y o\u00edmos la A extendiendo infinitas luces desde la A blanca en la calabaza en la que est\u00e1n los cinco colores, la esencia de los cinco elementos. Cuando imaginamos difundir estas luces, todos los pensamientos de nuestra visi\u00f3n dualista, como el universo, todo est\u00e1 relacionado con los cinco elementos. As\u00ed que estamos difundiendo luz en esa dimensi\u00f3n. \u00c9sta es la visualizaci\u00f3n con la primera A despu\u00e9s del Guruyoga. <\/p>\n\n
Ahora hacemos sonar otra A y en ese momento imaginamos que todo en nuestra existencia, nuestra visi\u00f3n dualista, se disuelve en su naturaleza. Todo lo que se produce a partir de los cinco elementos se disuelve en su naturaleza real y se convierte en cinco colores que luego vuelven y se disuelven en nuestra A blanca del dedo gordo. <\/em>Entonces volvemos a relajarnos. Cada vez que hacemos esto, primero hacemos la visualizaci\u00f3n y luego nos relajamos en el estado de contemplaci\u00f3n, lo que significa que cada vez estamos potenciando la pr\u00e1ctica. <\/p>\n\nEntonces volvemos a sonar A y en ese momento imaginamos que se extienden esos cinco colores en nuestro cuerpo vajra. Nuestro cuerpo f\u00edsico tambi\u00e9n est\u00e1 producido por los cinco elementos y ahora todos ellos se disuelven en la naturaleza de los cinco elementos y luego en la A blanca del pu\u00f1o. <\/p>\n\n
\u00bfQu\u00e9 queda ahora? Estamos en un vac\u00edo inmenso; no hay nada en esa dimensi\u00f3n. Tenemos nuestro cuerpo f\u00edsico con la A blanca en un thigle <\/em>y nos damos cuenta de ello. Esto se llama la experiencia del vac\u00edo. Cuando nos relajamos en ese estado, deja de ser una experiencia y pasamos a estar en nuestra naturaleza real. <\/p>\n\nAl cabo de un rato, volvemos a hacer sonar la A e imaginamos que difundimos esa luz de modo que nuestro cuerpo f\u00edsico se disuelve en la A blanca en el pellejo. Nuestro cuerpo f\u00edsico ya no existe, pero nuestro ser es esa A blanca en el pellejo. \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 esa A blanca? En la dimensi\u00f3n del vac\u00edo infinito. Es nuestra dimensi\u00f3n, es nuestro ser, no lo estamos viendo en alg\u00fan lugar de un caracol. Estamos en esa experiencia de vac\u00edo y ahora nos relajamos un poco all\u00ed. <\/p>\n\n
De nuevo hacemos sonar la A y, en ese momento, la A blanca en el dedal se convierte gradualmente en una peque\u00f1\u00edsima A blanca en un thigle.<\/em> \u00c9ste es nuestro ser ahora, en la dimensi\u00f3n de la inmensa vacuidad. Ahora observamos la experiencia del vac\u00edo y luego nos relajamos en ese estado. Ahora llegamos al final. En este momento hacemos sonar la A y esta diminuta A blanca en un dedal se disuelve en el vac\u00edo. Ya no tenemos nada concreto en nuestra existencia. Pero no nos convertimos en vac\u00edo porque el vac\u00edo es una experiencia. Nos damos cuenta de que existe nuestra presencia, de que estamos en ese ahora. No nos convertimos en el vac\u00edo. Descubrimos que esto se llama presencia instant\u00e1nea. <\/p>\n\nCuando disolvemos esa peque\u00f1a A blanca en el dedo gordo, <\/em>inmediatamente nos damos cuenta de ello y descubrimos esa presencia instant\u00e1nea. Representa nuestro estado y se llama estado de rigpa<\/em> en tibetano. Rigpa no significa el estado primordial. El estado primordial es un nombre general que tambi\u00e9n utilizamos para la naturaleza de la mente o, en s\u00e1nscrito, dharmata<\/em>. Es nuestra naturaleza real, pero no es rigpa. Cuando lo descubrimos con la experiencia y estamos en esa presencia, se denomina estado de rigpa. Cuando lo descubrimos, se denomina introducci\u00f3n directa. <\/p>\n\nSi no est\u00e1s seguro de haberlo descubierto realmente, no debes preocuparte. Simplemente recuerda c\u00f3mo hicimos esta pr\u00e1ctica y rep\u00edtela muchas veces. A veces puede preocuparte cu\u00e1ntas A repetimos. No debes preocuparte por eso y a veces puedes hacer menos. A veces, por ejemplo, decimos esparciendo luces y disolvi\u00e9ndolo todo con estas luces, tras lo cual vuelven y se integran con la A. A veces las luces entran y todo lo purifican y nuestra existencia se manifiesta como la naturaleza de los cinco elementos. <\/p>\n\n
No es necesario que os limit\u00e9is. Deb\u00e9is hacer lo que sint\u00e1is y de la mejor manera para vuestra pr\u00e1ctica. Es importante que record\u00e9is que cuando hacemos esta pr\u00e1ctica juntos, “hacerla juntos” significa que estamos en el mismo momento, en el mismo estado, por lo que tambi\u00e9n pod\u00e9is tener m\u00e1s posibilidades de descubrir vuestra verdadera naturaleza. <\/p>\n\n
Ahora repetir\u00e9 brevemente esta visualizaci\u00f3n. Primero hacemos la pr\u00e1ctica de Guruyoga con la visualizaci\u00f3n de la A blanca y nos relajamos un poco. Luego volvemos a hacer sonar la A e imaginamos infinitas luces que se propagan desde la A blanca en el dedo gordo. Cuando hacemos sonar la tercera A, toda la existencia se disuelve en la naturaleza de los cinco elementos y se convierte en cinco tipos de luces que se disuelven en nuestra A blanca en el thigle. \u00bfQu\u00e9 queda fuera? El vac\u00edo, pero observamos y estamos en ese estado. Entonces volvemos a sonar A y difundimos luz en el interior de nuestro cuerpo f\u00edsico que se disuelve en el A blanco en el thigle. Tambi\u00e9n podemos disolver nuestro cuerpo f\u00edsico en ese momento si hacemos la pr\u00e1ctica de forma m\u00e1s breve. Si hacemos una pr\u00e1ctica m\u00e1s larga, tambi\u00e9n hacemos otra A para disolver el cuerpo f\u00edsico. Entonces visualizamos la A blanca en el dedo gordo y nuestra existencia se hace cada vez m\u00e1s peque\u00f1a hasta que es diminuta. De nuevo observamos y nos relajamos, y al final tambi\u00e9n se disuelve en el vac\u00edo. <\/p>\n\n
Cuando hacemos sonar A y nos disolvemos [en el vac\u00edo], en ese momento estamos en presencia instant\u00e1nea, pero no nos volvemos como una piedra. Notamos esa disoluci\u00f3n y estamos en esa presencia. Esto se llama presencia instant\u00e1nea y es lo que debemos descubrir. En cualquier momento en que estemos haciendo Guruyoga, haciendo visualizaci\u00f3n de la A blanca en un thigle, <\/em>cuando nos relajamos en esa presencia instant\u00e1nea, si tenemos esa experiencia se llama “sabidur\u00eda del hijo”. Cuando estamos muriendo en el bardo de dharmata <\/em>, la “sabidur\u00eda del hijo” y la “sabidur\u00eda de la madre” se encuentran. La “sabidur\u00eda del hijo” es lo que hemos experimentado en nuestra vida y ahora, en el bardo de dharmata, el sonido, la luz y los rayos se manifiestan desnudos y podemos reconocerlos. Cuando tenemos ese reconocimiento, nos iluminamos al instante. <\/p>\n\nEditado por L. Granger<\/em>Edici\u00f3n final de S. Schwarz<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"“Guru Garab Dorje explic\u00f3 que al recibir la transmisi\u00f3n oral podemos descubrir nuestra verdadera naturaleza utilizando distintos tipos de experiencia”.<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":63786,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"off","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[2510],"tags":[2600],"class_list":["post-63787","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensenanzas","tag-chnn-teachings","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/63787","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=63787"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/63787\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":63790,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/63787\/revisions\/63790"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/63786"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=63787"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=63787"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=63787"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}