{"id":64893,"date":"2026-01-31T06:29:23","date_gmt":"2026-01-31T06:29:23","guid":{"rendered":"https:\/\/melong.online\/the-symbols-on-the-lungta-2\/"},"modified":"2026-02-03T11:08:20","modified_gmt":"2026-02-03T11:08:20","slug":"the-symbols-on-the-lungta","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/melong.online\/es\/the-symbols-on-the-lungta\/","title":{"rendered":"Los s\u00edmbolos del Lungta"},"content":{"rendered":"\n

En las zonas pobladas por tibetanos, las lungta o banderas de oraci\u00f3n pueden encontrarse colgadas en lugares altos, como las cimas de los templos, monasterios y casas, y a lo largo de las crestas y picos de las monta\u00f1as, y se cree que las bendiciones de las oraciones y los mantras impresos en ellas son sopladas por el viento para propagar el beneficio a todos. Tradicionalmente, los lungta se presentan en conjuntos de cinco colores, verde, rojo, amarillo, blanco y azul, que representan los elementos, y pueden mostrar un “caballo del viento”, diversos mantras y oraciones, e im\u00e1genes o nombres de cuatro animales poderosos en cada esquina. <\/em><\/p>\n\n

En los Gars de la Comunidad Dzogchen preparamos ristras de lungta de colores antes del A\u00f1o Nuevo Tibetano, o Losar, que luego se autentifican y se cuelgan alrededor del Gar en la ma\u00f1ana del tercer d\u00eda despu\u00e9s del Losar, seg\u00fan la tradici\u00f3n. Las antiguas banderas de oraci\u00f3n se retiran y se queman. Si, por ejemplo, una persona se acerca a un a\u00f1o que se considera negativo para ella seg\u00fan la astrolog\u00eda elemental tibetana, puede ser beneficioso que prepare y coloque una ristra de lungta correspondiente en n\u00famero a su edad.Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu dio una breve explicaci\u00f3n sobre los s\u00edmbolos del Lungta en Merigar Oeste en 1991. <\/em><\/p>\n\n

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Lungta, que significa “Caballo del viento”, se refiere a la fuerza protectora del individuo. Hay muchos tipos de fuerza vinculados al individuo, pero esta fuerza vital es la m\u00e1s importante. En la antig\u00fcedad, en el T\u00edbet se simbolizaba con un caballo coronado por una joya que cumpl\u00eda deseos. Esta fuerza vital est\u00e1 vinculada al cumplimiento de los deseos y a la obtenci\u00f3n de buena fortuna, beneficios y prosperidad. Si la fuerza vital fundamental es perfecta, todo ir\u00e1 bien. <\/p>\n\n

\u00bfPor qu\u00e9 esta fuerza est\u00e1 simbolizada por un caballo adornado con joyas y no por otro animal? En la antig\u00fcedad, el caballo representaba el \u00edmpetu, la velocidad. Por ejemplo, hoy en d\u00eda, si tuvi\u00e9ramos que tener un s\u00edmbolo de la velocidad, utilizar\u00edamos la imagen de un misil. Pero hace mucho tiempo los misiles no exist\u00edan y en la Tierra la velocidad siempre ha estado simbolizada por el caballo. Adem\u00e1s, el caballo siempre ha sido un animal estrechamente vinculado al hombre. Por estas razones se eligi\u00f3 el caballo. Pulm\u00f3n” significa aire. Algunos eruditos, como Mipham, dicen que pulm\u00f3n procede de los chinos, pero se trata de una interpretaci\u00f3n. Lo cierto es que pulm\u00f3n est\u00e1 vinculado a prana porque nuestra fuerza est\u00e1 vinculada a prana. As\u00ed pues, cuando decimos “caballo de viento”, por viento (o aire) entendemos nuestro prana, nuestra energ\u00eda vital. Este s\u00edmbolo est\u00e1 representado en las banderas de oraci\u00f3n, que tambi\u00e9n se llaman lungta. En el centro de la bandera est\u00e1 el caballo, y en las cuatro esquinas aparecen las figuras del tigre, el le\u00f3n, el \u00e1guila y el drag\u00f3n. Estos cuatro animales, que pueden verse tanto en las banderas de oraci\u00f3n budistas como en las B\u00f6npo, representan los elementos seg\u00fan un antiguo sistema. Hoy en d\u00eda, los B\u00f6npo no explican estas cosas a fondo, pero cuando estudiamos el B\u00f6n antiguo podemos comprender que los B\u00f6npo utilizaban precisamente estos animales para representar los elementos. <\/p>\n\n

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Lungta en Dzamling Gar<\/figcaption><\/figure>\n\n

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En la tradici\u00f3n B\u00f6n, el \u00e1guila es la figura m\u00e1s importante y representa el elemento fuego. Cuando los B\u00f6npo quieren entrar en contacto con los guardianes locales, realizan un ritual sang en el que utilizan fuego. En los templos tibetanos siempre se utilizan l\u00e1mparas de mantequilla: hay cientos y miles de ellas por todas partes. Aunque haya electricidad, los tibetanos siguen utilizando l\u00e1mparas de mantequilla. Si se tratara simplemente de tener luz, bastar\u00eda con la electricidad, pero en este caso, no s\u00f3lo necesitamos la luz, sino tambi\u00e9n la presencia del fuego. Cuando una l\u00e1mpara de mantequilla est\u00e1 encendida, hay una presencia continua de fuego. <\/p>\n\n

Lo mismo ocurre en la antigua tradici\u00f3n B\u00f6n, en la que el fuego y la energ\u00eda, representados por el \u00e1guila o Garuda, son muy importantes. En el B\u00f6n se considera que el Garuda es la fuente de todas las manifestaciones divinas y de los guardianes locales, y a\u00fan hoy la pr\u00e1ctica m\u00e1s importante en la medicina tibetana para curar enfermedades es la del Garuda. En la medicina tibetana hay cientos de mantras curativos, un gran n\u00famero de los cuales est\u00e1n relacionados con el mantra de Garuda. Por tanto, el \u00e1guila o Garuda es una figura muy importante para la protecci\u00f3n en general. <\/p>\n\n

Se considera que el drag\u00f3n es un animal acu\u00e1tico. A veces se dice que el drag\u00f3n vuela en el cielo, pero se considera que su origen es el agua y, por tanto, representa el elemento agua. <\/p>\n\n

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Lungta colgante en Merigar, 1984<\/figcaption><\/figure>\n\n

El le\u00f3n es el s\u00edmbolo del elemento tierra. \u00bfPor qu\u00e9? En T\u00edbet siempre se habla del le\u00f3n de las nieves. Nosotrosno sabemos si el le\u00f3n de las nieves existi\u00f3 realmente, pero en la bandera nacional tibetana hay un le\u00f3n de las nieves completamente blanco. \u00bfD\u00f3nde se encuentra la nieve? En las monta\u00f1as m\u00e1s altas, que son el s\u00edmbolo o la esencia m\u00e1s concentrada del elemento tierra. El tigre es un animal que vive en la selva y los bosques. Un bosque est\u00e1 formado por \u00e1rboles y en astrolog\u00eda el elemento aire est\u00e1 representado por la madera, que en este caso no es madera seca, sino la de los \u00e1rboles vivos. Como los \u00e1rboles nunca dejan de crecer y extenderse, en astrolog\u00eda representan el elemento aire.La antigua tradici\u00f3n B\u00f6n utilizaba animales como s\u00edmbolos de los elementos en lugar de representarlos directamente. \u00bfPor qu\u00e9? Porque los animales est\u00e1n vivos y viven en una dimensi\u00f3n determinada, que es la dimensi\u00f3n del elemento respectivo. As\u00ed pues, para explicar que los elementos tienen energ\u00eda y est\u00e1n vivos, los B\u00f6npo utilizaban los s\u00edmbolos de los animales. \u00c9sta era su forma t\u00edpica de representar los elementos. En las banderas de oraci\u00f3n hay muchos mantras para reforzar y ayudar a la energ\u00eda y a desarrollar el lungta. Se puede utilizar todo tipo de mantra: de Kalachakra, de Tara, de Padmasambhava, etc. – pero el mantra principal siempre va acompa\u00f1ado de palabras particulares para desarrollar el lungta…Lo importante es recibir la transmisi\u00f3n de las mismas porque entonces, cuando se aplican, pueden tener efecto. Por tanto, cuando uno hace el rito del lungta, se autentifica con estos mantras y luego cuelga las banderas en alg\u00fan lugar, esto puede fortalecer la fuerza vital de la persona. <\/p>\n\n

Extra\u00eddo de “La pr\u00e1ctica del Lungta” de Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu, publicado por Shang Shung Publications<\/a> en 1995.<\/em><\/p>\n\n

Lee sobre la historia de preparaci\u00f3n de las banderas de oraci\u00f3n lungta en Merigar<\/a><\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Breve explicaci\u00f3n de Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu sobre los s\u00edmbolos del Lungta <\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":64889,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"off","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[2468,2494],"tags":[],"class_list":["post-64893","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-foco","category-publicaciones-shang-shung","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/64893","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=64893"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/64893\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":64897,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/64893\/revisions\/64897"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/64889"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=64893"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=64893"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=64893"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}