{"id":65786,"date":"2026-03-26T19:55:21","date_gmt":"2026-03-26T19:55:21","guid":{"rendered":"https:\/\/melong.online\/the-benefits-of-the-song-of-the-vajra-2\/"},"modified":"2026-03-27T12:16:53","modified_gmt":"2026-03-27T12:16:53","slug":"the-benefits-of-the-song-of-the-vajra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/melong.online\/es\/the-benefits-of-the-song-of-the-vajra\/","title":{"rendered":"Los beneficios del Canto del Vajra"},"content":{"rendered":"\n

Extracto del Retiro de la Canci\u00f3n del Vajra, Hong Kong, 2012. 19 de mayo, d\u00eda 4. Continuaci\u00f3n del n\u00famero <\/strong>170 de El Espejo<\/strong><\/a>. <\/strong> <\/p>\n\n

La Canci\u00f3n del Vajra es la pr\u00e1ctica m\u00e1s importante de la ense\u00f1anza Dzogchen, y no s\u00f3lo la he explicado, sino que tambi\u00e9n la hemos practicado juntos. Ahora me gustar\u00eda hablar de c\u00f3mo se explican los beneficios de la Canci\u00f3n del Vajra en el tantra Nyida Khajor <\/em>, para que puedas comprenderlo un poco mejor, porque \u00e9ste es el origen del tantra Upadesha, la Canci\u00f3n del Vajra. Este tantra explica c\u00f3mo, mediante el canto y la danza de la Canci\u00f3n del Vajra, integramos nuestra existencia en el estado de contemplaci\u00f3n. <\/p>\n\n

El tantra da algunas explicaciones concretas.<\/p>\n\n

\u0f51\u0f7a\u0f0b\u0f61\u0f44\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f63\u0f0b\u0f60\u0f56\u0fb1\u0f7c\u0f62\u0f0b\u0f50\u0f56\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f42\u0f59\u0f7c\u0f0d<\/h2>\n\n

\u0f42\u0fb2\u0f42\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f62\u0fa1\u0f7c\u0f0b\u0f62\u0f97\u0f7a\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f42\u0fb3\u0f74\u0f0d<\/h2>\n\n

\u0f66\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f62\u0f92\u0fb1\u0f66\u0f0b\u0f40\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f42\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f61\u0f72\u0f51\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f44\u0f0b\u0f5a\u0f72\u0f58\u0f0d<\/h2>\n\n

\u0f62\u0fa3\u0f63\u0f0b\u0f60\u0f56\u0fb1\u0f7c\u0f62\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f61\u0f72\u0f0b\u0f49\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f42\u0fb2\u0f7c\u0f42\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n

Eso significa que para las personas que est\u00e1n practicando, que tienen conocimiento de la ense\u00f1anza Dzogchen, el m\u00e9todo para tener la realizaci\u00f3n se convierte en lo m\u00e1s importante.<\/p>\n\n

\u0f42\u0fb2\u0f42\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f62\u0fa1\u0f7c\u0f0b\u0f62\u0f97\u0f7a\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f42\u0fb3\u0f74\u0f0d<\/h2>\n\n

Cuando cantamos la Canci\u00f3n del Vajra, la producimos con nuestra respiraci\u00f3n, lo que significa que conectamos nuestra respiraci\u00f3n con nuestra energ\u00eda vital. As\u00ed es como lo hacemos. Pero al mismo tiempo estamos conectando con su naturaleza real. La naturaleza es c\u00f3mo se manifiesta el sambhogakaya a partir de la condici\u00f3n real del dharmakaya, del Buda primordial. Eso se llama sonido natural y no lo producimos con nuestra respiraci\u00f3n. Pero vivimos en nuestra visi\u00f3n dualista y, en este caso, para integrarnos en ese estado, es importante que conectemos con nuestra respiraci\u00f3n y nuestra energ\u00eda prana. \u00c9sa es la raz\u00f3n por la que cantamos la Canci\u00f3n del Vajra. <\/p>\n\n

\u0f66\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f62\u0f92\u0fb1\u0f66\u0f0b\u0f40\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f42\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f61\u0f72\u0f51\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f44\u0f0b\u0f5a\u0f72\u0f58\u0f0d<\/h2>\n\n

La naturaleza real de todos los seres iluminados se manifiesta en este estado. <\/p>\n\n

\u0f62\u0fa3\u0f63\u0f0b\u0f60\u0f56\u0fb1\u0f7c\u0f62\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f61\u0f72\u0f0b\u0f49\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f42\u0fb2\u0f7c\u0f42\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n

Esto significa que as\u00ed es como se manifiestan las experiencias de los profesionales de la pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n

\u0f58\u0f41\u0f60\u0f0b\u0f60\u0f42\u0fb2\u0f7c\u0f0b\u0f58\u0f0b\u0f61\u0f72\u0f0b\u0f61\u0f72\u0f51\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f60\u0f55\u0fb2\u0f7c\u0f42\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n

\u0f62\u0f72\u0f42\u0f66\u0f0b\u0f51\u0fb2\u0f74\u0f42\u0f0b\u0f60\u0f41\u0f7c\u0f62\u0f0b\u0f56\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f5e\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f56\u0f5f\u0fb3\u0f7c\u0f42<\/h2>\n\n

\u0f66\u0f90\u0f63\u0f0b\u0f51\u0f44\u0f0b\u0f63\u0fa1\u0f53\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f51\u0f44\u0f0b\u0f60\u0f51\u0f74\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f42\u0f53\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n

\u0f66\u0f7a\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f62\u0f92\u0fb1\u0f74\u0f51\u0f0b\u0f40\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f62\u0f44\u0f0b\u0f51\u0f56\u0f44\u0f0b\u0f50\u0f7c\u0f56\u0f0d<\/h2>\n\n

Como ya he explicado, el tantra Nyida Khajor <\/em>contiene muchos detalles. Cuando estamos produciendo los sonidos de la Canci\u00f3n del Vajra, en ese momento millones de dakas y dakinis est\u00e1n siempre presentes en nuestro estado. \u00c9sa es la potencialidad de la Canci\u00f3n del Vajra. <\/p>\n\n

\u0f62\u0f72\u0f42\u0f66\u0f0b\u0f51\u0fb2\u0f74\u0f42\u0f0b\u0f60\u0f41\u0f7c\u0f62\u0f0b\u0f56\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f5e\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f56\u0f5f\u0fb3\u0f7c\u0f42<\/h2>\n\n

La ra\u00edz de nuestros Seis Lokas es nuestro apego a distintos tipos de emociones que producen una determinada situaci\u00f3n sams\u00e1rica. \u00bfC\u00f3mo podemos liberarnos de esa condici\u00f3n? Cantar la Canci\u00f3n del Vajra es sumamente poderoso y beneficioso. Como medio de liberaci\u00f3n del samsara, es un m\u00e9todo supremo. <\/p>\n\n

\u0f66\u0f90\u0f63\u0f0b\u0f51\u0f44\u0f0b\u0f63\u0fa1\u0f53\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f51\u0f44\u0f0b\u0f60\u0f51\u0f74\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f42\u0f53\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n

Esto significa que los que tenemos una conexi\u00f3n con la ense\u00f1anza y la transmisi\u00f3n Dzogchen somos afortunados porque podemos seguir ense\u00f1anzas, recibir transmisiones y utilizar el m\u00e9todo de la ense\u00f1anza Dzogchen. Cuando el maestro da la introducci\u00f3n, podemos utilizar muchos m\u00e9todos diferentes. Aunque no descubramos inmediatamente nuestro estado primordial, o sigamos teniendo dudas, cuando el maestro nos introduce utilizando diferentes experiencias, las recordamos y repetimos hasta que llegamos a algo concreto y descubrimos nuestra naturaleza real. Aunque nos esforcemos mucho, a veces no estamos satisfechos y no lo descubrimos. En este caso, \u00bfqu\u00e9 debemos hacer? Podemos hacer Guruyoga y cantar la Canci\u00f3n del Vajra tal como hemos hecho hoy. El tantra explica que si hacemos eso, la potencialidad de la Canci\u00f3n del Vajra aumenta nuestra claridad y nos resulta m\u00e1s f\u00e1cil descubrir nuestra verdadera naturaleza. <\/p>\n\n

\u0f66\u0f7a\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f62\u0f92\u0fb1\u0f74\u0f51\u0f0b\u0f40\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f62\u0f44\u0f0b\u0f51\u0f56\u0f44\u0f0b\u0f50\u0f7c\u0f56\u0f0d<\/h2>\n\n

Estamos condicionados por nuestra mente aunque sepamos que deber\u00edamos estar m\u00e1s all\u00e1 de la mente. Por ejemplo, practicamos Guruyoga, y durante unos segundos, unos minutos, conseguimos permanecer en ese estado, pero al cabo de un rato tenemos que enfrentarnos a nuestra visi\u00f3n dualista. Cuando nos enfrentamos a nuestro estado mental es muy f\u00e1cil que nos distraigamos. Este verso significa que cuando hemos descubierto e integrado el sonido de la Canci\u00f3n del Vajra, aunque no siempre estemos en estado de Guruyoga, nos resulta f\u00e1cil ser conscientes de este tipo de conocimiento. \u00c9sta es la raz\u00f3n por la que decimos a los practicantes: si no estamos siempre en presencia instant\u00e1nea, al menos deber\u00edamos estar en presencia ordinaria. Presencia instant\u00e1nea significa m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y del espacio, completamente m\u00e1s all\u00e1 de la mente. Pero cuando no estamos distra\u00eddos con nuestra atenci\u00f3n, seguimos estando en nuestra mente. Hay una gran diferencia entre la presencia instant\u00e1nea y la presencia ordinaria. <\/p>\n\n

Cuando nos convertimos en practicantes de Dzogchen, lo m\u00e1s importante es estar en estado de Guruyoga y gobernarlo todo con el estado de Guruyoga en la medida de lo posible. Lo segundo m\u00e1s importante es estar presente, en presencia ordinaria. \u00bfC\u00f3mo podemos aprender a estar en presencia ordinaria? Aunque mucha gente pregunta c\u00f3mo estar en presencia ordinaria, no existe ninguna t\u00e9cnica concreta. Lo importante es saber qu\u00e9 significa estar presente. Estar presente significa que si estamos haciendo algo, en ese momento sabemos que lo estamos haciendo. En general, cuando pensamos en algo, nos distraemos totalmente con ese pensamiento, luego viene otro pensamiento y otro. Esto no es estar presente y por eso deber\u00edamos aprender [sobre ello]. <\/p>\n\n

Si tienes algo de tiempo libre, puede que te apetezca dedicarte a aprender a estar presente durante algunas horas. Aunque dispongas de unas doce horas de tiempo libre, no es f\u00e1cil entrenarte durante todo ese tiempo; sin embargo, puedes comprometerte a aplicarte a estar presente durante, digamos, tres horas. <\/p>\n\n

Decides que a partir de este momento quieres estar presente durante tres horas. Si has decidido que est\u00e1s presente en ese momento, puede surgir otro pensamiento, como por ejemplo “Deber\u00eda ir a la tienda a comprar algo porque hoy estoy libre”. Pero reconoces que tienes ese pensamiento y no te distraes con \u00e9l. Ya sabes que pensabas ir a la tienda, pero eso no significa que tengas que renunciar a esa idea. Puedes aplicarlo todo. “Ahora voy a la tienda”. Caminas un poco y eres consciente de que caminas para ir a la tienda. Al cabo de un rato recuerdas que no has cogido suficiente dinero y que debes volver para coger m\u00e1s dinero. Pero no debes distraerte con eso. Piensa: “Estoy pensando eso y voy a coger m\u00e1s dinero”. As\u00ed que lo haces todo estando continuamente presente. <\/p>\n\n

No es muy f\u00e1cil al principio cuando est\u00e1s aprendiendo. No s\u00f3lo aprender a estar presente, sino todo lo que aprendemos no es tan f\u00e1cil al principio. Sin embargo, cuando nos familiarizamos un poco con ello, resulta m\u00e1s f\u00e1cil. Quiz\u00e1 recuerdes c\u00f3mo fue cuando empezamos a aprender a conducir. Fuimos a clases de conducir, primero aprendimos la teor\u00eda, pero cuando empezamos a conducir no fue nada f\u00e1cil. D\u00eda tras d\u00eda aprend\u00edamos y por fin pod\u00edamos manejar el coche. Recuerdo que cuando empec\u00e9 a conducir el coche siempre daba bandazos. Pero al poco tiempo nos familiarizamos con la conducci\u00f3n y pod\u00edamos conducir por todas partes. <\/p>\n\n

Cuando conducimos un coche estamos presentes. A veces parece que no estamos presentes cuando hablamos con nuestros amigos o miramos fuera, pero esto se debe a que nos hemos familiarizado con la conducci\u00f3n y por eso tenemos espacio para mirar y hablar. Pero en el sentido real estamos presentes porque si no lo estamos podr\u00edamos tener un accidente. As\u00ed que \u00e9ste es un buen ejemplo de presencia. <\/p>\n\n

Pero esto es s\u00f3lo la presencia de conducir un coche. Nuestra vida no es s\u00f3lo conducir un coche. Hay muchas cosas relacionadas con nuestro cuerpo, habla y mente. Podemos aprender [c\u00f3mo estar presentes] realizando actividades f\u00edsicas, hablando con la gente, pensando y juzgando, todo lo que est\u00e1 relacionado con nuestro cuerpo, habla y mente. Podemos aprender una cosa cada vez y al final no necesitamos ning\u00fan esfuerzo. Cuando nos familiarizamos con estar presentes, podemos hablar con la gente y pensar y dem\u00e1s durante horas y horas sin distraernos. <\/p>\n\n

Incluso cuando estamos paseando, haciendo algunas actividades que son m\u00e1s sams\u00e1ricas, si estamos presentes y no nos distraemos, todo se vuelve mucho m\u00e1s f\u00e1cil. En primer lugar, descubrimos que las tensiones se desarrollan porque nos distraemos con cosas y pensamos que las cosas son importantes o deber\u00edan ser de una determinada manera. Cuando las cosas no son como queremos que sean, nos enfadamos y luchamos contra ello, y se desarrollan las tensiones. Pero si estamos realmente presentes, no tenemos este tipo de tensiones, e incluso si las hay, lo descubrimos inmediatamente. Si descubrimos que hay tensiones, \u00bfpor qu\u00e9 deber\u00edamos aferrarnos a ellas? Es mucho mejor que nos liberemos. En ese caso, estando presentes, todo se vuelve concreto. <\/p>\n\n

Cuando seguimos las ense\u00f1anzas del Sutra y del Tantra en general, al principio los maestros hablan de las cuatro atenciones que se consideran muy importantes. Luego tenemos las dieciocho cualificaciones para una vida humana perfecta: ocho libertades de estados negativos y y diez condiciones favorables, divididas en dos categor\u00edas, una relacionada con el individuo y otra con nuestra dimensi\u00f3n. Estudiamos todo esto d\u00eda tras d\u00eda de forma intelectual y damos mucha importancia a estos temas. <\/p>\n\n

Aunque es muy beneficioso hacer algo as\u00ed, no es el punto principal. Nos concentramos en estos temas, pero realmente necesitamos tener una presencia de nosotros mismos como seres humanos. La condici\u00f3n humana perfecta es preciosa porque nos permite aprender la ense\u00f1anza, aplicarla y tener una realizaci\u00f3n total en nuestra vida. Nuestra condici\u00f3n y nuestra capacidad son mucho mejores que las de los perros y los gatos, por ejemplo. Pero no es necesario aprender especialmente las dieciocho cualidades de forma intelectual. Podemos simplemente comprender c\u00f3mo son las cualidades de un ser humano. Si estamos presentes en ello, sabremos en este momento que tenemos esta preciosa condici\u00f3n, aunque nadie sabe cu\u00e1nto tiempo la tendremos. <\/p>\n\n

Luego tenemos la segunda atenci\u00f3n plena, la impermanencia, de la que hay muchos ejemplos y muchas cosas que podemos aprender. Sin embargo, concretamente sabemos que vivimos en el tiempo, que el tiempo avanza. Basta con mirar un reloj, por ejemplo: tic-tac, tic-tac, avanza y nunca retrocede. Nuestras vidas est\u00e1n relacionadas con el tiempo y avanzando d\u00eda tras d\u00eda nos acercamos cada vez m\u00e1s a su final. <\/p>\n\n

A veces los j\u00f3venes piensan que tienen toda la vida [por delante], pero deber\u00edan plantearse qu\u00e9 significa “toda la vida”. Una vida puede ser simplemente un d\u00eda o una semana, nadie lo sabe. Algunas personas piensan que los ancianos fallecer\u00e1n pronto, pero, como ellos mismos son m\u00e1s j\u00f3venes, permanecer\u00e1n en este mundo. Sin embargo, muchos j\u00f3venes fallecen antes que los viejos. Por supuesto, comprendemos que los ancianos no pueden vivir mucho m\u00e1s tiempo. Por ejemplo, cuando una persona tiene setenta a\u00f1os sabe c\u00f3mo es la vida y que no puede durar mucho m\u00e1s. La gente dice que vivir hasta los ochenta y noventa a\u00f1os es una vida muy larga. Si alguien vive hasta los cien a\u00f1os, \u00a1oh, fant\u00e1stico! Pero de forma ordinaria no es tan f\u00e1cil. Podemos vivir un poco m\u00e1s, pero nuestro cuerpo no colabora con nosotros. Nuestra funci\u00f3n de los sentidos no colabora con nosotros. As\u00ed que \u00e9sta es nuestra condici\u00f3n real: todos tenemos una vida corta. Sabemos que tenemos una condici\u00f3n preciosa, pero existimos en el tiempo y nadie sabe cu\u00e1ndo acabar\u00e1 nuestro precioso tiempo. Pero mientras vivimos en este momento, \u00bfqu\u00e9 hacemos? La mayor parte del tiempo estamos distra\u00eddos, vamos detr\u00e1s de las emociones, producimos mucho karma negativo en lugar de superar los problemas. \u00c9sta es la tercera atenci\u00f3n plena. El tiempo est\u00e1 relacionado con nuestras actividades y, cuando creamos negatividades, debemos estar presentes y hacerlo lo mejor posible en las circunstancias, de ese modo no producimos negatividades. Es muy importante que comprendamos tambi\u00e9n que si producimos negatividades tenemos el samsara infinito. Sabiendo esto, debemos intentar hacerlo lo mejor posible. \u00c9sta es la cuarta atenci\u00f3n plena. <\/p>\n\n

Los cuatro mindfulness necesitan presencia, porque aunque los aprendamos uno a uno con gran detalle, si no tenemos presencia no funcionan. Como ves, la presencia es muy importante. <\/p>\n\n

Muchas personas que se dedican a las ense\u00f1anzas piensan que es mejor cantar mantras, como los tibetanos que van por ah\u00ed con una rueda de oraci\u00f3n en una mano y un mala en la otra cantando siempre OM MANI PADME HUM, OM MANI PADME HUM, OM MANI PADME HUM<\/em>, pensando que es una pr\u00e1ctica muy importante. Por supuesto que tambi\u00e9n es una buena pr\u00e1ctica, sobre todo si tienen una buena intenci\u00f3n, pero eso no se convierte en el camino de la realizaci\u00f3n total. <\/p>\n\n

Podemos acumular buenos m\u00e9ritos con ello y disminuir gradualmente algunos obst\u00e1culos y aumentar un poco nuestra claridad. Tambi\u00e9n nos ayuda a descubrir lentamente cu\u00e1l es el camino principal para la realizaci\u00f3n. Pero cuando tenemos la posibilidad es mucho mejor trabajar de forma m\u00e1s concreta, as\u00ed que si comparamos cantar mantras o algo similar con estar presente, estar presente es mucho m\u00e1s importante. <\/p>\n\n

En la mayor\u00eda de las tradiciones y ense\u00f1anzas, no dan mucha importancia a estar presente y no lo consideran un tipo de pr\u00e1ctica, mientras que en la ense\u00f1anza Dzogchen es una pr\u00e1ctica muy importante. Este verso nos hace comprenderlo. <\/p>\n\n

\u0f62\u0f44\u0f0b\u0f62\u0f72\u0f42\u0f0b\u0f56\u0f51\u0f7a\u0f0b\u0f56\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f42\u0f66\u0f63\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f60\u0f51\u0f7a\u0f42\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n

\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f42\u0f45\u0f72\u0f42\u0f0b\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f61\u0f74\u0f63\u0f0b\u0f61\u0f44\u0f0b\u0f56\u0fb1\u0f7a\u0f51\u0f0d<\/h2>\n\n

Descubrimos nuestra verdadera naturaleza y c\u00f3mo tener ese tipo de conocimiento, que siempre est\u00e1 relacionado con distintos tipos de experiencias. Una de las experiencias m\u00e1s importantes es la sensaci\u00f3n de dicha, mientras que otra es la experiencia de claridad. Cuando utilizamos la Canci\u00f3n del Vajra, \u00e9sta nos proporciona una experiencia concreta de claridad y dicha combinadas en nuestra naturaleza real. \u00c9sta es la funci\u00f3n de la Danza del Vajra, por ejemplo. Con la Danza del Vajra tenemos un mandala. Puedes saber m\u00e1s sobre el mandala cuando aprendas la [Danza] del Vajra. Cuando cantamos la Canci\u00f3n del Vajra estamos siempre en presencia instant\u00e1nea, integr\u00e1ndonos con los sonidos que estamos cantando, uno a uno, de la Canci\u00f3n del Vajra. Luego nos desplazamos a lugares concretos del mandala, lo que significa que nos integramos con nuestra energ\u00eda de movimiento, que est\u00e1 relacionada con todas nuestras experiencias de dicha, sensaci\u00f3n y claridad. Mantenemos ese tipo de experiencia y a trav\u00e9s de ella aumentamos el estar en el estado de presencia instant\u00e1nea. <\/p>\n\n

De forma sencilla, podemos decir que el Canto del Vajra y la Danza del Vajra son m\u00e9todos muy importantes para integrar nuestro cuerpo, palabra y mente en el estado de contemplaci\u00f3n. Por supuesto, cuando estamos aprendiendo al principio tenemos que utilizar la mente pensando en qu\u00e9 direcci\u00f3n debemos ir y d\u00f3nde debemos poner los pies cuando estamos cantando. Todo esto est\u00e1 relacionado con nuestra mente. Pero cuando nos familiarizamos un poco no siempre necesitamos pensar hacia d\u00f3nde debemos ir. Eso significa que nos estamos familiarizando con la Danza del Vajra y podemos integrar totalmente el estar en presencia instant\u00e1nea y combinarlo con el sonido de la Canci\u00f3n del Vajra. Entonces podremos comprender lo importante que es integrarse. <\/p>\n\n

Editado por L.GrangerEdici\u00f3n final Susan SchwarzTibetano por el Prof. Fabian Sanders<\/em>Foto de Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu por Lesya Cherenkova<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Extracto del Retiro de la Canci\u00f3n del Vajra, Hong Kong, 2012. 19 de mayo, d\u00eda 4. Continuaci\u00f3n del n\u00famero 170 de El Espejo. <\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":65782,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"off","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[2510],"tags":[],"class_list":["post-65786","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensenanzas","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/65786","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=65786"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/65786\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":65790,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/65786\/revisions\/65790"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/65782"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=65786"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=65786"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=65786"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}