{"id":66829,"date":"2025-05-17T13:17:15","date_gmt":"2025-05-17T13:17:15","guid":{"rendered":"https:\/\/melong.online\/indian-and-tibetan-doctrine-of-sound-2\/"},"modified":"2026-04-24T01:05:45","modified_gmt":"2026-04-24T01:05:45","slug":"indian-and-tibetan-doctrine-of-sound","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/melong.online\/es\/indian-and-tibetan-doctrine-of-sound\/","title":{"rendered":"Doctrina india y tibetana del sonido"},"content":{"rendered":"\n<h3 class=\"wp-block-heading\">Por Fabian Sanders<\/h3>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Charla pronunciada el mi\u00e9rcoles 5 de febrero de 2025 en Dzamling Gar, Tenerife<\/p>\n\n<figure class=\"wp-block-embed is-type-video is-provider-youtube wp-block-embed-youtube wp-embed-aspect-16-9 wp-has-aspect-ratio\"><div class=\"wp-block-embed__wrapper\">\n<iframe loading=\"lazy\" title=\"Indian and Tibetan doctrine of sound with Fabian Sanders, Feb. 5, 2025\" width=\"1080\" height=\"608\" src=\"https:\/\/www.youtube.com\/embed\/9-4v10VPMi4?feature=oembed\" frameborder=\"0\" allow=\"accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture; web-share\" referrerpolicy=\"strict-origin-when-cross-origin\" allowfullscreen><\/iframe>\n<\/div><\/figure>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Este tema sobre el sonido y las doctrinas del sonido en la India y, por consiguiente, en el T\u00edbet, es fruto de mi investigaci\u00f3n personal. Desde que ense\u00f1o lengua tibetana, he desarrollado un inter\u00e9s por comprender las ra\u00edces, la naturaleza y las doctrinas que pretenden explicar qu\u00e9 es el sonido y, en consecuencia, el lenguaje. En particular, tambi\u00e9n c\u00f3mo funcionan los mantras y c\u00f3mo puede entenderse y aplicarse el lenguaje a distintos niveles de pr\u00e1ctica.   <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La antigua India dedic\u00f3 la mayor parte de los \u00faltimos 3000 a\u00f1os a comprender y transmitir el sonido y su papel en el desarrollo del universo. Y, en mi opini\u00f3n, la profundidad, la amplitud y la profundidad de la comprensi\u00f3n india del sonido no tienen parang\u00f3n en ninguna otra tradici\u00f3n del mundo.   <\/p>\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\"><strong>Comprender la palabra &#8220;universo<\/strong><\/h3>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Empecemos por el principio. En primer lugar, la palabra universo debe entenderse correctamente. Hoy en d\u00eda, mucha gente habla de universos paralelos, universos m\u00faltiples, multiversos, etc., pero esto es un mal uso de la palabra, porque universo significa &#8220;todo&#8221;, que lo incluye todo. Por tanto, debemos atenernos a la palabra para poder comprender el concepto que hay detr\u00e1s de ella. Si malinterpretamos la palabra, ya no entendemos el concepto.     <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">As\u00ed pues, el universo se entiende como una especie de entidad pulsante. Su principio est\u00e1 fuera y por encima del tiempo y del espacio mismos, porque evidentemente, si el universo se contrae, se comprime, se absorbe en s\u00ed mismo, a\u00fan no hay espacio ni tiempo. Es el principio consciente o conciencia divina que es una suma de todas las posibilidades, nada m\u00e1s. No hay intenci\u00f3n, no hay deseo de manifestar nada. Es s\u00f3lo pura posibilidad en ese sentido.     <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Y luego, en un momento determinado, porque la posibilidad debe realizarse, hay una explosi\u00f3n, como una explosi\u00f3n de ira, que es un s\u00edmbolo del movimiento, de alejarse del principio. Todas las representaciones iracundas de la divinidad tienen esta idea de movimiento. Y este primer momento de explosi\u00f3n puede representarse como aliento, es <em>pr\u0101\u1e47a <\/em>en s\u00e1nscrito o <em>pulm\u00f3n <\/em>en tibetano. <em>Pr\u0101\u1e47a <\/em>es, en esta etapa de la cosmogon\u00eda, el origen, el momento en que el universo manifestado comienza realmente a moverse desde estados sutiles hacia grados de condensaci\u00f3n, de diversificaci\u00f3n. Este primer movimiento est\u00e1 impregnado de pr\u0101\u1e47a o pulm\u00f3n. En cierto modo podemos decir que el universo es el aliento de lo absoluto; absoluto significa algo que es completamente independiente, completamente libre. Pero queramos llamarlo como queramos, los nombres que le damos no son m\u00e1s que marcadores de posici\u00f3n. Los nombres pertenecen a un punto del desarrollo del universo en el que las cosas ya existen y, como existen, puedes darles un nombre.       <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Aqu\u00ed es s\u00f3lo respiraci\u00f3n y la respiraci\u00f3n es la base, el n\u00facleo, la energ\u00eda que produce el sonido. Esto no s\u00f3lo es cierto para el universo en su conjunto, sino tambi\u00e9n para las personas individuales. Puedes hablar porque respiras. Utilizas la respiraci\u00f3n para insuflar aire a trav\u00e9s de los distintos \u00f3rganos de la boca y la nariz, y en realidad el primer movimiento de manifestaci\u00f3n es la espiraci\u00f3n. As\u00ed que, en cierto modo, el universo es el aliento sonoro de lo absoluto. Si espiras, todo se manifiesta. Si inspiras, todo vuelve al principio.       <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El individuo es una versi\u00f3n a peque\u00f1a escala de todo el universo, cada individuo en particular los humanos, porque est\u00e1n situados de alg\u00fan modo en medio de la jerarqu\u00eda de los seres. Son microcosmos correspondientes al macrocosmos y hacen lo mismo, por ejemplo, respiran.   <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Volviendo al principio, al origen, tenemos esta explosi\u00f3n y el pr\u0101\u1e47a sucede y es la energ\u00eda que pone en movimiento dos cosas que son lo mismo: el sonido y la luz. Esto es bastante complejo y las distintas escuelas lo explican de distintas maneras. Est\u00e1 especialmente desarrollado en el Shaivismo de la India. As\u00ed, el sonido y la luz surgen como si fueran una sola cosa con la misma vibraci\u00f3n o movimiento, <em>prak\u0101\u015ba<\/em> luz y <em>v\u0101c<\/em> voz o palabra. No son luz y sonido burdos, nunca son objetos de la percepci\u00f3n de ning\u00fan ojo ni de ning\u00fan o\u00eddo.      <\/p>\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\"><strong>Luz y sonido<\/strong><\/h3>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Tambi\u00e9n es muy interesante c\u00f3mo se explican el sonido y la luz en esta etapa. La luz es blanca y el primer sonido es &#8220;A&#8221;. Dice, por ejemplo, en el Aitareya Aranyaka, un texto v\u00e9dico &#8220;Verdaderamente, la vocal A es la Palabra entera. \u00c9sta se vuelve m\u00faltiple y variada cuando es especificada por las consonantes y las fricativas&#8221;. La luz blanca es la suma, el contenedor de todos los colores de la luz. La luz blanca es el contenedor universal o principio de todos los colores.      <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ocurre lo mismo con el sonido. El universo suena A y nosotros tambi\u00e9n, y para sonar A empezamos con la garganta cerrada, el momento previo a la manifestaci\u00f3n, y luego abrimos todos nuestros \u00f3rganos, boca, mand\u00edbula, lengua, con s\u00f3lo las cuerdas vocales vibrando. Esto se expresa en el &#8221;yige cigmai do&#8221;, el Sutra de la Letra \u00danica, en el que Buda explic\u00f3 que la totalidad de las ense\u00f1anzas son &#8220;A&#8221;.  <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En el texto v\u00e9dico anterior que he mencionado, cuando dice que la &#8220;A&#8221; se vuelve m\u00faltiple y variada cuando la especifican las consonantes y las fricativas, significa que estos sonidos iniciales empiezan a descender a la multiplicidad. Empieza a tener obst\u00e1culos que hacen que se fragmente y se vuelva m\u00faltiple, las s\u00edlabas simientes.   <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pero muy a menudo se expresa que a partir del sonido inicial A comienzan a separarse diversas s\u00edlabas simientes como fracciones de este sonido completo. Por ejemplo, las s\u00edlabas simientes de los cinco elementos comienzan a resonar o a diezmarse a partir de este sonido inicial, y al ser vibraci\u00f3n, al ser energ\u00eda, se solidifican. Recogen a su alrededor los constituyentes del propio elemento. Es como si el sonido vibrara y mediante esta vibraci\u00f3n, que tiene una especie de funci\u00f3n aglomerante, reuniera todas las potencialidades de los cinco elementos iniciales. Esto ocurre a un nivel muy sutil. Los elementos tienen un color y un sonido y estas cosas empiezan a separarse, a hacerse variadas, distintas.      <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">\u00c9ste es particularmente el lenguaje que podemos encontrar en el tantra, tanto en la India como en el T\u00edbet. Por ejemplo, hay una cita del tantra Guhyagarba, que dice: &#8220;Los tath\u0101gatas exponen entonces el significado interno de las letras, refiri\u00e9ndose a la s\u00edlaba increada A en el nivel del cuerpo b\u00fadico de la realidad actual Dharmak\u0101ya, a las cuarenta y dos s\u00edlabas que surgen en conjunci\u00f3n con ella en el nivel del cuerpo b\u00fadico del recurso perfecto, Sambhogak\u0101ya, y a las palabras y letras que forman en el nivel del cuerpo b\u00fadico de la emanaci\u00f3n o Nirm\u0101\u1e47ak\u0101ya&#8221;. <\/p>\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\"><strong>El desarrollo de las s\u00edlabas<\/strong><\/h3>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En este nivel, todav\u00eda estamos en los inicios del universo y vemos c\u00f3mo se desarrollan las s\u00edlabas. La mayor\u00eda de estas s\u00edlabas semilla est\u00e1n formadas por una parte consonante, una especie de cierre de la respiraci\u00f3n; despu\u00e9s hay una vocal, que es la &#8220;vida&#8221; real del habla. Por \u00faltimo, hay una reabsorci\u00f3n que est\u00e1 representada en estos mantras semilla, en estos mantras <em>b\u012bja<\/em>, como por el anusv\u0101ra (el &#8220;sonido posterior&#8221;) o la M, que est\u00e1 representada en la escritura por el punto encima de la letra, que representa el sonido nasal puro. Y este sonido es una reabsorci\u00f3n y un cese de la respiraci\u00f3n y del sonido. El sonido vuelve al interior. Y esto es exactamente lo mismo que ocurre con todo el universo, los seres y dem\u00e1s, el nacimiento, la vida y la muerte. Es un comienzo, una expansi\u00f3n y una reabsorci\u00f3n. Todo ocurre as\u00ed, no s\u00f3lo en la vida de los seres, sino tambi\u00e9n la respiraci\u00f3n, la pulsaci\u00f3n de la sangre, el coraz\u00f3n comienza a expandirse, comprimirse, volver a expandirse, volver a comprimirse. Y todo lo que se mueve sucede de este modo.         <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">As\u00ed que, volviendo a la forma en que se produce la manifestaci\u00f3n, esta energ\u00eda, este sonido, que a\u00fan est\u00e1 muy lejos de ser un objeto de los o\u00eddos, se diferencia, o sucede alguna limitaci\u00f3n. <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por ejemplo, al hablar del habla y de las letras o del lenguaje y la gram\u00e1tica, el Jaimin\u012bya Upani\u1e63ad Br\u0101hma\u1e47a, otro antiguo texto v\u00e9dico, dice que la naturaleza m\u00e1s \u00edntima de todas las vocales<em>(svara<\/em>) est\u00e1 asociada a Indra, que representa la fuerza vital del habla porque <em>pr\u0101\u1e47a<\/em> las vivifica plenamente. Mientras que la de las espirantes<em>(\u016b\u1e63man<\/em>) se asocia a Praj\u0101pati, pues se trata de sonidos continuos producidos sin cerrar la boca. Praj\u0101pati es el padre o el origen de todos los seres. Las consonantes oclusivas<em>(spar\u015ba<\/em>, &#8216;tacto&#8217;) se asocian con <em>m\u1e5btyu<\/em> (muerte), \u00e9stas requieren bloquear <em>pr\u0101\u1e47a, <\/em>cerrar la respiraci\u00f3n.   <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Este an\u00e1lisis de las vocales, las espirantes y las consonantes constituye todo el repertorio del alfabeto mediante el cual podemos formar todas las palabras necesarias para representar todos los fen\u00f3menos.  <\/p>\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\"><strong>El sonido interior de los fen\u00f3menos<\/strong><\/h3>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Y ahora me viene a la mente algo muy interesante. Es la idea de las cosas que se forman en torno a los sonidos: a partir de s\u00edlabas semilla, tenemos m\u00e1s articulaci\u00f3n, m\u00e1s complejidad. Y alrededor de esta complejidad de energ\u00eda vibratoria, los fen\u00f3menos se agregan, atrayendo hacia s\u00ed los diversos elementos para producir un fen\u00f3meno. \u00c9sa es la idea b\u00e1sica de la funci\u00f3n del sonido en el universo, sobre todo en ciertas expresiones del pensamiento indio, que una cosa es tal porque contiene un sonido que hace que se componga. Es como tener un trozo de papel con limaduras de hierro y un im\u00e1n debajo. Cuando mueves el im\u00e1n, todas las limaduras de hierro se alinean en relaci\u00f3n con ese im\u00e1n. \u00c9sa es una imagen que puede aclarar lo que se quiere decir cuando se afirma que el sonido agrega fen\u00f3menos.       <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por eso, los fen\u00f3menos tienen un n\u00facleo energ\u00e9tico, un n\u00facleo vibratorio que es su sonido interior. Esto se utiliza luego para nombrarlos, de modo que en la idea de la lengua s\u00e1nscrita, las cosas se llaman as\u00ed porque \u00e9sa es su realidad interior, la realidad vibratoria. Por ejemplo, el fuego se llama de una determinada manera porque \u00e9se es el verdadero sonido dentro de ese fen\u00f3meno. En otras palabras, no se trata de una atribuci\u00f3n arbitraria. Es el verdadero nombre del fuego lo que se dice. Y en ese sentido, de esta idea procede toda la pr\u00e1ctica y la teor\u00eda del <em>mantra, <\/em>porque el mantra es algo que no est\u00e1 dirigido a un significado o a alg\u00fan proceso mental de pensamiento. Sino que el <em>mantra <\/em>es un elemento vibracional, un elemento energ\u00e9tico, completamente separado del significado, y se supone que vibra arm\u00f3nicamente con el mundo o, lo que es m\u00e1s importante, con el mundo interior del practicante. El practicante contiene en s\u00ed mismo el universo entero. Y utilizando <em>el mantra <\/em>que es la vibraci\u00f3n espec\u00edfica para esta mir\u00edada de aspectos que contienen los seres, uno puede controlarlos, puede armonizarlos, puede elevarlos en t\u00e9rminos de mezclar su mente, su conciencia con esa realidad superior.         <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Y esto ocurre en grupos de cosas. As\u00ed que, en mi opini\u00f3n, \u00e9se es tambi\u00e9n un aspecto muy interesante del s\u00e1nscrito. Por ejemplo, tienes un sonido ra\u00edz formado por un conjunto particular de consonantes en su mayor\u00eda. Al diferenciar esta ra\u00edz con vocales y dem\u00e1s, puedes captar el aspecto particular de un grupo de fen\u00f3menos que est\u00e1 relacionado o que se define por una caracter\u00edstica inherente espec\u00edfica. Por ejemplo, la ra\u00edz s\u00e1nscrita M y N se utiliza para referirse a muchas cosas que son humanas. Ya puedes verlo incluso en ingl\u00e9s,<strong>HUMAN. <\/strong>En la India, al primer ser humano de nuestro mundo se le llama &#8220;MANU&#8221; , &#8220;M&#8221; y &#8220;N&#8221;. Los humanos se llaman manu\u1e63ya, que significa los que proceden de Manu, el primer humano. Pero lo que es m\u00e1s interesante, MANAS es la mente humana. Los humanos son aquellos que se caracterizan y definen por tener un uso predominante de la mente, mente en este aspecto poco elegante de ser la corriente incesante de pensamientos.          <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">De estas diversas ideas, descienden tambi\u00e9n los conceptos de f\u00f3rmulas de poder, que son una especie de aplicaci\u00f3n a un nivel inferior. Si quieres algo, tienes la f\u00f3rmula. Y los Siddhas, por ejemplo, pueden controlar la vibraci\u00f3n de forma que el mundo fenom\u00e9nico les obedezca. Tienen poder sobre la voz, sobre las palabras, sobre las cosas que obedecen sus \u00f3rdenes. Hay muchas historias divertidas relacionadas con los Mahasiddhas.    <\/p>\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\"><strong>Mantras en s\u00e1nscrito<\/strong><\/h3>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En cualquier caso, es f\u00e1cil comprender c\u00f3mo deben ser los mantras en s\u00e1nscrito porque se armonizan con alg\u00fan aspecto de la realidad: \u00e9se es el sonido y no puede cambiarse. Hoy en d\u00eda, mucha gente quiere traducir los mantras, pero eso es totalmente err\u00f3neo en el sentido de que no es lo importante. Los mantras no tienen relevancia para la mente comprensiva. Son s\u00f3lo vibraciones, energ\u00eda. Una etimolog\u00eda de la palabra &#8220;mantra&#8221; dice que MAN es la mente. TRA significa proteger, as\u00ed que el mantra protege la mente porque la absorbe e impide que vaya de aqu\u00ed para all\u00e1 y se apegue sin cesar a las cosas o las odie, etc., perpetuando de ese modo el propio samsara, el propio ciclo de renacimiento. As\u00ed que digamos que la palabra utilizada para la mente para comunicarse es una aplicaci\u00f3n secundaria de la teor\u00eda del lenguaje. Es una utilizaci\u00f3n de esa idea para el uso pr\u00e1ctico de la comunicaci\u00f3n, de simbolizar cosas.        <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">As\u00ed que en este punto, en la cita del Guhyagharba, el Nirmanakaya, este sonido se convierte en letras y palabras. Cuando la mente discursiva que no es consciente utiliza palabras, \u00e9stas se desprenden de esa realidad primaria que representan y empiezan a utilizarse en la mente para representar significados y ser el instrumento de la mente discursiva, la herramienta mediante la cual la mente pensante se representa el mundo a s\u00ed misma. Esto es muy interesante y s\u00f3lo la superficie de una ciencia muy profunda y honda que abarca toda la tradici\u00f3n indotibetana y por la que queda claro que tambi\u00e9n para los tibetanos la lengua sagrada sigue siendo siempre el s\u00e1nscrito, porque se reconoce esta cualidad de ser una lengua real o natural. Por ello, los mantras deben permanecer siempre en s\u00e1nscrito.    <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Adem\u00e1s, curiosamente, como ahora estamos en el mundo de la mente, ya estamos muy lejos del primer <em>pr\u0101\u1e47a <\/em>del principio. Estamos en la dimensi\u00f3n burda de la manifestaci\u00f3n y, en ese punto, tenemos todo tipo de fen\u00f3menos a nuestro alrededor. Para comprender el mundo, no s\u00f3lo necesitamos palabras. Las palabras no son m\u00e1s que elementos aislados con los que intentamos representarnos algo. Pero estas cosas que est\u00e1n ah\u00ed fuera, tienen relaciones, causas y efectos. Los verbos o acciones se realizan. Alguien realiza la acci\u00f3n. Alguien recibe la acci\u00f3n y as\u00ed sucesivamente. Toda esta interacci\u00f3n y movimiento no pueden representarse s\u00f3lo con palabras, sino que deben representarse mediante la gram\u00e1tica. La gram\u00e1tica es lo que en el lenguaje nos permite organizar las cosas en el tiempo, en el espacio, en relaciones, causas, efectos. As\u00ed pues, la gram\u00e1tica es tambi\u00e9n una de las ciencias sagradas en la India y, por consiguiente, en el T\u00edbet.           <\/p>\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\"><strong>El tibetano como lengua sagrada<\/strong><\/h3>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Los tibetanos consideran que el s\u00e1nscrito es su lengua sagrada, y que el tibetano es un reflejo de la sacralidad del s\u00e1nscrito. Desde cierto punto de vista, tambi\u00e9n el tibetano puede entenderse como una lengua sagrada. Y por esa raz\u00f3n, la mayor\u00eda de los maestros tibetanos son reacios a traducir las pr\u00e1cticas a otras lenguas. Consideran que los textos de las pr\u00e1cticas deben estar en tibetano y los mantras en s\u00e1nscrito.    <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La lengua tibetana tiene, en mi opini\u00f3n, al menos dos razones para llamarse a s\u00ed misma lengua sagrada y para calificar su estudio de pr\u00e1ctica sagrada. En primer lugar, cuando Guru Padmasambhava fue al T\u00edbet y fue invitado a pacificar y armonizar la tierra frente a todos esos dioses, endiosados, esp\u00edritus y dem\u00e1s que estaban causando estragos, una de las cosas que hizo fue ir paso a paso por toda la tierra y someter a esos seres. Y aunque no era tibetano, sino de Oddiyana, la tradici\u00f3n cuenta que someti\u00f3 a esos seres, los convirti\u00f3 en deidades protectoras o guardianes y escribi\u00f3 textos mediante los cuales se les puede controlar ritualmente. Mediante los cuales se puede renovar su voto de obediencia, y pueden ser utilizados por los practicantes para tener una buena relaci\u00f3n con estos seres. Todas las pr\u00e1cticas de los Guardianes, etc., proceden m\u00e1s o menos de Padmasambhava o de algunos de sus seguidores y est\u00e1n en tibetano. La cuesti\u00f3n es que estos textos, que se consideran poderosos, est\u00e1n en tibetano. Son en s\u00ed mismos poderosos en cuanto al sonido, las palabras que los constituyen y tienen poder sobre estos seres. Por eso es una lengua sagrada.      <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Otra raz\u00f3n m\u00e1s erudita es el hecho de que el llamado Dharma tibetano en realidad se afin\u00f3 para poder representar perfectamente el Budadharma s\u00e1nscrito en el T\u00edbet.<\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">He tratado muchas cosas, pero espero haber introducido algunas ideas sobre c\u00f3mo el sonido es en realidad una parte omnipresente de la realidad, tanto de formas muy aparentes y externas, como de formas internas y profundamente esenciales para los seres en general y los practicantes en particular. <\/p>\n\n<figure class=\"wp-block-image alignleft size-large is-resized\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1600\" height=\"1117\" src=\"https:\/\/melong.online\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/WhatsApp-Image-2025-03-20-at-09.48.56-e1747589119374.jpeg\" alt=\"\" class=\"wp-image-48574\" style=\"width:362px;height:auto\" srcset=\"https:\/\/melong.online\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/WhatsApp-Image-2025-03-20-at-09.48.56-e1747589119374.jpeg 1600w, https:\/\/melong.online\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/WhatsApp-Image-2025-03-20-at-09.48.56-e1747589119374-300x209.jpeg 300w, https:\/\/melong.online\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/WhatsApp-Image-2025-03-20-at-09.48.56-e1747589119374-501x350.jpeg 501w, https:\/\/melong.online\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/WhatsApp-Image-2025-03-20-at-09.48.56-e1747589119374-768x536.jpeg 768w, https:\/\/melong.online\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/WhatsApp-Image-2025-03-20-at-09.48.56-e1747589119374-1536x1072.jpeg 1536w, https:\/\/melong.online\/wp-content\/uploads\/2025\/05\/WhatsApp-Image-2025-03-20-at-09.48.56-e1747589119374-1080x754.jpeg 1080w\" sizes=\"(max-width: 1600px) 100vw, 1600px\" \/><\/figure>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>Fabian Sanders naci\u00f3 en Italia de padres alemanes. Con una atracci\u00f3n instintiva por las tradiciones antiguas y orientales, empez\u00f3 a viajar y a estudiar chino y s\u00e1nscrito en el departamento de lenguas orientales de la Universidad Ca&#8217; Foscari de Venecia (Italia), donde se doctor\u00f3 con una tesis sobre la vida y el linaje del IX Khalkha Jetsun Dampa Khutukhtu. Por otra parte, estudi\u00f3 tibetano y comenz\u00f3 a ense\u00f1arlo en la misma universidad, puesto que ocup\u00f3 durante doce a\u00f1os. Actualmente trabaja como traductor y profesor de tibetano cl\u00e1sico en la Escuela de Lengua y Traducci\u00f3n Tibetanas de la Fundaci\u00f3n Atiyoga, fundada por Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu, su Maestro principal. Ha publicado varios ensayos y art\u00edculos, as\u00ed como la primera gram\u00e1tica de lengua tibetana cl\u00e1sica en italiano.     <\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Charla impartida por el Prof. Fabian Sanders, traductor\/profesor de tibetano cl\u00e1sico en la Escuela de Lengua y Traducci\u00f3n Tibetanas de la Fundaci\u00f3n Atiyoga.<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":66828,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"off","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[2474],"tags":[],"class_list":["post-66829","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-reflexiones","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/66829","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=66829"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/66829\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":66832,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/66829\/revisions\/66832"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/66828"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=66829"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=66829"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=66829"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}