{"id":73389,"date":"2026-10-02T12:00:31","date_gmt":"2026-10-02T12:00:31","guid":{"rendered":"https:\/\/melong.online\/chogyal-namkhai-norbu-integrarse-en-el-estado-del-dzogchen\/"},"modified":"2026-10-25T00:44:59","modified_gmt":"2026-10-25T00:44:59","slug":"chogyal-namkhai-norbu-integrarse-en-el-estado-del-dzogchen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/melong.online\/es\/chogyal-namkhai-norbu-integrarse-en-el-estado-del-dzogchen\/","title":{"rendered":"Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu &#8211; Integrarse en el estado del Dzogchen"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Fragmento transcrito del \u00abCanto del Retiro del Vajra\u00bb, Hong Kong, 2012. 19 de mayo, d\u00eda 4, parte 3. Continuaci\u00f3n del <a href=\"https:\/\/melong.online\/chogyal-namkhai-norbu-when-we-discover-one-we-discover-all\/\" target=\"_blank\" data-type=\"link\" data-id=\"https:\/\/melong.online\/chogyal-namkhai-norbu-when-we-discover-one-we-discover-all\/\" rel=\"noreferrer noopener\">n\u00famero 172<\/a> de \u00abThe Mirror\u00bb.  <\/strong><\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Rinpoche cita \u00abEl tesoro del veh\u00edculo supremo\u00bb, compuesto por Longchenpa. <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f51\u0f56\u0f44\u0f0b\u0f51\u0f44\u0f0b\u0f51\u0f58\u0f0b\u0f5a\u0f72\u0f42\u0f0b\u0f56\u0f51\u0f7a\u0f0b\u0f56\u0f0b\u0f66\u0f9f\u0f7a\u0f62\u0f0d <\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cuando recibimos iniciaciones, nos comprometemos a trabajar con la etapa de desarrollo y la etapa de realizaci\u00f3n, y a aplicar esos m\u00e9todos para poder alcanzar finalmente el estado de Mah\u0101mudr\u0101. Nuestro compromiso consiste en que, tras recibir una iniciaci\u00f3n, debemos realizar la pr\u00e1ctica correspondiente hasta alcanzar la realizaci\u00f3n total en el estado del sambhogak\u0101ya. Pero no debemos volvernos dependientes de ello. Debemos estar totalmente en nuestro verdadero estado primordial y, aunque nos encontremos relativamente en nuestra visi\u00f3n dualista, todo es una manifestaci\u00f3n de sabidur\u00eda, de dicha.    <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f58\u0f0b\u0f62\u0f72\u0f42\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f51\u0f42\u0f0b\u0f56\u0f45\u0f62\u0f0b\u0f63\u0f0b\u0f42\u0f53\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Marigpa se refiere a nuestra ignorancia, ya que, debido a muchas causas secundarias que no percibimos, nos distraemos, etc\u00e9tera. A trav\u00e9s del potencial del Canto del Vajra podemos liberarnos por completo de este tipo de distracciones.  <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f50\u0f7a\u0f42\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f44\u0f63\u0f0b\u0f42\u0f66\u0f7c\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Existen muchos tipos diferentes de veh\u00edculos: el veh\u00edculo H\u012bnay\u0101na, el veh\u00edculo Mah\u0101y\u0101na, los tres tantras inferiores y los superiores. Cada veh\u00edculo tiene su propio concepto, sus diferentes tipos de realizaciones y sus distintos niveles. Sin embargo, la meta final, en la que nos relajamos en el estado del dharmak\u0101ya, se alcanza a trav\u00e9s del Canto del Vajra.   <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El tantra del Dra Thalgyur contiene explicaciones muy claras sobre la esencia del H\u012bnay\u0101na, la esencia del Mah\u0101y\u0101na, los diferentes tipos de m\u00e9todos del Vajray\u0101na y c\u00f3mo podemos integrarnos finalmente en el estado del Dzogchen. De este modo, el tantra nos hace comprender que la ense\u00f1anza del Dzogchen es la meta final de todas las ense\u00f1anzas.  <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f44\u0f63\u0f0b\u0f42\u0f66\u0f7c\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Esto se refiere a la dimensi\u00f3n en la que podemos relajarnos por completo. Incluso si estamos realizando una pr\u00e1ctica prolongada, como la transformaci\u00f3n del Vajray\u0101na, cuando alcanzamos definitivamente ese estado, podemos relajarnos. Significa que nos encontramos en el estado de Mah\u0101mudr\u0101 y que no hay diferencia entre el estado de Mah\u0101mudr\u0101 y el de Dzogchen. Incluso en el S\u016btra, que explica la preciosa Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, no nos quedamos en el concepto de Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 de forma intelectual. Cuando realmente alcanzamos la meta final de la Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, entonces podemos relajarnos por completo.    <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f63\u0f9f\u0f0b\u0f51\u0f44\u0f0b\u0f66\u0f92\u0f7c\u0f58\u0f0b\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f60\u0f56\u0fb2\u0f7a\u0f63\u0f0b\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f58\u0f5a\u0f58\u0f66\u0f0d <\/h2>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f66\u0f99\u0f72\u0f44\u0f0b\u0f54\u0f7c\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f42\u0f51\u0f74\u0f63\u0f0b\u0f56\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f5e\u0f72\u0f44\u0f0c\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cada uno de los diferentes tipos de veh\u00edculos explica la base, el camino y el fruto. El camino explica el punto de vista, su aplicaci\u00f3n y la actitud. Aprendemos esto y lo aplicamos. Lo que une a todos estos veh\u00edculos es el estado del Dzogchen. Cuando conocemos la ense\u00f1anza del Dzogchen, nos encontramos en su esencia.     <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La gente me ha preguntado: \u00abSoy un practicante de los S\u016btra y he dedicado muchos a\u00f1os a la pr\u00e1ctica del Zen\u00bb, o bien: \u00abHe seguido el Vajray\u0101na en las tradiciones Gelugpa y Kagyupa durante muchos a\u00f1os; ahora me interesa la ense\u00f1anza del Dzogchen. \u00bfTendr\u00e9 alg\u00fan problema o no? \u00bfY qu\u00e9 debo hacer con las pr\u00e1cticas que he realizado?\u00bb. Tenemos este tipo de ideas porque nuestra mente juzga y piensa as\u00ed cuando en realidad no hay ning\u00fan problema. Si una persona todav\u00eda necesita seguir unas ense\u00f1anzas, eso significa que no ha logrado alcanzar la esencia del objetivo final; de lo contrario, ya no las necesitar\u00eda.   <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">As\u00ed que, si est\u00e1s aprendiendo las ense\u00f1anzas del Dzogchen, es muy \u00fatil que intentes permanecer en la esencia. Si tienes tiempo, puedes seguir realizando pr\u00e1cticas de transformaci\u00f3n y dem\u00e1s. Si te apetece, por supuesto que debes continuar. Las ense\u00f1anzas del Dzogchen nunca te piden que cambies nada. Cambiar algo es propio del sistema del S\u016btra. Ni siquiera las ense\u00f1anzas del Vajray\u0101na te piden que cambies nada. No hay nada que cambiar si comprendes el verdadero significado, pero cuando tienes algo que cambiar, eso significa que est\u00e1s muy lejos de la esencia de la ense\u00f1anza.       <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">A menudo pongo un ejemplo para ilustrarlo. En 1956 \u2014muchos de vosotros, j\u00f3venes, a\u00fan estabais en el bardo\u2014, yo hab\u00eda terminado la universidad y hab\u00eda venido a la India para visitar todos los lugares sagrados. Mientras estaba en Kalimpong, conoc\u00ed a una se\u00f1ora francesa que me cont\u00f3 que llevaba muchos a\u00f1os siguiendo las ense\u00f1anzas budistas. Antes hab\u00eda sido cat\u00f3lica, pero luego se interes\u00f3 por el hinduismo, por lo que hab\u00eda venido a la India y hab\u00eda seguido la tradici\u00f3n hind\u00fa durante algunos a\u00f1os. Entonces oy\u00f3 que hab\u00eda un maestro en Tromo, cerca de Sikkim, llamado Domo Geshe Rinpoche, un gelugpa que practicaba en secreto el dzogchen. Era un maestro muy bueno y ten\u00eda muchos alumnos occidentales. Entonces fue a ver a Domo Geshe, se convirti\u00f3 en monja gelugpa y sigui\u00f3 a este Domo Geshe Rinpoche durante algunos a\u00f1os.       <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cuando falleci\u00f3 Domo Geshe, se traslad\u00f3 a Sikkim para seguir a una reencarnaci\u00f3n llamada Kach\u00f6d Rinpoche, se convirti\u00f3 en nyingmapa y sigui\u00f3 esa tradici\u00f3n durante algunos a\u00f1os. M\u00e1s tarde conoci\u00f3 a un maestro kagyu y decidi\u00f3 que quer\u00eda aprender y practicar el Mah\u0101mudr\u0101, por lo que se hizo kagyu. Cuando la conoc\u00ed, era kagyu y me dijo: \u00abMe interesa mucho hablar contigo. He o\u00eddo que eres de la tradici\u00f3n Sakyapa y que has estudiado muchos a\u00f1os en ella. Quiero conocer algunas ense\u00f1anzas de la tradici\u00f3n Sakyapa\u00bb. Entonces le dije que, aunque hab\u00eda estudiado las ense\u00f1anzas Sakyapa, no era maestro y no pod\u00eda impartirle ese tipo de ense\u00f1anzas. Le suger\u00ed que intentara seguir a algunos maestros Sakyapa, de los que hay muchos buenos, porque ten\u00eda claro que ahora ella quer\u00eda ser de la tradici\u00f3n Sakyapa.    <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Como ves, esto se aleja mucho del verdadero sentido de la ense\u00f1anza, y la gente cambia de esta manera, como si hubiera algo que cambiar. Cuando seguimos las ense\u00f1anzas del Dzogchen, no hay nada que cambiar. Cuando descubrimos nuestra verdadera naturaleza, podemos integrarlo todo y, si queremos seguir cualquier tipo de tradici\u00f3n \u2014aunque no sea budista\u2014, no hay ning\u00fan problema: podemos utilizarla, pero debemos tener una base; de lo contrario, acabaremos como esa se\u00f1ora francesa. Cuando tenemos una base, el objetivo final es permanecer en nuestra verdadera naturaleza. As\u00ed que hacemos todo lo posible en esa direcci\u00f3n y, entonces, podemos aprenderlo todo sin ning\u00fan problema.     <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f58\u0f72\u0f0b\u0f56\u0f66\u0f90\u0fb1\u0f7c\u0f51\u0f0b\u0f66\u0fa3\u0f44\u0f0b\u0f56\u0f0b\u0f62\u0f44\u0f0b\u0f66\u0f90\u0fb1\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f42\u0f53\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Esto significa que, en las ense\u00f1anzas del Dzogchen, puedes integrar todo tipo de visiones y cualquier tipo de situaci\u00f3n, y es un principio realmente especial de estas ense\u00f1anzas. Nunca es necesario que cambies nada. Por ejemplo, si trabajas en una tienda, quiz\u00e1 quieras cambiar de trabajo para dedicarte a algo m\u00e1s relacionado con la ense\u00f1anza del Dharma. Pero eso depende de tu pr\u00e1ctica. Puede que tengas un trabajo como el de pescador, un trabajo que implique matar animales; as\u00ed que, si hay posibilidades, puedes cambiar de trabajo, pero en la mayor\u00eda de los casos no hay nada que cambiar. Lo importante es que te conviertas en un practicante.     <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por ejemplo, cuando trabajas en una tienda, intentas estar presente. Antes de ir al trabajo y por la noche, antes de dormir, intentas practicar Guruyoga. De esa forma, desarrollas tu capacidad para alcanzar el estado de contemplaci\u00f3n. Cuando tengas algo de tiempo, tambi\u00e9n puedes dedicar una o dos semanas a un retiro personal para aprender a integrar estas pr\u00e1cticas en tu vida cotidiana. Hay muchas pr\u00e1cticas, como Rushen, Semdzin, etc. No necesitas instrucciones espec\u00edficas para ello. Si no lo entiendes, puedes leer algunas explicaciones o preguntar a alumnos veteranos que ya lo sepan. No es necesario que sea el maestro quien te lo explique. No debes limitarte de esa manera; puedes aprender, desarrollarte y adquirir mayor capacidad para integrarlo en tu vida cotidiana.        <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f62\u0fa1\u0f7c\u0f0b\u0f62\u0f97\u0f7a\u0f0b\u0f66\u0f7a\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f51\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f66\u0f90\u0f74\u0f0b\u0f61\u0f44\u0f0b\u0f60\u0f5b\u0f72\u0f53\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Esto significa que, en lo que respecta a la condici\u00f3n real del sambhogak\u0101ya, no es necesario pasar por las etapas de desarrollo y de realizaci\u00f3n para alcanzar ese tipo de manifestaci\u00f3n. Cuando nos encontramos en la realizaci\u00f3n total, todo manifiesta sus cualidades. Lo mismo ocurre con la maduraci\u00f3n de las cualidades del dharmak\u0101ya. As\u00ed es como se explican los beneficios en el Nyida Khajor.    <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f62\u0fa1\u0f7c\u0f0b\u0f62\u0f97\u0f7a\u0f0b\u0f42\u0f66\u0f44\u0f0b\u0f56\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f42\u0fb3\u0f74\u0f0b\u0f61\u0f72\u0f66\u0f0b\u0f53\u0f72\u0f0d <\/h2>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">[\u0f0d\u0f51\u0f42\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f66\u0f0b\u0f44\u0f53\u0f0b\u0f66\u0f7c\u0f44\u0f0b\u0f66\u0f92\u0f7c\u0f0b\u0f51\u0f42\u0f42\u0f0b\u0f55\u0fb1\u0f72\u0f62\u0f0d] <\/h2>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f66\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f62\u0f92\u0fb1\u0f66\u0f0b\u0f49\u0f72\u0f51\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f58\u0f5b\u0f51\u0f0b\u0f66\u0fa4\u0fb1\u0f7c\u0f51\u0f0b\u0f61\u0f72\u0f53\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cuando cantamos y nos fusionamos con esos sonidos, nos encontramos en el estado de Samantabhadra, por lo que podemos comprender lo importante que es esta pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Si analizamos las tres afirmaciones de Garab Dorje y las tres series de ense\u00f1anzas del Dzogchen, podemos comprender c\u00f3mo ciertos sonidos del Canto del Vajra guardan correspondencia con partes espec\u00edficas de la Danza del Vajra. En nuestro cuerpo f\u00edsico tenemos muchos chakras y canales. El ma\u1e47\u1e0dala es un s\u00edmbolo de estos chakras cuando bailamos la Danza del Vajra sobre \u00e9l. En ese nivel, cuando bailamos sobre determinadas partes del ma\u1e47\u1e0dala, estas representan la energ\u00eda relacionada con el sonido de la Canci\u00f3n del Vajra.    <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En general, hay muchos tipos de sonidos. Uno de los diecisiete tantras relacionados con Dra Thalgyur es un importante tantra llamado Rigpa Rangshar. El Rigpa Rangshar explica c\u00f3mo todos los sonidos se relacionan con nuestras potencialidades, lo que nos permite comprender que todos los chakras de nuestro cuerpo de vajra est\u00e1n regidos por diferentes tipos de sonidos. Entre todos estos sonidos, los m\u00e1s importantes est\u00e1n relacionados con el Canto del Vajra. Con el Canto del Vajra, las partes m\u00e1s conectadas con nuestros chakras son tambi\u00e9n los puntos m\u00e1s importantes en los que se concentra la energ\u00eda.     <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Esto tambi\u00e9n explica por qu\u00e9 los lugares sagrados externos son tan importantes. Existe una conexi\u00f3n directa entre estos lugares y nuestro cuerpo f\u00edsico, nuestro cuerpo de vajra. Hay explicaciones m\u00e1s detalladas sobre el tema. He estado estudiando este tema y estoy preparando un libro para ilustrar c\u00f3mo nuestro planeta est\u00e1 conectado con el ma\u1e47\u1e0dala, y c\u00f3mo ese ma\u1e47\u1e0dala est\u00e1 conectado con nuestros chakras internos y, a su vez, con los sonidos y las s\u00edlabas semilla. No es tan f\u00e1cil de explicar porque hay muchos aspectos, pero estoy preparando este ma\u1e47\u1e0dala para mostrar los diferentes puntos. Cuando descubras estos puntos, tambi\u00e9n podr\u00e1s descubrir los sonidos. Esto es algo que ser\u00e1 muy importante.       <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>Editado por Liz Granger<br\/>Edici\u00f3n final a cargo de Susan Schwarz<br\/>Escritura tibetana a cargo del profesor Fabian Sanders<br\/>Fotograf\u00eda de Rinpoche realizada por Lidiya Dzhebisashvili<br\/>Traducci\u00f3n al espa\u00f1ol de Dani Barreto<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Cuando seguimos las ense\u00f1anzas del Dzogchen, no hay nada que cambiar.<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":73376,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"off","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[2510],"tags":[2763],"class_list":["post-73389","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensenanzas","tag-chogyal-namkhai-norbu","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/73389","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=73389"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/73389\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":73390,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/73389\/revisions\/73390"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/73376"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=73389"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=73389"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=73389"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}