[et_pb_section fb_built=”1″ _builder_version=”4.27.0″ width=”100%” max_width=”100%” module_alignment=”left” global_colors_info=”{}”][et_pb_row _builder_version=”4.16″ background_size=”initial” background_position=”top_left” background_repeat=”repeat” global_colors_info=”{}”][et_pb_column type=”4_4″ _builder_version=”4.16″ custom_padding=”|||” global_colors_info=”{}” custom_padding__hover=”|||”][et_pb_text _builder_version=”4.16″ background_size=”initial” background_position=”top_left” background_repeat=”repeat” global_colors_info=”{}”]<\/p>\n
Rinpoche insegna a Hong Kong nel 2012. Per gentile concessione di Jing dalla Cina. <\/em><\/b><\/p>\n <\/b><\/p>\n Quando seguiamo un qualsiasi tipo di insegnamento, esso ha i suoi principi. Ad esempio, se seguiamo e applichiamo la pratica dei Sutra, dobbiamo ricevere un voto perch\u00e9 questo \u00e8 il sistema dei Sutra. Quando seguiamo l’insegnamento Vajrayana dobbiamo ricevere l’iniziazione; c’\u00e8 un’iniziazione pi\u00f9 elevata e anche un’altra <\/span>semplice. La maggior parte dei Tantra inferiori prevede un’iniziazione chiamata jenang<\/em>, <\/i>che significa una sorta di iniziazione ma anche ricevere il permesso di praticare questa pratica. Nei Tantra superiori del Vajrayana c’\u00e8 l’iniziazione completa. <\/span><\/p>\n Con l’insegnamento Vajrayana, la maggior parte delle persone pensa che la cosa pi\u00f9 importante sia ricevere l’iniziazione; questo \u00e8 l’atteggiamento della tradizione Vajrayana. Tuttavia, il principio dell’insegnamento Dzogchen \u00e8 l’auto-liberazione e il percorso \u00e8 diverso. Nell’insegnamento dello Dzogchen il punto principale non \u00e8 l’iniziazione e non \u00e8 indispensabile riceverla. Nell’insegnamento Dzogchen ci\u00f2 che \u00e8 pi\u00f9 importante \u00e8 l’introduzione diretta che non \u00e8 una particolare iniziazione ma un metodo Dzogchen. L’insegnamento dello Dzogchen pu\u00f2 essere trasmesso in diversi modi. <\/span><\/p>\n Alcune persone possono avere un buon karma o un buon legame con la trasmissione dell’insegnamento, proprio come Manjushrimitra. <\/i>Quando and\u00f2 da Garab Dorje per discutere gli insegnamenti, Garab Dorje spieg\u00f2 [the real sense] in poche parole e Manjushrimitra si risvegli\u00f2. Questo significa che <\/i>aveva ricevuto una trasmissione diretta. Tuttavia, non \u00e8 necessario farlo con un rituale o in un modo particolare. A volte le persone che hanno questo tipo di opportunit\u00e0 e un buon karma possono ricevere la trasmissione semplicemente ascoltando una spiegazione. Ma non \u00e8 facile per la maggior parte delle persone, solo per coloro che hanno una buona connessione. Anche questo aspetto \u00e8 pi\u00f9 legato a quello del Sutra. <\/p>\n Nel sistema Vajrayana, quando riceviamo l’iniziazione, possiamo anche ricevere un’introduzione diretta allo Dzogchen. Nel Vajrayana ci sono quattro tipi di iniziazione. Le prime tre riguardano il potenziamento del corpo, della parola e della mente. Quando l’insegnante pone il vaso sulla nostra testa, questa \u00e8 l’iniziazione del Corpo perch\u00e9 il vaso rappresenta la nostra dimensione che contiene le nostre potenzialit\u00e0 primordiali e il nostro stato primordiale. Quando l’insegnante si prepara per l’iniziazione, visualizza il mandala e conferisce al vaso il suo potere, in modo che quando viene posto sulla nostra testa ci conferisca il potere di ricevere le potenzialit\u00e0 del mandala. Quando lo riceviamo, possiamo lavorare con la pratica della trasformazione e avere questo tipo di realizzazione. Questa \u00e8 l’iniziazione del Corpo. <\/span><\/p>\n Quando poi l’insegnante ci tocca il collo con un kapala <\/i>contenente del nettare e ce lo fa assaggiare, questa \u00e8 l’iniziazione della Voce. Quando visualizziamo i tre vajra, l’OM<\/i> bianco, l’A<\/i> rossa e l’HUM <\/i>blu nei nostri tre luoghi, questi tre luoghi rappresentano le nostre tre potenzialit\u00e0 vajra. Questo \u00e8 il motivo per cui il kapala<\/i> tocca quel luogo. Quando riceviamo il nettare potenziato e lo assaggiamo, stiamo ricevendo l’iniziazione della Voce e in quel momento l’insegnante ci conferisce il mantra pi\u00f9 importante di quella pratica. <\/span><\/p>\n Poi c’\u00e8 il simbolo principale della manifestazione. Ad esempio, se stiamo ricevendo l’iniziazione di Vajrapani, il simbolo di Vajrapani \u00e8 il vajra. Quando facciamo la visualizzazione del vajra al centro del nostro corpo, all’interno del vajra visualizziamo la sillaba seminale HUM<\/i>. Per questo motivo l’insegnante conferisce al vajra il potere del mantra e lo tocca nel nostro cuore. Se stiamo ricevendo l’iniziazione di Simhamukha o Vajrayogini, il trigug<\/em> [ritual curved knife] che viene tenuto nella mano destra della visualizzazione \u00e8 il simbolo dello stato della mente durante l’iniziazione. Quando riceviamo il potere attraverso i simboli, questa \u00e8 l’iniziazione della Mente. <\/span><\/p>\n Poi c’\u00e8 quella che viene chiamata la quarta iniziazione. A volte nei Tantra superiori del Vajrayana viene chiamata tsigwang<\/em>, che significa iniziazione della Parola, perch\u00e9 l’insegnante legge alcuni versi con un significato molto profondo, ma non li spiega, e noi siamo potenziati. Questo potenziamentto attraverso la lettura \u00e8 pi\u00f9 tradizionale. Questa \u00e8 chiamata la quarta iniziazione. Se la combiniamo con lo Dzogchen, a questo punto possiamo ricevere un’introduzione diretta allo Dzogchen e quindi nell’insegnamento dello Dzogchen questo \u00e8 il punto pi\u00f9 importante dell’iniziazione. <\/p>\n Quando ci avviciniamo allo Dzogchen in modo pi\u00f9 formale, utilizziamo le iniziazioni, in particolare nello stile Anuyoga. Alcuni di voi potrebbero aver ricevuto gli insegnamenti Nyingthig Yazhi<\/em>. I Nyingthig Yazhi<\/em> sono tutti insegnamenti Dzogchen e non Anuyoga, ma ci sono molti tipi di iniziazioni. <\/p>\n Nell’insegnamento Vajrayana ci sono sempre quattro diversi tipi di iniziazione e, poich\u00e9 la maggior parte delle persone ha un punto di vista Vajrayana, nell’insegnamento Nyingthig Yazhi<\/em> troviamo quattro iniziazioni. Ma anche se vengono chiamate quattro iniziazioni, non sono le quattro iniziazioni Vajrayana di Corpo, Parola, Mente e poi la quarta iniziazione. Nell’insegnamento dello Dzogchen ci sono quattro modi di dare le iniziazioni: tr\u00f6che<\/em>, <\/i>tr\u00f6med<\/em>, <\/i>shintu tr\u00f6med<\/em> e <\/i>rabtu tr\u00f6med<\/em>. <\/i>Tr\u00f6che<\/em> significa lavorare di pi\u00f9 con la mente concettuale e preparare le circostanze relative. Se stiamo facendo <\/span>tr\u00f6che<\/em> poi c’\u00e8 anche il simbolo del mandala. Ma non ci trasformiamo e non facciamo questo tipo di visualizzazione del mandala come avviene nello stile Vajrayana. \u00c8 solo un simbolo della reale condizione del corpo vajra dell’individuo, perch\u00e9 tutti hanno un corpo del vajra e tre saggezze primordiali. Questi simboli sono talvolta presentati come un mandala. <\/span><\/p>\n Ci sono poi altri materiali da preparare. Ad esempio, per introdurre lo stato di conoscenza di Kadag <\/i>e Lhundrub, la<\/i> vacuit\u00e0 e la sua auto-perfezione, ci sono una pietra di cristallo e una piuma di pavone. L’insegnante ci mostra la pietra di cristallo, che rappresenta la nostra vera natura di tre saggezze primordiali. La nostra vera natura \u00e8 chiara, pura e limpida e per simboleggiare questo l’essenza, la chiarezza e l’energia vengono presentate con una pietra di cristallo. La nostra potenzialit\u00e0 primordiale viene spiegata come l’essere senza interruzioni. <\/span><\/p>\n I nostri tre diversi tipi di energia sono rappresentati dalla piuma di pavone. Usiamo una piuma di pavone perch\u00e9 la potenzialit\u00e0 primordiale nella nostra vera natura, che abbiamo fin dall’inizio, non \u00e8 creata o sviluppata attraverso pratiche o metodi. Se osserviamo da vicino una piuma di pavone, possiamo vedere che c’\u00e8 qualcosa di simile al thigle<\/em> che usiamo nella visualizzazione del Guruyoga. Nessuno ha dipinto la piuma di pavone, \u00e8 naturale ed \u00e8 per questo che la usiamo. Quando l’insegnante introduce questi oggetti uno alla volta in modo pi\u00f9 rituale, questo si chiama <\/span>tr\u00f6che<\/i>. Tr\u00f6med<\/i> significa che non abbiamo bisogno di queste elaborazioni. L’insegnante spiega cosa significa trasmissione. <\/span><\/p>\n Nel Vajrayana e in particolare nell’insegnamento Dzogchen la trasmissione \u00e8 indispensabile. Non possiamo praticare i metodi dell’insegnamento Dzogchen o Vajrayana senza ricevere la trasmissione. Nel Vajrayana la trasmissione \u00e8 legata all’iniziazione, mentre nell’insegnamento Dzogchen avviene principalmente attraverso l’introduzione diretta. Tuttavia, non \u00e8 possibile ricevere la trasmissione diretta se non si lavora con tutti e tre i tipi di trasmissione (orale, simbolica e diretta). Alcune persone pensano che la trasmissione diretta significhi qualcosa di segreto e che debbano chiedere all’insegnante di dare loro questa trasmissione diretta. Questa idea \u00e8 sbagliata. Quando un insegnante impartisce insegnamenti Dzogchen sta sempre trasmettendo [knowledge]. <\/span><\/p>\n Per esempio, vi ho detto che la pratica pi\u00f9 importante nell’insegnamento dello Dzogchen \u00e8 il Guruyoga, l’essenza del metodo che ti ho spiegato ieri, con la visualizzazione della A bianca che rappresenta il nostro stato primordiale. Dopo aver fatto questa visualizzazione ci rilassiamo e siamo nello stato di Guruyoga. Vi ho trasmesso questo insegnamento oralmente e quindi si chiama trasmissione orale. Allo stesso modo, se facciamo un’introduzione diretta, l’insegnante deve spiegare allo studente come ricevere la trasmissione diretta. Spiega che per prima cosa bisogna fare questo, per seconda cosa bisogna fare quello e cos\u00ec via per ricevere la trasmissione diretta. In questo modo si impara cosa si deve fare. Questa \u00e8 una trasmissione orale. Non significa che scopriamo la nostra vera natura, ma solo che scopriamo cosa dobbiamo fare. Ma \u00e8 indispensabile. Questa si chiama trasmissione orale. <\/span><\/p>\n Abbiamo poi molte trasmissioni simboliche. Faccio sempre l’importante esempio dello specchio per capire la differenza tra la condizione della mente e la natura della mente. Possiamo scoprire la differenza paragonando la mente e la sua natura ai riflessi in uno specchio e alle potenzialit\u00e0 dello specchio perch\u00e9 sono molto simili. Inoltre, quando consideriamo l’auto-liberazione, non abbiamo bisogno di un antidoto per liberarci come nel Sutra, non abbiamo bisogno di alcun tipo di metodo di trasformazione. L’auto-liberazione significa che quando sorgono i pensieri non li seguiamo. Quando i pensieri sorgono nella nostra mente, di solito iniziamo a giudicarli o a seguirli e a pensare come andranno le cose. Questi sono concetti mentali e anche se andiamo sempre avanti in questo modo, si tratta di una visione dualistica. Auto-liberazione significa che quando sorgono i pensieri o quando vediamo, sentiamo, abbiamo un contatto con la nostra mente. <\/span>Questo contatto e i pensieri che ne derivano non sono un problema. Il problema \u00e8 che ne siamo distratti, non abbiamo presenza e per questo non possiamo essere nella nostra vera natura perch\u00e9 siamo subito condizionati dalla mente, dal pensiero. <\/p>\n Possiamo anche utilizzare l’esempio dello specchio per comprendere l’auto-liberazione. Ad esempio, che nello specchio appaiano riflessi buoni o cattivi, la natura dello specchio non \u00e8 condizionata o influenzata dal riflesso. I riflessi sono solo una manifestazione della potenzialit\u00e0 dello specchio. Lo stesso vale per l’auto-liberazione. Se siamo nella nostra vera natura non siamo condizionati. Quindi i simboli che utilizziamo, come la piuma di pavone e la pietra di cristallo, sono molto importanti per aiutarci a capire e a scoprire. A volte non riusciamo a spiegarci a parole, ma quando usiamo i simboli riusciamo a capire perch\u00e9 un simbolo ha quel tipo di potenzialit\u00e0. Nella condizione relativa, ad esempio, non possiamo inserire una dimensione grande in una piccola, \u00e8 una specie di contraddizione, ma se usiamo uno specchio, anche se la dimensione dello specchio \u00e8 molto piccola, possiamo vederci riflessa una montagna enorme. Questo \u00e8 un esempio di molti tipi di funzioni per superare i nostri limiti, anche se a volte non li comprendiamo. <\/span><\/p>\n Per esempio, una volta, mentre stavo facendo pratica di th\u00f6gal<\/i>, \u00e8 apparso un thigle <\/i>. All’esterno era un singolo thigle <\/i>, proprio come un thigle <\/i>di cinque colori, mentre all’interno <\/i>c’erano anche cinque thigle<\/i>, quattro dei quali si trovavano nel <\/i>quattro angoli, proprio come un mandala. Ma tra questi punti <\/i>non c’era spazio vuoto. Quando ho delle visioni, per ricordarmele in seguito quando finisco di esercitarmi, cerco di disegnarle; tuttavia, quando ho provato a disegnare questo thigle <\/i>con cinque thigle <\/i>all’interno, ho scoperto che era impossibile perch\u00e9 rimaneva sempre dello spazio vuoto. Ho pensato che forse si trattava di <\/span>una mia idea, che forse non stavo vedendo qualcosa che era concretamente in quel modo. La volta successiva che ho fatto questa pratica ho osservato molto bene ed esisteva perfettamente. Non riuscivo a disegnarlo ma lo vedevo. Questo \u00e8 un esempio di qualcosa di simbolico che diventa importante. <\/span><\/p>\n L’obiettivo finale del Vajrayana \u00e8 la Mahamudra, mudra significa “simbolo”, quindi mahamudra significa “totalmente” nel simbolo. Questo significa entrare nella non-dualit\u00e0 dello stadio di sviluppo e di realizzazione attraverso quel simbolo. Perch\u00e9 entriamo in questo stato? Perch\u00e9 visualizzando la dimensione pura della manifestazione delle divinit\u00e0 e cos\u00ec via, sviluppiamo la dimensione pura e come obiettivo finale entriamo in questo simbolo. <\/span>Il mandala \u00e8 un simbolo, le divinit\u00e0 sono simboli, tutte le forme e i colori sono simboli, nulla esiste concretamente. La trasmissione simbolica \u00e8 qualcosa di connesso a queste cose. <\/p>\n Quindi, in generale, c’\u00e8 la trasmissione orale, la trasmissione simbolica e la trasmissione diretta. Nell’insegnamento Dzogchen l’introduzione diretta \u00e8 indispensabile. Perch\u00e9 si chiama introduzione diretta? Nell’insegnamento Vajrayana lavoriamo in modo simbolico, mentre nell’Anuyoga, che non \u00e8 graduale, quando facciamo Guruyoga usiamo una visualizzazione come quelle di Guru Padmasambhava o Guru Garab Dorje o un’altra forma. Quando visualizziamo una figura davanti a noi, anche se si tratta della dimensione pura, \u00e8 sempre un concetto dualistico perch\u00e9 noi siamo qui e la manifestazione \u00e8 davanti a noi. Inoltre stiamo facendo questa visualizzazione con la nostra mente, giudicando e pensando. Questo non \u00e8 diretto. L’introduzione diretta significa passare direttamente dalla mente alla natura della mente. Quando facciamo Guruyoga, cosa dobbiamo fare con la nostra mente? Quando abbiamo gi\u00e0 fatto la visualizzazione della A bianca in un thigle<\/i>, ora siamo in quella chiarezza e non stiamo pi\u00f9 pensando, questo diventa lo stato di Guruyoga, direttamente dalla mente alla natura della mente. Questa \u00e8 la caratteristica di come dovremmo avvicinarci all’insegnamento Dzogchen. <\/span><\/p>\n Anche se l’introduzione diretta \u00e8 indispensabile, non significa che dobbiamo sempre riceverla in modo formale. Nel Nyingthig Yazhi<\/em> si parla di tr\u00f6che<\/em> e tr\u00f6med<\/em>. Tr\u00f6med<\/em> significa non utilizzare alcun tipo di metodo, ma far capire allo studente semplicemente attraverso la trasmissione orale o simbolica. L’insegnante spiega e poi lo studente pu\u00f2 entrare in quello stato. <\/p>\n Shintu tr\u00f6med<\/em> significa che non \u00e8 nemmeno necessario che l’insegnante spieghi in modo intellettuale cosa sia lo Dzogchen. Dzogchen significa la nostra vera natura e dovremmo essere in quello stato. L’insegnante d\u00e0 consigli su come raggiungere questo stato in diversi modi. Ci sono molti modi diversi. Ad esempio, lo shintu tr\u00f6med<\/i> \u00e8 solo un modo molto simbolico. Ad esempio, l’insegnante pu\u00f2 chiedere allo studente: “Vai l\u00ec e prendi quella sedia”. Lo studente ha l’idea che ora prender\u00e0 quella sedia. Nel momento in cui va avanti, l’insegnante pu\u00f2 immediatamente fermarlo e lui pu\u00f2 avere un po’ di hedewa<\/i>. Se ha una buona connessione con l’insegnamento, in quel momento pu\u00f2 sorgere la sua presenza istantanea. Questo \u00e8 gi\u00e0 un tipo di iniziazione o introduzione diretta chiamata shintu tr\u00f6med<\/i>. Rabtu tr\u00f6med<\/i> significa che non \u00e8 necessario nemmeno questo. Ma non \u00e8 facile per le persone comuni ricevere questo tipo di introduzione. <\/span><\/p>\n Anche se non si tratta di tr\u00f6che<\/em>,<\/i> che prevede molti preparativi, possiamo comunque fare l’introduzione utilizzando il sistema tr\u00f6med<\/em>, che \u00e8 quello che uso quando faccio l’introduzione diretta. Non c’\u00e8 bisogno di alcun tipo di preparazione, ma spiego semplicemente cosa devi fare. Quando ricevi questo tipo di introduzione diretta potresti non essere sicuro al cento per cento di aver scoperto la tua vera natura, ma non importa perch\u00e9 hai ricevuto quella trasmissione. Ricorderai come hai fatto quella trasmissione diretta con l’insegnante e quando avrai tempo, quando ne avrai la possibilit\u00e0, in un luogo dove non ci sono persone che ti disturbano, potrai ripeterla molte volte finch\u00e9 non l’avrai scoperta. Diventa la tua pratica perch\u00e9 nell’insegnamento Dzogchen per praticare devi scoprire la tua vera natura. Se non la scopri, non hai una base Dzogchen, proprio come un campo <\/span>in cui non c’\u00e8 alcun seme. Anche se lo annaffi e lo curi ogni giorno, non crescer\u00e0 nulla. Allo stesso modo \u00e8 molto importante scoprire la nostra vera natura. <\/span><\/p>\n Anche se non lo scopriamo da soli, dovremmo cercare di seguire gli insegnamenti quando c’\u00e8 un insegnante, quando c’\u00e8 una trasmissione, quando c’\u00e8 un ritiro. Quando un insegnante impartisce un insegnamento Dzogchen, fa sempre un’introduzione. In particolare, quando siamo con un insegnante, quest’ultimo ci fa sempre capire come scoprire la nostra vera natura. <\/span><\/p>\n Ad esempio, quando ho conosciuto il mio maestro Changchub Dorje, fino al momento in cui mi ha dato l’iniziazione e poi l’introduzione diretta, pensavo che non desse alcun insegnamento. Ho trascorso pi\u00f9 di un mese con lui, pensando sempre a quanto fosse strano che non desse mai insegnamenti. Ma in seguito, dopo aver ricevuto la trasmissione diretta, anche quando parlavo con lui, a volte diceva qualcosa che mi faceva capire e scoprire la mia vera natura. Molte cose possono essere insegnamenti e trasmissioni ed \u00e8 molto importante conoscere il valore dell’insegnamento. <\/p>\n A cura di Liz Granger<\/em> [\/et_pb_text][\/et_pb_column][\/et_pb_row][\/et_pb_section]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Un estratto del Ritiro del Vajra di Hong Kong del 17 maggio 2012. 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<\/b><\/h2>\n
Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu<\/b><\/h2>\n
Un estratto dal Ritiro del Canto del Vajra <\/b><\/h3>\n
Hong Kong 17 maggio 2012. Giorno 2 <\/b><\/h3>\n
Editing finale di Susan Schwarz<\/em><\/p>\n