{"id":40428,"date":"2023-03-01T11:17:48","date_gmt":"2023-03-01T11:17:48","guid":{"rendered":"https:\/\/melong.online\/il-vero-significato-di-integrazione\/"},"modified":"2025-02-26T17:28:27","modified_gmt":"2025-02-26T17:28:27","slug":"il-vero-significato-di-integrazione","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/melong.online\/it\/il-vero-significato-di-integrazione\/","title":{"rendered":"Il vero significato di integrazione"},"content":{"rendered":"

Questo insegnamento \u00e8 stato trascritto da una registrazione privata fatta da Namkhai Norbu Rinpoche per The Mirror durante il suo tour in Russia e Buryatia nel 1992.<\/h3>\n

Nell’insegnamento dello Dzogchen, se ti trovi in un luogo qualsiasi e in quel momento sei in uno stato di rigpa<\/em>, allora quello \u00e8 il tuo luogo, il tuo luogo sacro o santo. In genere le persone vogliono andare in un luogo sacro come un tempio per praticare. Ma quando sei in presenza istantanea, allora qualsiasi luogo in cui ti trovi diventa un luogo sacro, il tuo tempio. <\/p><\/blockquote>\n

Nell’insegnamento dello Dzogchen utilizziamo ampiamente il termine “integrazione”, ma il suo vero significato \u00e8 che prima di tutto un praticante Dzogchen deve trovarsi nello stato di Dzogchen, ovvero nella sua reale condizione. Per essere nella condizione reale devi scoprirla e poi averne conoscenza. Se hai esperienza o conoscenza dello stato che, nell’insegnamento dello Dzogchen, chiamiamo stato di rigpa<\/em> o stato di contemplazione, allora hai la possibilit\u00e0 di integrare la tua contemplazione nelle circostanze della tua condizione normale o la tua condizione normale si integra nello stato di contemplazione. <\/span><\/p>\n

Naturalmente, quando ragioniamo con il nostro intelletto, integrando tutte le circostanze della vita normale in uno stato di contemplazione o integrando la nostra capacit\u00e0 di contemplazione nella condizione relativa, questi sembrano essere due aspetti diversi. Ma quando sei nella tua vera natura o condizione non c’\u00e8 alcuna differenza tra loro. <\/span><\/p>\n

Namkha arted <\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Come puoi imparare a integrare questa conoscenza? Nell’insegnamento dello Dzogchen c’\u00e8 una pratica molto famosa chiamata namkha arted<\/em>(nam mkha ar gted<\/em>). Namkha<\/em> significa spazio. Arted<\/em> significa che stai guardando nello spazio e allo stesso tempo sei quello spazio vuoto. Nella tua condizione hai il vuoto o lo spazio interiore. Allo stesso tempo hai uno spazio esterno a te stesso. Quindi, quando guardi lo spazio vuoto nel cielo, significa che stai guardando lo spazio esterno. La tua presenza nello spazio vuoto significa che sei anche nello spazio interiore. Non c’\u00e8 differenza tra spazio interno ed esterno se sei nello stato di rigpa e puoi fare questa esperienza quando pratichi il namkha arted<\/em>. <\/span><\/p>\n

Chiarezza <\/span><\/strong><\/p>\n

Lo stesso principio vale quando sei in uno stato di contemplazione. Ad esempio, apri gli occhi e vedi degli oggetti. Possono avere un colore o una forma piacevole o sgradevole. Non importa. In ogni caso riesci a vedere chiaramente gli oggetti e a notare il loro colore o la loro forma. Prima di iniziare a giudicare, qualsiasi cosa tu veda fa parte della tua chiarezza. Ma anche quando ricevi queste informazioni attraverso la mente, se sei consapevole di essere in uno stato di presenza istantanea, non ne sei distratto. In quel momento possono sorgere alcuni pensieri. I pensieri possono continuare a susseguirsi, ma tu non sei distratto da essi. Sei consapevole. Anche in questo caso, ci\u00f2 che vedi continua a far parte della tua chiarezza. <\/span><\/p>\n

Distrazione<\/strong><\/p>\n

Naturalmente se venite distratti dai pensieri e non c\u2019\u00e8 continuazione nella presenza istantanea, allora non potete dire che sia la vostra chiarezza, perch\u00e9 con la distrazione e i concetti ignorate la vera natura della chiarezza, in quel momento state giudicando se qualcosa sia buono o cattivo. Se avete l\u2019idea che una cosa sia buona allora avete anche l\u2019idea di accettarla. Se avete l\u2019idea che qualcosa non vada, allora avete il concetto di rifiutarla. In tibetano si chiamano chag<\/em> (chags) e dang (sdang). Chag <\/em> dang<\/em> (sdang). Chag significa attaccamento e dang significa rabbia. <\/span><\/p>\n

In tutti i nostri contatti sensoriali con gli oggetti abbiamo questo tipo di chiarezza istantanea e se abbiamo, in quel momento, la nostra presenza istantanea e la sua continuazione, tutti i contatti sensoriali diventano parte della nostra chiarezza. Ma in generale, siamo distratti da essi e non c’\u00e8 pi\u00f9 la funzione della chiarezza. Quindi, quando diciamo che siamo nello stato di integrazione, significa che siamo continuamente in presenza istantanea. Se siamo in presenza istantanea, allora non c’\u00e8 pi\u00f9 considerazione o concetto di soggetto e oggetto e non ci sono pi\u00f9 attaccamento e rabbia ordinari. Questo significa che non c’\u00e8 nulla da accettare o rifiutare. Naturalmente, se non hai il concetto di accettare o rifiutare, non hai la possibilit\u00e0 di produrre karma negativo. Questo \u00e8 il vero significato di integrazione. <\/span><\/p>\n

Auto-liberazione <\/span><\/strong><\/p>\n

Potete scoprire veramente cosa significa integrazione solo quando siete nello stato della contemplazione o rigpa. Ad esempio, se sentite un suono, potrebbe essere piacevole o terribile. Quando siete distratti dal suono, se \u00e8 piacevole sviluppate attaccamento ad esso, mentre se \u00e8 terribile lo rifiutate. In questo modo producete karma ed entrate in azione. Se sentite che un suono \u00e8 terribile e non vi piace, avete quel concetto, e giorno dopo giorno producete e accumulate le relative tensioni. Ad esempio, se sentite un suono spiacevole oggi, domani lo sentirete ancora pi\u00f9 orribile perch\u00e9 vi caricate e sviluppate le tensioni. Le tensioni si sviluppano continuamente. Alla fine, se non riuscite a eliminare quel suono, inizierete a lottare con esso. In quel modo la tensione diventa ancora maggiore. <\/p>\n

Ma se integrate un suono, che sia piacevole o spiacevole poco importa, significa che siete in quella chiarezza, nella vera natura del suono. Il suono non \u00e8 qualcosa al di fuori di voi che vi d\u00e0 una sensazione terribile e voi siete da qualche altra parte a ricevere un brutto suono. Se voi siete il suono, se siete presenti nel suono, non si tratta di pensare o sentire se sia buono o cattivo. Nella natura del suono non esiste un aspetto buono o cattivo. Il suono \u00e8 solo suono. Quindi, quando siete nello stato della contemplazione e allo stesso tempo siete il suono e siete nell\u2019 integrazione, non potete avere alcun tipo di tensione. Automaticamente liberate quel problema. Questo \u00e8 il principio dell\u2019auto-liberazione. Non state trasformando un suono in qualcos\u2019altro. Ad esempio, non state trasformando un suono cattivo in uno buono per poi godervelo. Voi siete quel suono e questo \u00e8 molto diverso. Quindi questo \u00e8 il principio dell\u2019 integrazione. <\/span><\/p>\n

Dualismo<\/strong><\/p>\n

Abbiamo cinque sensi e, se includiamo la nostra mente, sono sei. Allo stesso modo abbiamo sei organi di senso e gli oggetti dei sensi. Quando abbiamo un contatto sensoriale con gli oggetti, non rimaniamo nella condizione dualistica ma in presenza istantanea, senza considerare soggetto e oggetto, nella condizione reale. Questo \u00e8 il vero significato di integrazione. Non hai altro da scoprire. Nell’insegnamento dello Dzogchen diciamo che “quando scopri uno, allora scopri tutto”. Significa che quando scopri questa presenza istantanea o lo stato di rigpa o contemplazione, scopri l’intero universo, tutta la tua considerazione di soggetto e oggetto nell’integrazione. Se hai questa esperienza, questo principio, allora ci sono molte possibilit\u00e0. <\/span><\/p>\n

Siamo esseri umani che vivono in una condizione relativa. Ci\u00f2 significa che tutti gli esseri umani hanno una visione karmica umana che \u00e8 prodotta dal karma collettivo. Abbiamo questo karma collettivo perch\u00e9 proviamo le stesse emozioni e attraverso queste emozioni produciamo lo stesso karma. Attraverso questo tipo di karma abbiamo le conseguenze della stessa visione karmica che \u00e8 la condizione umana. Nella nostra visione umana e nella nostra dimensione umana consideriamo le cose molto reali, concrete e importanti. La pensiamo cos\u00ec perch\u00e9 siamo esseri umani e questa \u00e8 una condizione degli esseri umani e delle loro circostanze: tutto \u00e8 reale e concreto. Questo significa che viviamo in una visione dualistica con soggetto e oggetto. <\/span><\/p>\n

Condizione relativa <\/span><\/strong><\/p>\n

Naturalmente non \u00e8 cos\u00ec facile per un praticante essere direttamente e continuamente in uno stato di contemplazione fin dall’inizio. Nella condizione relativa abbiamo un corpo fisico e anche i limiti della nostra energia e della nostra mente. Per mantenere il nostro corpo fisico, abbiamo bisogno di elementi materiali: quando abbiamo fame abbiamo bisogno di cibo e quando abbiamo sete abbiamo bisogno di bere. Tutte queste cose sono molto concrete per la visione karmica di un essere umano. Ma se hai la conoscenza dell’integrazione, allora c’\u00e8 un modo per rilassarsi senza sviluppare tensioni e attraverso questo c’\u00e8 la possibilit\u00e0 di integrare tutto nella pratica, in quella conoscenza. <\/span><\/p>\n

Se rimani troppo legato alla considerazione di soggetto e oggetto, bene e male, sviluppando il concetto che c’\u00e8 qualcosa da accettare o da rifiutare, allora, ovviamente, le tensioni si svilupperanno giorno dopo giorno e non ci sar\u00e0 la possibilit\u00e0 di essere nello stato di integrazione. Se hai una conoscenza dell’integrazione, allora c’\u00e8 qualcosa da imparare, per sviluppare questa capacit\u00e0. Quindi uno dei principi pi\u00f9 importanti dell’insegnamento \u00e8 la nostra reale conoscenza. Non \u00e8 un principio che si riferisce a qualcosa di esterno. <\/span><\/p>\n

Attaccamento <\/span><\/strong><\/p>\n

Quando il grande maestro Tilopa diede un consiglio al suo discepolo, il Mahasiddha Naropa, gli disse: “Il problema non sono le visioni impure, ma il nostro attaccamento (ad esse)”. Questo \u00e8 un esempio. <\/span><\/p>\n

Se hai un attaccamento, allora consideri il soggetto e l’oggetto, il bene e il male, il puro e l’impuro e rimani in questo concetto e lo applichi rifiutando o accettando. Se sai che il problema \u00e8 dentro di te, nel tuo attaccamento, allora significa che il problema non \u00e8 esterno e se sai che il problema \u00e8 il tuo attaccamento allora ricorda che l’attaccamento \u00e8 la conseguenza del nostro giudizio. Il giudizio nasce dal contatto dei sensi con gli oggetti. <\/span><\/p>\n

Prendiamo ad esempio la mente. L\u2019oggetto della mente \u00e8 tutto il dharma, tutti i fenomeni. Quindi pensiamo, giudichiamo, consideriamo che qualcosa sia buona o cattiva. Se consideriamo buona una cosa, consideriamo subito perch\u00e9 \u00e8 buona e cerchiamo di darne una giustificazione. Quando arriviamo alla giustificazione, la consideriamo logica, qualcosa di reale. In questo modo siamo distratti e creiamo attaccamento o rabbia e camminiamo continuamente con attaccamento e rabbia come se fossero due gambe. In questo modo andiamo avanti nel samsara infinito. Se scopriamo che questo principio \u00e8 legato alla distrazione, non ne veniamo distratti e rimaniamo presenti nella vera conoscenza, nella nostra reale condizione, allora siamo in uno stato di integrazione e non c\u2019\u00e8 niente di sbagliato. Nell\u2019insegnamento Dzogchen, questo \u00e8 chiamato il principio di Samantabadra, Kuntuzangpo (Kun tu bzang po<\/em>). Kuntu<\/em> significa tutto, per sempre, zangpo<\/em> significa buono. <\/p>\n

Va tutto bene e non c\u2019\u00e8 niente che non abbia valore e che voi dobbiate rifiutare. Naturalmente, se non avete nulla da rifiutare, allora non avete nulla da accettare. Va tutto bene. Potete capire che va tutto bene quando entrate davvero nello stato di integrazione. <\/span><\/p>\n

In tibetano diciamo ying rig yermed<\/em> (bying rig dbyer med<\/em>). Ying<\/em> significa dharmadhatu. Dhatu <\/em> significa la vera condizione di tutti i fenomeni che \u00e8 il vuoto. Nell\u2019insegnamento Dzogchen diciamo kadag<\/em> (ka dag<\/em>). Kadag<\/em> significa puro fin dall\u2019inizio, la pura dimensione del vuoto. Rig<\/em> significa presenza istantanea, Rigpa<\/em>. Se siete solo nella vacuit\u00e0, questa \u00e8 solo una parte della vostra esperienza, ma non \u00e8 lo stato di rigpa. Essere nello stato della presenza istantanea nel vuoto, questo \u00e8 lo stato di rigpa. Ma poi, mentre siete in uno stato di presenza istantanea, scoprite che \u00e8 non-duale. Non potete distinguere o separare il vuoto dalla presenza istantanea. Questo \u00e8 chiamato yermed<\/em>, non-duale. Ying rig yermed<\/em>, lo stato di ying e rigpa non duale. Quando abbiamo questa conoscenza ed entriamo in essa, allora diciamo ying rig dre<\/em> (bying rig \u2018dres<\/em>). Dre<\/i> \u00e8 un verbo e significa integrare. In questo caso significa che la dimensione del vuoto \u00e8 integrata nello stato di rigpa. Oppure lo stato di rigpa \u00e8 integrato nel vuoto. Quindi \u00e8 non-duale. <\/span><\/p>\n

Cos\u00ec com’\u00e8 <\/span><\/strong><\/p>\n

Allo stesso modo possiamo integrare il nostro comportamento, la nostra condizione relativa, tutto. Nell’insegnamento dello Dzogchen, se ti trovi in un luogo qualsiasi e in quel momento sei in uno stato di rigpa, allora quello \u00e8 il tuo luogo, il tuo luogo sacro o santo. In genere le persone vogliono andare in un luogo sacro come un tempio per praticare. Ma quando sei in presenza istantanea, allora qualsiasi luogo in cui ti trovi diventa un luogo sacro, il tuo tempio. <\/span><\/p>\n

Nell’upadesha dello Dzogchen viene spiegata la parola chogshag<\/em>(cog bzhag<\/em>). Chogshag<\/em> significa rimanere nello stato in cui si trova. Ci\u00f2 significa che se sei sdraiato sul tuo letto e sei in presenza istantanea, nello stato di rigpa, va bene. Se sei in un tempio con un’atmosfera meravigliosa, seduto in una posizione corretta, nello stato di rigpa, allora va bene anche quello. O magari stai guidando un’auto nella confusione di una citt\u00e0, ma in quel momento sei in uno stato di contemplazione, allora va bene. Non c’\u00e8 molta differenza tra guidare un’auto, sdraiarsi sul letto o stare in un tempio. \u00c8 tutto kuntuzangpo<\/em>. <\/span><\/p>\n

Quindi non \u00e8 necessario rifiutare qualcosa come il luogo in cui ti trovi e cercare di raggiungere un posto pi\u00f9 interessante, o rifiutare la considerazione della tua situazione mondana e rifugiarti in un bel posto tranquillo o in un monastero. Non \u00e8 questo il principio. Il principio \u00e8 quello di essere nella tua conoscenza e di essere in grado di integrarti. <\/p>\n

Dare valore <\/span><\/strong><\/p>\n

Un detto di Milarepa dice: “Tutti i movimenti, come camminare e fare cose, sono tutti yantra yoga”. Se un praticante, uno yogi, si trova nel principio dello yoga, o conoscenza, o comprensione, significa che pu\u00f2 integrare tutto nella sua condizione normale. Naturalmente, a volte abbiamo bisogno di un luogo tranquillo per un breve periodo di tempo, come una settimana o un mese, o addirittura tre mesi, per eseguire pratiche come il rushen<\/em>(ru shan<\/em>), lo shine<\/em>(zhi gnas<\/em>), il semdzin<\/em>(sems ‘dzin<\/em>) o lo zernga<\/em>(gzer lnga<\/em>). Tutte queste pratiche sono molto importanti per sperimentare le nostre emozioni e comprendere la differenza tra la mente e la natura della mente. Anche per sperimentare lo stato di rigpa. Sono importanti quando si inizia la pratica dello Dzogchen per entrare nella vera natura dell’insegnamento. Oppure, se qualcuno ha gi\u00e0 fatto esperienza di questi aspetti, pu\u00f2 iniziare a realizzarli. Ma questo non significa che il principio della pratica sia solo trovare rifugio da qualche parte e fuggire dal mondo ordinario. Il principio \u00e8 imparare a integrare e a dare valore a tutto ci\u00f2 che \u00e8 legato alla nostra condizione normale. <\/span><\/p>\n

Vita quotidiana <\/span><\/strong><\/p>\n

Quindi, se sei davvero un buon praticante di Dzogchen, non \u00e8 necessario che tu manifesti di rifiutare o accettare o cambiare qualcosa. Oggi ci sono molte persone che hanno questo tipo di atteggiamento. Cercano di dimostrare qualcosa. Ma il principio dell’insegnamento non \u00e8 quello di mostrare qualcosa o fare un’esibizione, bens\u00ec di manifestare automaticamente la tua realizzazione attraverso il tuo comportamento, la tua vita quotidiana. Ad esempio, se sei un buon praticante, allora manifesterai automaticamente che hai meno tensioni perch\u00e9 hai la capacit\u00e0 di integrare. Se hai dei problemi, non li percepisci come molto pesanti perch\u00e9 non hai la convinzione che si tratti di qualcosa di molto importante. C’\u00e8 sempre la possibilit\u00e0 di integrare. <\/span><\/p>\n

C’\u00e8 un detto in un tantra dell’upadesha: “Il fuoco non pu\u00f2 bruciare il fuoco e l’elemento aria non pu\u00f2 distruggersi”. Questo significa che se sei nella tua vera natura, non ci sono problemi. Quando sei in questa integrazione, allora si chiama realizzazione. Quindi devi capire qual \u00e8 il vero significato di integrazione in questo modo. <\/span><\/p>\n

Principio di integrazione <\/span><\/strong><\/p>\n

Molte persone hanno l’idea che integrare significhi mescolare qualcosa. Alcune persone vogliono integrare diversi metodi e poi creano una sorta di miscuglio. Qualcuno mi ha chiesto se poteva integrare alcuni metodi di insegnamento che non sono Dzogchen con l’insegnamento Dzogchen. Io dico sempre che se si conosce il vero significato di integrazione, si pu\u00f2 integrare tutto, non solo alcuni metodi, buddisti o di altro tipo. Non importa. Ma puoi integrare tutto nella condizione relativa, l’intero universo. Non c’\u00e8 alcuna limitazione. Ma se non capisci cosa significa integrazione, allora crei solo una sorta di confusione, mettendo insieme due cose diverse e creando una miscela o trasformandole pensando che questa sia integrazione. Questo non \u00e8 il vero significato di integrazione. Significa che stai cambiando le cose o creando problemi. <\/span><\/p>\n

Ad esempio, se stai imparando un metodo, questo ha un suo principio e quindi devi imparare e utilizzare quel metodo in modo preciso. Se cambi, trasformi o modifichi quel metodo, non avr\u00e0 pi\u00f9 la sua funzione. Se utilizzi un qualsiasi metodo tantrico, devi usare la forma e il colore corretti per la visualizzazione. Tutto \u00e8 un simbolo fisso da quando il metodo \u00e8 stato trasmesso per la prima volta e non puoi cambiarne nemmeno una minima parte. Se cambi qualcosa a questo punto, non significa che ti stai integrando. <\/span><\/p>\n

Alcuni dicono di essere occidentali e di usare cinque angeli al posto dei cinque Dhyani Buddha. Ritengono che si stiano integrando perch\u00e9 questa \u00e8 la conoscenza o la cultura occidentale. Ma non \u00e8 cos\u00ec. Stanno cambiando un metodo tantrico e se lo si cambia non c’\u00e8 trasmissione. Queste persone stanno solo inventando in modo intellettuale. Questo non \u00e8 insegnamento. L’insegnamento ha sempre avuto una trasmissione fin dall’inizio che deve essere portata avanti in modo puro. Integrare significa essere nel vero senso della parola. In questo caso, se vuoi usare cinque angeli, puoi usare cinque angeli cristiani ma in una pratica cristiana. Non significa che non puoi usare la pratica cristiana nello Dzogchen. Non ci sono limitazioni. Ma devi usare questi simboli cos\u00ec come vengono insegnati nella tradizione cristiana, senza cambiarli o trasformarli. Questa \u00e8 integrazione. Puoi integrare tutto, ma nel modo corretto, mantenendo il principio della conoscenza e dell’integrazione fin dall’inizio. <\/span><\/p>\n

Rigpa <\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Se intendi l’integrazione in questo modo, allora ha un senso e puoi anche fare i conti con il vero significato di questa parola; e puoi capire che l’integrazione \u00e8 lo stato di contemplazione. Nello Dzogchen quando siamo in uno stato di contemplazione diciamo che siamo in uno stato di totale integrazione o in uno stato di totale rilassamento. Ci\u00f2 significa che quando sei in uno stato di rigpa, questo rappresenta l’integrazione totale. Se non c’\u00e8 integrazione totale in quello stato, anche se usi la parola “integrazione”, non puoi capire cosa significhi, allo stesso modo anche se ritieni di essere rilassato, se non scopri e trovi te stesso nella tua vera natura, anche se usi questa parola, non sei in uno stato di rilassamento totale. <\/span><\/p>\n

Pubblicato per la prima volta nel numero 16 di The Mirror<\/a>, luglio\/agosto 1992.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Questo insegnamento \u00e8 stato trascritto da una registrazione privata fatta da Namkhai Norbu Rinpoche per The Mirror durante il suo tour in Russia e Buryatia nel 1992.<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":39470,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"off","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[1485],"tags":[1994,1606,1604],"class_list":["post-40428","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-insegnamenti","tag-1992-it","tag-buryatia-it","tag-insegnamenti-chnn","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/40428","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=40428"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/40428\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/39470"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=40428"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=40428"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=40428"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}