L’altro manoscritto, il Rigpai Khujug<\/i>, o Sei Versi del Vajra<\/i>, non ha un autore identificato. Rinpoche aveva iniziato a scrivere un commento, ma sembra che non l’abbia mai completato. All’epoca scrisse il commento al testo principale, ma non l’introduzione che abbiamo ora e per questo motivo non fu pubblicato contemporaneamente al libro di Buddhagupta. Abbiamo dovuto aspettare molti anni per avere il manoscritto finale, che ha completato circa quindici anni fa. Tuttavia, per diversi anni, all’inizio degli anni Ottanta, Rinpoche ha sempre parlato di questi Sei Versi del Vajra<\/i>. Li ha anche ricamati su pezzi di stoffa di diversi colori, e ne avevamo appeso uno nello studio di Yantra Yoga che era ad Arcidosso. <\/span><\/p>\n Perch\u00e9 questi Sei Versi del Vajra<\/em> si chiamano The Cuckoo of Rigpa<\/em>? The Cuckoo of Rigpa<\/em> non \u00e8 il nome originale, ma probabilmente fu dato da Vairocana perch\u00e9 era di buon auspicio per essere il primo insegnamento dello Dzogchen introdotto dall\u2019 Oddiyana in Tibet. In Tibet, quando sentiamo il cuculo, capiamo che sta arrivando la primavera, quindi, allo stesso modo, quando questo insegnamento \u00e8 arrivato in Tibet, la conoscenza dello stato primordiale si \u00e8 risvegliata. <\/span><\/p>\n Questi Sei Versi del Vajra<\/em> in generale sono chiamati lung<\/em>, che \u00e8 una categoria specifica di testi relativi all\u2019insegnamento Dzogchen, in particolare per l\u2019insegnamento Dzogchen Semde<\/em>, perch\u00e9 tutte le principali scritture Vajrayana sono chiamate tantra<\/em>. Quando abbiamo un tantra c\u2019\u00e8 una sorta di introduzione, un\u2019impostazione che ne spiega l\u2019origine. Allo stesso modo, ogni sutra<\/em> spiega che in quel momento il Buddha si trovava in un luogo particolare quando ha impartito quell\u2019insegnamento e che alcuni studenti erano l\u00ec e cos\u00ec via. Questo \u00e8 legato a ci\u00f2 che chiamiamo la dimensione del Nirmanakaya. <\/span><\/p>\n Quando abbiamo un tantra, di solito ci riferiamo alla dimensione Samboghakaya, che non \u00e8 legata a un tempo o a un luogo fisico. Ma per rispetto alla tradizione dei sutra, anche nei tantra si legge che in questo luogo, come una sorta di paradiso o di dimensione pura, c\u2019\u00e8 la manifestazione di un Buddha e dei suoi studenti e poi c\u2019\u00e8 la manifestazione di questo tantra. In genere, quando abbiamo un tantra, abbiamo questo tipo di introduzione e poi domande e risposte. <\/span><\/p>\n In un lung<\/i> non c\u2019\u00e8 questo tipo di introduzione e non ci sono domande e risposte. Rinpoche ha spiegato che un lung<\/i> consiste nei punti principali di un tantra che sono stati estratti e raccolti, il che significa che contiene i punti pi\u00f9 importanti di quel tantra. Per esempio, nel caso del Dorje Sempa Namkha Che<\/em>, il famoso Lo Spazio Totale di Vajrasattva<\/em>,<\/i> ci sono circa dieci tantra che includono questo nome, ma solo un tantra contiene l\u2019intero lung<\/i> con le domande e le risposte e l\u2019ambientazione. In tutti gli altri \u00e8 sparso, una frase qui e una frase l\u00e0. <\/span><\/p>\n In ogni caso, il Rigpai Khujug<\/em>, o Sei Versi del Vajra<\/em>, \u00e8 contenuto anche nel famoso Kunjed Gyalpo<\/em>, il tantra La Suprema Sorgente<\/em>, un capitolo del quale contiene questi sei versi. Anche il Kunjed Gyalpo<\/em> \u00e8 un tantra, anche se non sappiamo esattamente quale parte sia tantra e quale no, perch\u00e9 contiene elementi diversi. <\/span><\/p>\n I Sei Versi del Vajra<\/em> furono una delle prime cinque traduzioni fatte da Vairocana in Oddiyana, che introdusse e insegn\u00f2 in Tibet, e sono quindi sempre considerati molto importanti per l\u2019insegnamento dello Dzogchen Semde<\/em>. Infatti, in un ritiro che Rinpoche tenne a Natale del 1985, insegn\u00f2 e spieg\u00f2 proprio questi Sei Versi<\/em> per tutto il ritiro. <\/span><\/p>\n Questo commento che abbiamo nel manoscritto di Dunhuang spiega chiaramente qual \u00e8 la differenza tra l\u2019insegnamento dello Dzogchen e il Mahayoga o l\u2019insegnamento generale del Vajrayana. \u00c8 stato scritto per i praticanti del Mahayoga, perch\u00e9 utilizza questo tipo di terminologia. La tradizione vuole che Padmasambhava, quando arriv\u00f2 in Tibet, insegnasse soprattutto il Mahayoga e non lo Dzogchen, e in alcuni casi, quando insegnava lo Dzogchen, usava la terminologia del Mahayoga. Per questo motivo, quando studiamo il famoso La Collana dei Visioni <\/i>nella base del Santi Maha Sangha, potremmo chiederci come possa essere Dzogchen, visto che non menziona nemmeno lo stato primordiale e l\u2019essenza, la natura, l\u2019energia e altre terminologie che troviamo nello Dzogchen in generale. Ma se comprendiamo bene, riconosceremo che ci sono molte spiegazioni sullo Dzogchen perch\u00e9 \u00e8 legato al famoso tantra del Guhyagarbha, che \u00e8 stato anche commentato secondo il principio dello Dzogchen. Ma naturalmente anche Padmasambhava ha dato molti insegnamenti Dzogchen che sono stati riscoperti come terma, e cos\u00ec via. <\/span><\/p>\n I Sei Versi del Vajra<\/em> sono uno di quei testi che Vairocana riport\u00f2 dall\u2019 Oddiyana insieme ad altri testi originali al tempo del re Trisong Detsen. Vairocana introdusse queste scritture originali in Tibet e poi Vimalamitra continu\u00f2 questo lavoro e vi port\u00f2 molti insegnamenti Dzogchen. Abbiamo quindi queste tre serie: Semde<\/em> e Longde<\/em>, legate principalmente alla trasmissione di Vairocana, e Upadesa<\/em>, legate pi\u00f9 a Vimalamitra nella tradizione Kama<\/em> e a Padmasambhava nella tradizione Terma<\/em>. <\/p>\n Perch\u00e9 questi sei versi<\/em> sono cos\u00ec importanti? Perch\u00e9 spiegano il principio della visione, della meditazione e del risultato nello Dzogchen. Innanzitutto, introducono la visione: sna tshogs rang bzhin myi gnyis<\/em>, cha shas nyid du<\/em>. Sna tshogs rang bzhin<\/em> significa che la natura o la variet\u00e0 o la molteplicit\u00e0 \u00e8 non duale. In generale, molti insegnamenti danno questa spiegazione. Quando diciamo che la \u201cbase\u201d, la condizione dei fenomeni dell\u2019esistenza, \u00e8 non duale, significa che \u00e8 impossibile distinguere tra un fenomeno e l\u2019altro nella loro essenza. Questo non \u00e8 presente solo negli insegnamenti dello Dzogchen, ma anche nelle tradizioni ind\u00f9 come il Vedanta e cos\u00ec via. Esse spiegano lo stesso principio come maya, o illusione: non esistono realt\u00e0 in quanto sono tutte un\u2019unica natura e la loro vera natura \u00e8 questo principio dell\u2019assoluto. <\/span><\/p>\n Cha shas<\/i> significa singola parte e nyid du<\/i> significa nello stato o nella condizione reale di quella singola parte. In spros dang bral<\/i>, spros pa<\/i> significa che abbiamo creato dei concetti, costruito qualcosa con la nostra mente. I concetti costruiti con la nostra mente si riferiscono anche al concetto di natura reale, al concetto di assoluto, che \u00e8 anche questo spros pa<\/i>, perch\u00e9 \u00e8 il risultato di un ragionamento. Cha shas nyid du<\/i> significa che la natura, che \u00e8 non duale, deve essere riconosciuta o sperimentata nello stato dell\u2019individuo. Non \u00e8 una sorta di astratto o di assoluto, ma \u00e8 la natura reale di ogni individuo. Quindi, attraverso questa individualit\u00e0, possiamo scoprire la nostra vera natura o natura non duale. Questa \u00e8 la visione ed \u00e8 un\u2019introduzione, in generale, all\u2019insegnamento dello Dzogchen, perch\u00e9 la visione nello Dzogchen non \u00e8 una visione intellettuale, ma si basa sull\u2019esperienza. <\/span><\/p>\n I secondi due versi spiegano la meditazione o come applicare il riconoscimento o la conoscenza che abbiamo avuto. Il testo dice ji bzhin ba myi rtog<\/i>, <\/i>che significa che anche se non abbiamo alcun concetto su quella natura \u2013 perch\u00e9 ji bzhin ba<\/em> significa \u201ccos\u00ec com\u2019\u00e8\u201d, qualcosa che non possiamo modificare con i nostri concetti, con le nostre idee \u2013 mentre myi rtog<\/em> significa che non stiamo pensando e giudicando. Se stiamo facendo meditazione, non manteniamo questo concetto. Per esempio, i praticanti dello Dzogchen hanno ricevuto quella che chiamiamo introduzione diretta allo stato dello Dzogchen. Come lo applicano? Attraverso la meditazione. E come lo fanno? Non pensano di essere nella loro vera natura, nel loro stato primordiale. Non pensano: \u201cOh, ora sono nello stato primordiale, ora non lo sono\u201d, perch\u00e9 questo sarebbe giudicare qualcosa come se fosse un oggetto della mente. <\/span><\/p>\n Che cosa dobbiamo fare, allora? Il testo spiega: rnam par snang mdzad kun tu bzang<\/em>. Rnam par snang mdzad<\/em> significa qualsiasi forma che percepiamo con i nostri sensi. Rnam<\/em> \u00e8 forma, snang<\/em> significa apparire e mdzad<\/em> significa far apparire questa manifestazione. Quindi, qualsiasi cosa percepiamo, kun tu bzang<\/em> significa che tutto va bene. Significa che quando pratichiamo la meditazione Dzogchen non giudichiamo, ma i nostri sensi sono aperti a tutte le percezioni e rimaniamo in quella chiarezza. <\/span><\/p>\n Per quanto riguarda il frutto o il risultato, come possiamo ottenerlo? Nella tradizione dei Sutra, abbiamo cinque sentieri e dieci livelli di realizzazione. Attraverso ogni sentiero o livello rimuoviamo o abbandoniamo gradualmente alcuni ostacoli, emozioni e concetti, finch\u00e9 alla fine abbiamo purificato tutto e siamo finalmente un Buddha. Nel Vajrayana, prima c\u2019\u00e8 la fase del Kyerim<\/em>, in cui creiamo un mandala<\/em> e poi integriamo quel mandala<\/em> con la nostra energia. Alla fine trascendiamo tutti i concetti nello stato di non-dualit\u00e0. Anche questo \u00e8 un modo graduale di progredire. <\/span><\/p>\n Nei Sei Versi del Vajra<\/em> si dice zin pas stsol ba\u2019i nad<\/em>. Zin pas<\/em> significa finito, completato o realizzato. Significa che qualsiasi idea abbiamo di passare da un luogo all\u2019altro, dal Samsara al Nirvana, o dall\u2019impurit\u00e0 alla dimensione pura, siamo gi\u00e0 in quel Nirvana, o in quella dimensione pura. Abbiamo la capacit\u00e0 di essere in quello stato \u2013 come il titolo Cuckoo of Rigpa<\/em> \u2013 che, rimanendo in quello stato, i raggi del sole eliminano naturalmente tutte le nuvole. Non abbiamo bisogno di nulla di esterno a noi stessi per eliminare le nubi, come i metodi dei sutra o dei tantra. Il metodo Dzogchen \u00e8 il sole che splende da solo, e questa \u00e8 la via. Se abbiamo questa capacit\u00e0, allora possiamo dire zin pas<\/em>, tutto \u00e8 gi\u00e0 compiuto, gi\u00e0 completato e in questo caso, stsol ba\u2019i nad<\/em>, la malattia dello sforzo \u00e8 abbandonata. Abbiamo sempre l\u2019idea di doverci impegnare se vogliamo progredire, purificarci, perch\u00e9 questo \u00e8 legato alla nostra condizione. Se dobbiamo fare molti sforzi significa che non siamo ancora sul vero sentiero dello Dzogchen Atiyoga, ma ci stiamo preparando a raggiungerlo, il che \u00e8 positivo, naturalmente, perch\u00e9 un giorno raggiungeremo quel livello, quello stadio. <\/p>\n L\u2019ultima riga \u00e8 lhun gyis gnas bzhag pa<\/em>.<\/i> Lhun gyis<\/em> in generale significa spontaneamente o naturalmente, ma Rinpoche lo ha interpretato come lhun gyis grub pa<\/em>, che significa gi\u00e0 presente o, come diciamo nella Comunit\u00e0 Dzogchen, autoperfezionato. In generale, nell\u2019insegnamento dello Dzogchen, abbiamo questi due aspetti, kadag<\/em> e lhundrub. Kadag <\/em> \u00e8 questa natura non duale, mentre lhundrub<\/em> significa lo stato primordiale o la natura non duale che contiene gi\u00e0 tutte queste qualit\u00e0 autoperfezionate che devono solo essere manifestate. A volte lhundrub<\/em> viene paragonato all\u2019olio dei semi di sesamo. Se i semi non vengono spremuti, non abbiamo l\u2019olio, anche se l\u2019olio \u00e8 presente. In ogni caso, qui si dice che rimanere in quella condizione di autoperfezionamento \u00e8 lo stato di contemplazione, il risultato finale. Non abbiamo bisogno di nient\u2019altro. <\/span><\/p>\n Questa \u00e8 una spiegazione molto concisa di questi Sei Versi<\/em>. Questo libro \u00e8 un bellissimo commento, sia quello originale che quello scritto da Rinpoche. \u00c8 molto importante e spiega come dovrebbe essere l\u2019Atiyoga. I Sei Versi<\/em> sono spiegati molto chiaramente, cos\u00ec come il modo in cui dovremmo praticare e come dovremmo raggiungere il risultato finale. <\/span><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/melong.online\/wp-content\/uploads\/2024\/12\/Page-Six-Vajra-Verses-e1732625262746.jpg\")
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