Per insegnare lo Dzogchen abbiamo bisogno di un insegnante, ma non di uno che abbia solo studiato all\u2019universit\u00e0 o che sappia spiegare semplicemente leggendo un libro. Un insegnante deve avere una conoscenza perfetta dello Dzogchen una conoscenza che deve essere viva. Un insegnante non ha bisogno di libri ed \u00e8 in grado di introdurre in modo perfetto [the student][lo studente] alla conoscenza dello Dzogchen. Questo \u00e8 il tipo di insegnante di cui abbiamo bisogno. <\/span><\/p>\n Ma non dobbiamo pensare che i libri Dzogchen non siano necessari o importanti. Sono molto importanti perch\u00e9 anche gli insegnanti imparano, leggono e misurano continuamente le loro conoscenze rispetto a ci\u00f2 che leggono. Anche gli studenti dovrebbero imparare in questo modo. Quando ricevete la trasmissione diretta dall\u2019insegnante, potreste pensare di aver ricevuto una certa conoscenza e che questa conoscenza sia perfetta. Tuttavia non potete esserne sicuri al cento per cento, quindi \u00e8 fondamentale che in seguito studiate, impariate e leggiate alcuni testi originali per poter fare confronti e approfondire. Quindi tutti questi tantra e i testi lung<\/em> e men-ngag<\/em> nell\u2019insegnamento Dzogchen sono indispensabili. <\/span><\/p>\n Perch\u00e9 la serie Men-ngag <\/i> \u00e8 segreta? Ci sono due ragioni: la prima \u00e8 dovuta alle esperienze degli insegnanti. In genere gli insegnanti impartiscono gli insegnamenti secondo il modo in cui vengono spiegati nei Tantra, nei Lung<\/em> e nei libri Dzogchen perch\u00e9 sono insegnamenti ufficiali e dovrebbero continuare in quel modo. Tuttavia, quando applicano le pratiche, poich\u00e9 l\u2019insegnante ha gi\u00e0 avuto molte esperienze di applicazione e realizzazione di questi metodi per anni e anni, conosce molti modi per procedere un po\u2019 pi\u00f9 rapidamente e facilmente. Questo potrebbe non essere spiegato direttamente nei Tantra <\/i>e nei Lung<\/em>, <\/i>quindi gli insegnanti danno segretamente questo tipo di insegnamenti ai loro preziosi studenti. Gli studenti imparano e li tengono segreti nei loro cuori. Non li impartiscono n\u00e9 ne parlano con nessuno perch\u00e9 l\u2019insegnante li ha dati segretamente agli studenti. <\/p>\n Un altro motivo per cui la serie men-ngag<\/em> rimane segreta \u00e8 che esistono molti tipi di metodi. Quando si usano questi metodi, si possono avere diversi tipi di esperienze e visioni. Tuttavia, se non si ha una base precisa, quando si utilizzano questi metodi si pu\u00f2 cadere in una visione dualistica e bloccare tutte le proprie possibilit\u00e0 in questa vita. Per questo motivo molti insegnamenti Upadesha sono tenuti segreti. Nell\u2019insegnamento Dzogchen ci sono serie che includono yangthig<\/em> e th\u00f6gal<\/em> insegnamenti che si dovrebbero tenere segreti. Quando una persona ha una base molto precisa e l\u2019insegnante sa qual \u00e8 la sua condizione, allora l\u2019insegnante pu\u00f2 dargli quel tipo di insegnamento. <\/span><\/p>\n Sei Liberazioni – trolwa trugden<\/em> <\/span><\/i><\/strong><\/p>\n La cosiddetta Serie Upadesha \u00e8 l\u2019origine dell\u2019insegnamento Dzogchen. Per esempio, i diciassette tantra che ho menzionato prima, relativi al Dra Thalgyur,<\/em> sono tutti tantra Upadesha. <\/i>In questo caso non significa che siano segreti ma che sono condensati ed essenziali, qualcosa come la radice di tutti gli insegnamenti. Per esempio, il Canto del Vajra deriva da uno di questi tantra, che \u00e8 la radice da cui si sono sviluppati molti tantra secondari. Tra questi abbiamo i trolwa trugden<\/em>, ovvero le Sei Liberazioni. Le Sei Liberazioni si riferiscono al contatto che i nostri sensi hanno con gli oggetti: vediamo, sentiamo e cos\u00ec via. Abbiamo cinque sensi pi\u00f9 la mente. La mente pensa e giudica e l\u2019oggetto della mente sono tutti i fenomeni. Ai cinque sensi si Include la mente e fanno sei che nell\u2019insegnamento Dzogchen sono chiamati i sei aggregati. Come possiamo liberarli? Con il Canto del Vajra, per esempio, cantiamo, ascoltiamo, vediamo e tutto ci\u00f2 crea una causa di liberazione. <\/span><\/p>\n In particolare, ci sono molti gli insegnamenti sullo Shitro, pratica divenuta nota nel mondo occidentale attraverso quello che \u00e8 conosciuto come il Libro tibetano dei morti. Cosa significa Shitro? Shi<\/em> significa pacifico, tro<\/em> \u00e8 irato, quindi quando visualizziamo il mandala interno, visualizziamo il mandala pacifico al centro del corpo e tutte le manifestazioni irate nella testa. Questi sono i due aspetti delle manifestazioni: pacifiche e irate. Come vengono rappresentati questi aspetti pacifico e rato? Pacifico \u00e8 qualcosa come la vacuit\u00e0: quando osserviamo i pensieri, essi scompaiono e ci\u00f2 che rimane \u00e8 il vuoto, che \u00e8 pacifico. Irato \u00e8 quando immediatamente sorge un altro pensiero, che rappresenta il movimento. Il movimento \u00e8 legato a tutto ci\u00f2 che \u00e8 connesso all\u2019aspetto dell\u2019energia, quindi Shitro <\/i>significa pacifico e irato, stato calmo e movimento. <\/span><\/p>\n Perch\u00e9 questi due aspetti sono presenti in due luoghi diversi? Il centro del corpo \u00e8 come la sede del nostro stato primordiale e la sua funzione \u00e8 legata alla mente. Distinguiamo tra mente e natura della mente. Quando la mente \u00e8 in uno stato calmo, \u00e8 simile al vuoto. Quando c\u2019\u00e8 movimento come nasce? Quando vediamo, sentiamo e cos\u00ec via, i sensi entrano in contatto con gli oggetti dei sensi e pensiamo, giudichiamo e sorgono i pensieri. Come vediamo, come sentiamo? Vediamo quando apriamo gli occhi, dove sono gli occhi? Sulla testa, dove sono le orecchie, dove \u00e8 il naso? Sulla testa. Tutti gli organi di senso sono sulla testa, per questo motivo tutti i contatti [with objects]con gli oggetti, che proviamo o riceviamo, sono sulla testa. \u00c8 come se nella testa ci fosse l\u2019ufficio della mente. <\/p>\n L\u2019insegnamento Sutra parla di coscienza degli occhi, coscienza delle orecchie e coscienza di tutti gli organi di senso. Ma questo non si riferisce alla coscienza che giudica e pensa, come la mente. Occhi e orecchie non possono pensare e giudicare ma hanno la loro funzione. Quello che ricevono viene immediatamente comunicato alla mente. La mente riceve e poi pensa e giudica. Ma quello che pensa e giudica \u00e8 la mente, non la coscienza degli occhi, delle orecchie o degli altri organi di senso. Per questo diciamo che la mente \u00e8 al centro del corpo non nella testa. <\/span><\/p>\n Dal momento che riceviamo informazioni dall\u2018 \u201cufficio della mente\u201d crediamo che la mente sia nella testa. Ma la mente non pu\u00f2 essere nella testa perch\u00e9 la mente \u00e8 collegata con la coscienza che \u00e8 collegata con lo stato primordiale che \u00e8 connessa con la nostra potenzialit\u00e0 primordiale. Ogni potenzialit\u00e0 che esiste ha la sua dimensione e noi abbiamo la dimensione del corpo fisico. <\/span><\/p>\n La testa non \u00e8 il centro; il centro \u00e8 qui [in the area of the heart][nell\u2019area del cuore]. Quando si dice di fare la visualizzazione al cuore, si indica il centro del corpo, non l\u2019organo fisico del cuore che non \u00e8 veramente al centro. Lo chiamiamo \u201ccuore\u201d per fare la visualizzazione. Perch\u00e8 questo \u00e8 il sito della mente e dello stato primordiale? Abbiamo questi due aspetti o manifestazioni, ma sebbene siano due aspetti diversi non sono due condizioni diverse. La loro condizione \u00e8 sempre la stessa, solo qui [at the heart][al cuore] la maniera di manifestarsi \u00e8 pacifica, mentre qui [in the head][nella testa] \u00e8 irata, ma l\u2019essenza \u00e8 connessa con le nostre tre potenzialit\u00e0 primordiali . Questa \u00e8 la pratica dello Shitro. <\/span><\/p>\n Il Canto del Vajra \u00e8 strettamente legato allo Shitro. Nello Shitro tutti i tantra sulla liberazione o thardrol<\/em>, includono trolwa trugden<\/em> o le Sei Liberazioni. Alcune tradizioni negano l\u2019insegnamento Dzogchen dicendo che pretende si possa ottenere la liberazione attraverso la funzione dei sensi. Dicono che ci\u00f2 implicherebbe che si possa avere liberazione dal samsara senza la necessit\u00e0 di seguire un insegnamento. <\/span><\/p>\n Quando diciamo Sei Liberazioni intendiamo liberazione dal samsara. Molti esseri senzienti che sono nel samsara non hanno alcuna garanzia di avere liberazione. Il Canto del Vajra e le Sei Sillabe ecc. possono creare una causa di liberazione per questo tipo di esseri. Quando ricevono la causa della liberazione, ad un certo punto possono seguire la Via e, prima o poi, avere realizzazione, questa si chiama liberazione. <\/span><\/p>\n Per la liberazione attraverso la vista, che \u00e8 chiamata thongdrol<\/em>, prepariamo i mantra del Canto del Vajra poi c\u2019\u00e8 un Mandala Chakra con molti mantra che hanno questa potenzialit\u00e0, e quando li si guarda si crea una buona causa di liberazione. Poi abbiamo il famoso th\u00f6drol<\/em>, <\/i>ovvero liberazione attraverso l\u2019udito.<\/i> La gente parla del Bardo Th\u00f6drol<\/em> [Tibetan Book of the Dead](Il Libro tibetano dei morti) <\/i>che viene letto o recitato a persone che stanno morendo. Il principio del Bardo Th\u00f6drol <\/em> \u00e8 lo stesso del Canto del Vajra. Se cantiamo il Canto del Vajra e altri esseri senzienti lo ascoltano, questo pu\u00f2 creare una causa di liberazione per quegli esseri senzienti perch\u00e9 ha quella potenzialit\u00e0. <\/span><\/p>\n Per esempio, uno dei diciassette tantra dell’Upadesha spiega la qualit\u00e0 e il valore del Canto del Vajra, dicendo che quando cantiamo il Canto del Vajra, anche se crediamo di cantare da soli, non siamo mai soli. Con la potenzialit\u00e0 del suono del Canto del Vajra, milioni di Dakas e Dakinis si riuniscono e cantano insieme a noi. Il tantra continua spiegando che qualsiasi luogo in cui viene cantato il Canto del Vajra diventa un luogo sacro per sempre, il che significa che quando le persone vi si recano, possono ricevere quel tipo di beneficio. Ci sono molte spiegazioni di questo tipo. <\/span><\/p>\n Nell\u2019 insegnamento Sutra si dice che persino la potenzialit\u00e0 del nome di un Buddha pu\u00f2 essere una causa per gli esseri di rinascita nel regno dei Deva. In un sutra si parla di uno stagno con molti pesci dove, a causa del clima molto secco, l\u2019acqua si stava prosciugando e i pesci cominciavano a morire. Un principe vista questa situazione con alcuni amici, per aiutare i pesci cerc\u00f2 di aggiungere acqua nello stagno, ma era gi\u00e0 troppo tardi. Il principe che seguiva l\u2019insegnamento di Ratnasikhin, un buddha di quell\u2019eone, preg\u00f2 recitando il nome di quel buddha e creare qualche beneficio per quei pesci. Dopo la morte quei pesci rinacquero tutti nella dimensione dei Deva perch\u00e9 avevano ascoltato il nome di quel buddha. Quella era la potenzialit\u00e0 del nome di quel buddha. Buddha Shakyamuni lo spieg\u00f2 in un sutra dicendo che in tempi molto antichi quel principe era stato una delle incarnazioni di Buddha Shakyamuni nel sogno quei deva lo omaggiarono e ringraziarono. Queste non sono le Sei Liberazioni ma \u00e8 un buon esempio e negli insegnamenti Sutra vi sono molti esempi simili. <\/span><\/p>\n Proprio come i mantra th\u00f6drol<\/em> che creano una causa di liberazione attraverso l\u2019ascolto, <\/i>esistono i anche il tridrol<\/em> che significa che la potenzialit\u00e0 di un profumo pu\u00f2 creare una causa di liberazione come il profumo dell\u2019incenso potenziato con i mantra. Poi ci sono i nyongdrol<\/em>, che significa che il gusto pu\u00f2 creare una causa di liberazione. Nyongdrol<\/em> originariamente viene dall\u2019insegnamento Dzogchen ed \u00e8 diventato molto diffuso nella tradizione Nyingmapa e poi in tutte le altre tradizioni. Ci sono centotto ingredienti nel nyongdrol<\/em>, alcuni dei quali sono molto rari e difficili da trovare. Oltre alla preparazione della medicina, pratichiamo per una o due settimane finch\u00e9 non si manifestano i segni della pratica e il nyongdrol<\/em> \u00e8 potenziato. Assaggiare questo tipo di nyongdrol<\/em> pu\u00f2 essere una buona causa. <\/span><\/p>\n Poi abbiamo i tagdrol<\/em>, che sono mantra preparati in modo da entrare in contatto con il corpo. Anche Il tatto \u00e8 uno dei sei sensi. Infatti, proviamo a mettere tagdrol<\/em> in contatto con il corpo di coloro che stanno morendo, soprattutto di coloro che non sono praticanti. Per dare beneficio a tutti gli esseri senzienti in genere, se abbiamo un po\u2019 di nyongdrol<\/em>, possiamo scioglierlo e metterlo in un fiume o ruscello in modo che possa creare una buona causa. Questo \u00e8 un esempio di alcuni dei tanti modi in cui possiamo creare benefici per gli altri. <\/span><\/p>\n Come possiamo noi praticanti utilizzare le Sei Liberazioni? Sebbene i praticanti non abbiano bisogno di creare una causa di liberazione, poich\u00e9 hanno gi\u00e0 una causa in quanto seguono gi\u00e0 l\u2019insegnamento e fanno la pratica, se usano una qualsiasi delle Sei Liberazioni, ci\u00f2 aiuta ad aumentare la chiarezza. Per questo motivo se ne avvalgono anche i praticanti. <\/span><\/p>\n Il Canto del Vajra \u00e8 davvero molto famoso in questo campo. Quando lo facciamo in breve ci concentriamo sulle sei sillabe. Come, quando alla fine della pratica dedichiamo i meriti con HA A HA SHA SA MA, le sei sillabe <\/i>di Samantabhadra, che rappresentano lo stato del Dharmakaya.<\/p>\n Nella trasmigrazione abbiamo sei loka<\/em>, o dimensioni. Perch\u00e9 sono sei? Perch\u00e9 abbiamo cinque emozioni. Giorno dopo giorno accumuliamo una gran quantit\u00e0 di attaccamento che alla fine produce la rinascita o trasmigrazione nel samsara, per esempio nella dimensione dei Deva, o se si tratta di qualcosa di molto pesante, nella dimensione dei Preta. Abbiamo tre stati superiori e tre stati inferiori. Tutti e tre sono fondamentalmente legati a tre emozioni, ma il loro modo di manifestarsi a volte \u00e8 leggermente diverso. Ad esempio, la gelosia \u00e8 legata all\u2019attaccamento cos\u00ec come all\u2019orgoglio e alla rabbia. La caratteristica di queste emozioni \u00e8 quella di manifestare gelosia, ma la radice \u00e8 sempre collegata a tre emozioni. In questo modo allora possiamo avere la trasmigrazione nei sei loka. Una volta purificati i sei loka, cosa rimane? Torniamo alla nostra vera natura. In genere andiamo nella direzione del samsara infinito, della visione dualistica, ma quando ne prendiamo coscienza ci fermiamo, non andiamo in quella direzione, ma andiamo invece nella direzione opposta, rulog,<\/em> <\/i>e ci concentriamo sulla nostra origine, Dharmakaya. In questo modo possiamo avere la realizzazione. Quando siamo nello stato di rulog<\/em> siamo nello stato di HA A HA SHA SA MA. <\/i>Quando andiamo nella direzione del samsara infinito, siamo nello stato dei suoni che sono la causa dei sei loka: A SU NRI TRI PRE DU. <\/i>Sebbene non sia una pratica di trasformazione, quando siamo nella nostra vera natura possiamo invertire il samsara ed essere nella nostra vera natura, che \u00e8 lo stato del Dharmakaya, l\u2019essenza del Canto del Vajra. <\/span><\/p>\n Per esempio quando vogliamo beneficiare diversi tipi di esseri senzienti, possiamo pronunciare HA A HA SHA SA MA. <\/i>Quando lo ascoltano, pu\u00f2 diventare una buona causa. Se ne abbiamo la possibilit\u00e0, \u00e8 fantastico se riusciamo a pronunciare il Canto del Vajra completo, ma vanno bene anche queste sei sillabe. Queste sei sillabe non si trovano nell\u2019insegnamento Vajrayana e nemmeno in importanti Tantra come il Kalachakra. Esistono solo nell\u2019insegnamento Dzogchen e nell\u2019Anuyoga. <\/span><\/p>\n A cura di Liz Granger<\/em> Un estratto degli insegnamenti di Rinpoche durante il Ritiro del Canto del Vajra, Hong Kong, 2012.<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":40376,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"off","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[1485],"tags":[1605,1604],"class_list":["post-44575","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-insegnamenti","tag-hong-kong-2012-it","tag-insegnamenti-chnn","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/44575","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=44575"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/44575\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/40376"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=44575"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=44575"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=44575"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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