{"id":44631,"date":"2023-11-26T16:16:10","date_gmt":"2023-11-26T16:16:10","guid":{"rendered":"https:\/\/melong.online\/uno-sguardo-sul-sentiero\/"},"modified":"2025-02-26T17:14:52","modified_gmt":"2025-02-26T17:14:52","slug":"uno-sguardo-sul-sentiero","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/melong.online\/it\/uno-sguardo-sul-sentiero\/","title":{"rendered":"Uno sguardo sul sentiero"},"content":{"rendered":"

Steven Landsberg<\/h3>\n

Estratto da un discorso tenuto durante un ritiro svoltosi nell\u2019ottobre 2023 a Santa Fe, USA <\/span><\/b><\/h3>\n

La nostra motivazione<\/strong><\/p>\n

Continueremo a parlare di ci\u00f2 che abbiamo iniziato a discutere ieri riguardo a queste tre continuit\u00e0. Ieri abbiamo parlato brevemente della continuit\u00e0 causale e continueremo a parlarne, ma introdurremo anche quella che viene definita la continuit\u00e0 del sentiero, riferendosi a tutti gli aspetti del sentiero che aiutano a progredire. <\/span><\/p>\n

Quindi, da dove inizia il sentiero? Inizia dal Mahayana. <\/span>L\u2019essenza del Mahayana \u00e8 la considerazione che tutto ci\u00f2 che il praticante fa \u00e8 finalizzato al beneficio di tutti gli esseri. Si focalizza sulla nostra motivazione e ci indica che la nostra realizzazione finale dipender\u00e0 anche dalla nostra considerazione per tutti gli esseri. <\/span><\/p>\n

All\u2019inizio pu\u00f2 sembrare che stiamo facendo questo lavoro per aiutare noi stessi. Vogliamo sentirci in pace, vogliamo sentirci soddisfatti di avere sentimenti virtuosi. <\/span>Ci motiviamo principalmente con tre diversi esempi di come si pu\u00f2 applicare la compassione. <\/span>Uno \u00e8 quello di agire o comportarsi come un re: prima <\/span>capir\u00f2 cosa accade e mi illuminer\u00f2 e poi, dopo, condurr\u00f2 gli altri esseri all\u2019illuminazione. Abbiamo la convinzione che se non capisco io per primo, come posso essere di beneficio agli altri <\/p>\n

Il secondo \u00e8 pi\u00f9 simile a una motivazione come quella di chi conduce una barca, in cui tutti salgono sulla barca insieme e tu dici: \u201cSono bravo, navighiamo insieme su questo fiume\u201d. <\/span>Abbiamo un senso pi\u00f9 ampio di collaborazione e complicit\u00e0. Nella nostra pratica cerchiamo di lavorare insieme con gli altri esseri senzienti. <\/span>La terza motivazione \u00e8 qualcosa di simile a un pastore che prima <\/span>spinge tutti in avanti verso l\u2019obiettivo finale e, quando alla fine tutti si sono stabiliti nella condizione ultima, tu ci entri per ultimo. Sebbene tutte e tre queste applicazioni della bodhicitta siano importanti, la terza sembra la pi\u00f9 altruista. <\/p>\n

Quando si inizia, si pu\u00f2 sentire che la nostra motivazione \u00e8 per lo pi\u00f9 generata dal desiderio di capire cosa sta accadendo. \u00c8 come mettere me per primo e poi prender\u00f2 tutti gli altri. Poi, gradualmente, man mano che la nostra comprensione si espande, siamo in grado di muoverci insieme con gli altri e riconosciamo l\u2019importanza degli altri esseri e che in realt\u00e0 non c\u2019\u00e8 modo di entrare in questa dimensione ultima se non siamo accompagnati da tutti gli altri esseri. Questo diventa quindi molto importante. <\/span>Non possiamo cercare l\u2019illuminazione solo per superare i cinque veleni che scopriamo nella nostra dimensione. In qualche modo, <\/span>il senso di accogliere e accompagnare <\/span>tutti gli esseri in questo sentiero diventa un\u2019enorme motivazione. Diventa una necessit\u00e0. Anche se possiamo praticare da soli o in ritiro, la nostra motivazione \u00e8 soddisfatta dal sentire che io e tutti gli esseri siamo intimamente connessi. <\/p>\n

Man mano che procediamo, comprendiamo che cos\u2019\u00e8 l\u2019integrazione totale e che il samsara o tutte le possibilit\u00e0 della sofferenza non riguardano solo me, ma sono ovunque nelle dimensioni dei sei loka, e <\/span>la bodhicitta diventa cos\u00ec raffinata da farci capire che il raggiungimento dell\u2019illuminazione dipender\u00e0 in definitiva dalla realizzazione degli altri esseri. Quindi \u00e8 naturale che si lavori il pi\u00f9 possibile in quella direzione. <\/span><\/p>\n

Io stesso so che quando ho iniziato a studiare, non avevo alcuna idea di questo. Sentivo solo che avrei potuto ottenere la mia comprensione al riguardo e che in qualche modo le altre cose sarebbero andate al loro posto. Ma poi, praticando, meditando, contemplando, cominciamo a capire che la nostra contemplazione non pu\u00f2 diventare onnicomprensiva senza che ogni aspetto delle sofferenze di tutti gli esseri, ogni possibilit\u00e0 samsarica, venga incorporata nella nostra contemplazione. Il significato \u00e8 che la nostra contemplazione \u00e8 senza alcun confine o limite e in questo modo la possibilit\u00e0 di illuminazione di tutti gli esseri deve essere integrata nella nostra pratica. <\/span><\/p>\n

Quindi questa pratica e questa continuazione del sentiero iniziano con questo tipo di motivazione del praticante Mahayana, a qualsiasi livello possa essere, del re, del barcaiolo o del pastore. <\/span><\/p>\n

La visualizzazione dei mantra<\/strong><\/p>\n

Nel contesto Vajrayana, non si pu\u00f2 procedere sul sentiero se non si ha l\u2019iniziazione. Quindi, per prima cosa \u00e8 necessario ricevere l\u2019iniziazione della particolare divinit\u00e0 su cui si intende lavorare. Nel nostro caso, sappiamo che Rinpoche raramente dava grandi iniziazioni. Lo faceva, di tanto in tanto, come per Mandarava, lo Shitro e poche altre. Principalmente, ha sempre dato il lung<\/i> del tun<\/i> breve, medio e lungo insieme ai rispettivi mantra. <\/span>Ci ha anche dato il lung<\/i> dei mantra di molte altre pratiche secondarie. Ci ha insegnato il metodo Anuyoga della trasformazione istantanea. A questo punto, cominciamo a imparare le varie fasi della via della trasformazione: prima la fase della generazione, cio\u00e8 tutti gli aspetti della nostra visione relativa, che sono principalmente racchiusi dalla coscienza dei sensi, i sensi stessi e i loro oggetti, tutto ci\u00f2 deve essere trasformato nel regno della divinit\u00e0. In questa applicazione della trasformazione istantanea dobbiamo riconoscere la simultaneit\u00e0 dello spazio non nato e della saggezza spontanea. <\/span><\/p>\n

Poi c\u2019\u00e8 la recitazione corretta del mantra con la sua visualizzazione. Per ogni divinit\u00e0, la visualizzazione del mantra pu\u00f2 essere diversa. Ci sono diversi tipi di visualizzazione, ma se cerchiamo solo di disegnare un cerchio o un otto, come Mandarava, e di seguirlo solo con la mente, in questo modo non funziona. Possiamo fare molti tentativi in tal senso, e le persone lo fanno, e poi se ne escono con strane domande su come farlo, su come posso fare una visualizzazione cos\u00ec complicata. Ebbene, non puoi, non in questo modo. <\/span><\/p>\n

Dobbiamo capire che la ruota dei mantra \u00e8 una ruota di energia e non solo un oggetto su cui dirigere la nostra focalizzazione. La catena dei mantra ha un modo di diventare evidente da sola. Non \u00e8 la conseguenza di un\u2019intensa oggettivazione, ma piuttosto l\u2019unificazione di ci\u00f2 che chiamiamo interno e ci\u00f2 che chiamiamo esterno. C\u2019\u00e8 una sorta di unificazione in cui l\u2019energia viene rilasciata e la visualizzazione del mantra diventa evidente e rilevante. Il suo movimento, le lettere, i colori e la luce diventano evidenti da sole. <\/p>\n

Per lo pi\u00f9 si tratta di qualcosa di semplice: solo ruotare a sinistra, ruotare a destra, lettere rivolte verso l\u2019interno o verso l\u2019esterno. Gi\u00e0 questo non \u00e8 cos\u00ec facile, ma non riusciremo mai a visualizzarlo se cerchiamo solo di concentrarci in un modo particolare. Ricordate che la mente \u00e8 molto limitata \u2013 pu\u00f2 fare solo una cosa alla volta \u2013 quindi se ci concentriamo su una cosa, non ci concentriamo sull\u2019altra. Ecco perch\u00e9 Rinpoche ha sempre parlato di questa idea di un\u2019idea globale della visualizzazione, che significa una situazione in cui la mente non si dirige verso un particolare punto di riferimento. In questo caso un punto di riferimento c\u2019\u00e8 ancora, il modo in cui il mantra si trasforma, eccetera, ma per capirlo dobbiamo rinunciare anche a prestare attenzione ai dettagli molto piccoli. Abbiamo una sorta di idea globale, ma se trasformiamo anche l\u2019idea globale in un concetto ordinario, allora nemmeno questo funziona. In definitiva, ci\u00f2 con cui stiamo lavorando \u00e8 qualcosa che va al di l\u00e0 delle idee fisiche, dell\u2019espressione verbale e di un approccio materialistico condizionato dalla focalizzazione dualistica su un soggetto e su un oggetto. <\/span>Questo livello \u00e8 completamente <\/span>energetico. Dobbiamo imparare a lavorare con la nostra energia. <\/span><\/p>\n

Quando parliamo di un continuum relativo al risultato, ci riferiamo allo stato finale di realizzazione o ai tre kaya. Non \u00e8 uno stato che si perde o si deteriora o diminuisce in qualche modo. Qui la motivazione Mahayana \u00e8 completamente soddisfatta e alla fine questa continuit\u00e0 del frutto si manifesta come i tre kaya, che servono solo a beneficiare gli altri esseri. <\/span><\/p>\n

Quando leggiamo gli esempi dei grandi maestri nelle loro autobiografie e osserviamo quelli che sono ancora con i piedi sulla terra oggi, possiamo avere un\u2019idea della loro realizzazione e di come si manifesta come attivit\u00e0. <\/span>Tutto ci\u00f2 che fanno \u00e8 lavorare per il bene della realizzazione degli esseri senzienti. A volte gli studenti si fissano sui vari comportamenti dei maestri. Abbiamo i nostri limiti e spesso esprimiamo giudizi su come i maestri dovrebbero comportarsi. \u00c8 un argomento complicato, ma da parte nostra non dovremmo solo osservare il comportamento di un maestro, ma anche riconoscere i nostri limiti e pregiudizi riguardo a ci\u00f2 che consideriamo buono e cattivo. <\/span><\/p>\n

La visione karmica<\/strong><\/p>\n

Tutta la nostra visione karmica e le apparenze e i condizionamenti che ne derivano, i nostri pensieri, sono ingannevoli ma allo stesso tempo appaiono reali, solidi, indipendenti <\/span>\u2013 qualcosa di separato in modo molto dualistico, legato a soggetto e oggetto. Dobbiamo riconoscerlo. Se non riusciamo a capire questo punto, dobbiamo studiare di pi\u00f9, osservarci di pi\u00f9 e avere una comprensione molto chiara di ci\u00f2 che Rinpoche ha definito \u201cessere consapevoli dei propri <\/span>limiti\u201d. Questo pu\u00f2 essere una configurazione mentale, una vibrazione energetica, una manifestazione fisica. <\/p>\n

Quando siamo veramente condizionati dalla nostra visione karmica, siamo soggetti a tutti i tipi di problemi. Possiamo sconvolgerci, diventare impazienti, infastidirci, arrabbiarci, essere attratti, attaccarci, innamorarci e attaccarci ancora di pi\u00f9. Non fraintendete. Non voglio dire che l\u2019amore non sia qualcosa di genuino. <\/span>L\u2019amore \u00e8 sempre positivo, giusto? Ma innamorarsi \u00e8 un\u2019altra cosa, perch\u00e9 significa che siamo stati distratti da una certa apparenza, e i risultati si manifestano molto sistematicamente e possono essere molto dolorosi. <\/span><\/p>\n

Anche quando la nostra visione karmica \u00e8 molto schiacciante e tutto sembra molto reale, indipendente, solido, permanente, la base di quella manifestazione, o la mente della chiarezza luminosa, non \u00e8 mai assente. Anche quando siamo totalmente distratti e sopraffatti dalla nostra visione karmica, quella mente di totale consapevolezza e di luminosit\u00e0 non \u00e8 assente. Pu\u00f2 essere nascosta o mascherata. Questa \u00e8 la continuit\u00e0 causale da cui abbiamo detto che \u00e8 impossibile sottrarsi. Non c\u2019\u00e8 via d\u2019uscita. Quindi, una volta che si \u00e8 ricevute le istruzioni da un guru, si acquisisce familiarit\u00e0 con l\u2019idea che qualsiasi cosa appaia nella nostra esperienza non \u00e8 altro che questa essenza di chiarezza luminosa. <\/span><\/p>\n

Possiamo anche non riconoscerlo, ma sia che lo riconosciamo o meno, questo non lo rende non vero. Ci\u00f2 che dovremmo riconoscere come praticanti, tuttavia, \u00e8 che non abbiamo bisogno di aggiungere qualcosa alla nostra condizione. In altre parole, se ci sentiamo sconvolti, arrabbiati, attaccati o confusi, non \u00e8 che dobbiamo aggiungervi qualcosa o modificarlo in qualche modo, perch\u00e9 in definitiva non possiamo rimuovere il modo in cui la continuit\u00e0 causale si manifesta a noi, il travestimento e la sua natura ultima. Quindi non abbiamo bisogno n\u00e8 di aggiungere qualcosa, n\u00e9 di togliere qualcosa. <\/span><\/p>\n

Ma se non riusciamo a riconoscere questa connessione intrinseca indistruttibile, si raccomanda di provare ad applicare il metodo in cui tutte le apparenze sono riconosciute come le varie divinit\u00e0. Se non riusciamo a riconoscere questa condizione ultima, come il Mahamudra o lo Dzogchen, allora forse \u00e8 utile praticare qualcosa come lo stadio di generazione del Vajrayana. Ma anche se si pratica la fase di generazione del Vajrayana e si seguono solo meccanicamente i passi raccomandati, si scopre molto rapidamente che pronunciare miliardi di mantra non cambia nulla. <\/span><\/p>\n

Non c\u2019\u00e8 dubbio quindi che se si applicano tutte queste pratiche in modo perfetto, si pu\u00f2 ottenere un buon risultato. Ma in molte scuole, e in particolare oggi, ho notato che I maestri iniziano dalla fine, cercando di indicare ai loro studenti <\/span>il significato ultimo fin dall\u2019inizio <\/span>e poi dicendo loro: \u201cOra ritornate con questo tipo di comprensione e applicate la vostra pratica\u201d. In questo modo possiamo ottenere una comprensione reale e le pratiche possono avere un significato pi\u00f9 concreto per noi. Anche se pratichiamo il Sutra o il Kriyatantra con questa comprensione finale, tutto diventa pi\u00f9 utile, pi\u00f9 pratico e la possibilit\u00e0 che il risultato si manifesti diventa pi\u00f9 evidente. Rinpoche lo faceva negli anni Settanta e sembra che oggi molti maestri seguano questo approccio. <\/p>\n

Di tanto in tanto pu\u00f2 accadere che tutte le apparenze, visioni, suoni, fenomeni mentali e cos\u00ec via si manifestino come una luminosit\u00e0 brillante, stabile, proprio come il flusso di un fiume. Ci\u00f2 significa che la stabilit\u00e0 non \u00e8 qualcosa che si interrompe: al mattino \u00e8 cos\u00ec, alla sera \u00e8 cos\u00ec e ogni giorno \u00e8 diverso. Questo \u00e8 instabile. Mentre qui adesso stiamo parlando di un livello di stabilit\u00e0, come il flusso regolare di un fiume. C\u2019\u00e8 qui una sorta di realizzazione. Non credo che ce l\u2019abbiamo, ma questo \u00e8 il punto che stiamo cercando di capire attraverso quella pratica. Quando questa esperienza di uguaglianza diventa evidente, immediatamente la pura consapevolezza originaria \u2013 o quella consapevolezza che \u00e8 totalmente incondizionata e conosce solo se stessa \u2013 pu\u00f2 sorgere spontaneamente non come conseguenza ma come condizione ultima. Questa \u00e8 la grande unificazione o intersezione tra colui che \u00e8 consapevole e la consapevolezza in cui ci troviamo. Traduzione in italiano di Paola Zingali Immagine di copertina: Il sentiero della meditazione e il frutto, di Frederica Henrieta Hegedus <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Un estratto di un discorso tenuto dall’istruttore del Santi Maha Sangha Steven Landsberg durante un breve ritiro tenutosi nell’ottobre 2023 a Santa Fe, Stati Uniti.<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":40142,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[2003,1523],"tags":[1873,1874,1569],"class_list":["post-44631","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-in-primo-piano","category-santi-maha-sangha-it","tag-discorso","tag-santa-fe-it","tag-steven-landsberg-it","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/44631","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=44631"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/44631\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/40142"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=44631"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=44631"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=44631"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}