Buona giornata a tutti ovunque. Siamo a Hong Kong e il nostro ritiro sta per iniziare. in questi giorni abbiamo in programma principalmente di conoscere il Canto del Vajra, che \u00e8 l\u2019essenza dell\u2019Insegnamento Dzogchen. Questo \u00e8 l\u2019 argomento che spiegher\u00f2 e che impareremo. <\/span><\/p>\n Tre sono le fonti dell\u2019insegnamento Dzogchen: abbiamo i tantra<\/em>, i Lung e gli Upadesha, o Mennag<\/em>. Come nell\u2019insegnamento Vajrayana ci sono diversi tipi di tantra, e i testi radice originali sono i tantra Dzogchen. Ma anche se esistono molti tipi diversi di tantra, i tantra Dzogchen pi\u00f9 importanti e originali sono sette che sono considerati i pi\u00f9 antichi e i primi insegnamenti Dzogchen apparsi nella nostra dimensione umana. La radice di questi tantra si chiama Dra Thagyur<\/em> che fu insegnata da uno dei pi\u00f9 antichi maestri di Dzogchen. <\/span><\/p>\n L\u2019insegnamento Dzogchen spiega che in tempi molto antichi esistevano dodici insegnanti particolari di Dzogchen. Di questi dodici maestri il pi\u00f9 importante e antico si chiamava Nangwa Tampa, che <\/i>insegn\u00f2 e trasmise il Tantra Dra Thalgyur<\/em>. Inoltre, c\u2019erano altri diciassette tantra che spiegavano in modo pi\u00f9 dettagliato tutti i diversi aspetti e argomenti. In generale li consideriamo i tantra pi\u00f9 importanti e originali dello Dzogchen. <\/span><\/p>\n Questi tantra furono trasmessi in tempi molto antichi, poi con il passare del tempo ci furono circostanze diverse per cui gli insegnamenti non rimasero. Ci sono infatti periodi di tempo considerati illuminati ma anche periodi bui. Fu in queste epoche oscure che tutti i tipi di insegnamenti scomparvero e rimasero solo pochi chiamati nyengy\u00fcd<\/em>. Questi insegnamenti nyengy\u00fcd<\/em> non erano scritti nei libri ma consistevano solo di poche parole. Anche al tempo di T\u00f6npa Nangwa Tampa, <\/i>in <\/i>tempi molto antichi, esistevano ancora alcuni di questi tipi di nyengy\u00fcd<\/em>. Nell\u2019insegnamento Dzogchen, ad esempio, quando eseguiamo trasmissioni pi\u00f9 elaborate del rigpai tsal wang<\/em> in trasmissioni formali, usiamo questo tipo di trasmissione degli insegnamenti orali. <\/span><\/p>\n Tuttavia, al tempo di Guru Garab Dorje, che fu il primo e pi\u00f9 importante insegnante della nostra epoca, i tantra Dzogchen non esistevano pi\u00f9; erano gi\u00e0 tutti scomparsi dal globo. Ma poich\u00e9 Garab Dorje era un un essere totalmente illuminato emanazione del Buddha, era in grado di ripetere tutti i tantra pi\u00f9 importanti. Tale \u201conniscienza\u201d \u00e8 la qualit\u00e0 di un essere illuminato che si trova in uno stato oltre il tempo e lo spazio. Ad esempio quando si \u00e8 nel tempo e nello spazio se c\u2019\u00e8 un muro di fronte a noi, non possiamo andare oltre il muro, o vedere cosa c\u2019\u00e8 dietro perch\u00e9 abbiamo questo limite. Gli esseri illuminati non hanno questo problema. Quando apprendiamo scientificamente quanto tempo occorre per ricevere la luce dalle stelle nella nostra dimensione, capiamo quanto sono distanti. questo significa che siamo limitati nello spazio. Ma gli esseri illuminati vanno oltre l\u2019essere in quello stato e non hanno questo problema. Questo \u00e8 il motivo per cui molti esseri illuminati sono stati in grado di introdurre e trasmettere nella nostra dimensione insegnamenti da dimensioni diverse. <\/p>\n Quando apprendiamo l\u2019insegnamento Vajrayana scopriamo che esistono diversi tipi di manifestazioni delle divinit\u00e0, con forme e colori diversi e cos\u00ec via. Si chiamano manifestazioni Sambhogakaya, ma cosa significa Sambhogakaya? Indica manifestazioni della potenzialit\u00e0 della nostra vera natura. Ad esempio, siamo tutti composti da cinque elementi. Ma questi cinque elementi costituiscono l\u2019aspetto materiale; la vera natura dei cinque elementi sono i cinque colori. Sambhogakaya \u00e8 la manifestazione della dimensione pura, proprio come i cinque colori, non l\u2019aspetto materiale. Com\u2019\u00e8 possibile? Nell\u2019insegnamento Dzogchen c\u2019\u00e8 una spiegazione precisa. <\/span><\/p>\n Tutti hanno potenzialit\u00e0 primordiali che consistono in suono, luce e raggi, chiamate le tre potenzialit\u00e0 primordiali. Innanzitutto il suono si manifesta dal vuoto. Quando parliamo di dharmakaya, la dimensione del dharmakaya \u00e8 la vacuit\u00e0. Nell\u2019insegnamento dei Sutra \u00e8 il sanscrito dharmadhatu<\/em>, dharma<\/em> significa tutti i fenomeni, tutta l\u2019esistenza, dhatu<\/em> la sua reale condizione, cio\u00e8 la vacuit\u00e0. Dharmadhatu<\/em> o shunyata<\/em> \u00e8 lo stesso principio. Questa \u00e8 la nostra reale condizione. <\/span><\/p>\n La nostra condizione \u00e8 lo stato Dzogchen perch\u00e9 Dzogchen significa la nostra vera condizione. Lo Dzogchen non \u00e8 un libro o una tradizione. I libri Dzogchen contengono insegnamenti Dzogchen; li leggiamo e studiamo per scoprire cos\u2019\u00e8 lo Dzogchen. Dzogchen \u00e8 la nostra vera natura, la nostra vera condizione, che \u00e8 il vuoto. Ma anche se questa condizione \u00e8 vacuit\u00e0, ha potenzialit\u00e0 infinite, altrimenti essendo solo vacuit\u00e0 non avrebbe valore. <\/span><\/p>\n Intellettualmente quando parliamo di Dzogchen diciamo che \u00e8 la non dualit\u00e0 di kadag<\/em> e lhundrub. Kadag <\/em> significa puro fin dall\u2019inizio, cio\u00e8 vuoto. Lhundrub<\/em> significa qualit\u00e0 infinite, <\/span>lo stato di autoperfezione. La nostra vera condizione \u00e8 la non dualit\u00e0 di questi due. Scoprire che abbiamo l\u2019insegnamento Dzogchen e molti libri Dzogchen, in questo caso l\u2019insegnamento originale <\/span>impartito da importanti maestri, sono i tantra Dzogchen. <\/span><\/p>\n \u00c8 importante sapere cosa significa veramente tantra. Potreste aver studiato e appreso la tradizione ind\u00f9 che utilizza i tantra ind\u00f9. Anche nella tradizione buddhista Vajrayana ci sono i tantra cos\u00ec come nell\u2019insegnamento Dzogchen. Ma nella tradizione Vajrayana e in particolare nell\u2019insegnamento Dzogchen tantra significa anche la nostra condizione, la nostra vera natura. Il vero senso della parola, tantra, significa continuazione, senza interruzione. Come possiamo scoprirlo nella nostra reale natura? <\/span><\/p>\n Possiamo capirlo semplicemente osservando la nostra condizione in modo ordinario: cerchiamo di osservare i pensieri. L\u2019insegnamento buddhista ci dice di osservare e scoprire da dove vengono i pensieri, dove sorgono e dove scompaiono. Questo si chiama \u201cbyung gnas grol gsum<\/em>\u201d che vuol dire osservare i pensieri uno per uno per scoprirne la fonte. I pensieri sorgono continuamente e tutti possono capire cosa sia il pensiero. Ma quando il pensiero sorge e noi lo osserviamo, esso poi scompare. Osservando il pensiero lo possiamo scoprire da soli. Nell\u2019insegnamento, per imparare qualcosa dobbiamo applicare [a method][un metodo] e fare esperienza per poterlo comprendere concretamente. <\/span><\/p>\n Quando osserviamo un pensiero, questo scompare, ma subito ne sorge un altro. Pensiamo di non trovare nulla perch\u00e9 quel pensiero \u00e8 scomparso, ma anche questo \u00e8 un pensiero. Osserviamo questo pensiero, ma anch\u2019esso scompare e ne sorge immediatamente un altro. <\/span><\/p>\n Tra un pensiero e l\u2019altro c\u2019\u00e8 anche uno spazio vuoto. A volte possiamo scoprire questo spazio vuoto, a volte no perch\u00e9 il pensiero sorge molto rapidamente. Tuttavia, se eseguiamo una pratica come SHINE<\/i> lo, stato calmo con fissazione, quando poi acquisiamo un po\u2019 di familiarit\u00e0 con questa pratica, possiamo scoprire un po\u2019 di pi\u00f9 lo stato calmo senza pensieri. A volte possiamo rimanere per qualche secondo senza pensieri e poi scoprire che stiamo sviluppando la nostra pratica dello SHINE<\/em>. <\/span><\/p>\n Ma cos\u2019\u00e8 questo vuoto? Il vuoto e il pensiero fanno entrambi parte della nostra vera natura. Quando diciamo che la vera natura \u00e8 kadag<\/em> e lhundrub, kadag<\/em> \u00e8 il vuoto in cui non c\u2019\u00e8 pensiero. Possiamo scoprirlo in modo dualistico attraverso l\u2019 esperienza del vuoto. Possiamo avere molti tipi diversi di esperienza del vuoto. Quando facciamo SHINE<\/i> e non ci sono pensieri, possiamo continuare pi\u00f9 a lungo in quella condizione. Significa che stiamo sperimentando e rimanendo nel vuoto. Ma dovremmo stare attenti e non considerare che quello sia il dharmakaya. Ci sono alcuni insegnanti che spiegano che questo stato \u00e8 il dharmakaya. Il vuoto \u00e8 un tipo di esperienza, e anche il movimento del pensiero \u00e8 un tipo di esperienza. Con le esperienze possiamo scoprire la nostra vera natura e andare oltre. Ma se consideriamo che questo sia il dharmakaya non avremo quella realizzazione. Dobbiamo distinguere tra lo stato di dharmakaya e l\u2019esperienza. <\/span><\/p>\n Quando impariamo l\u2019insegnamento Dzogchen all\u2019inizio ci sono alcune pratiche importanti chiamate rushen. Rushen <\/em> significa innanzitutto separare la mente dalla natura della mente. La maggior parte delle persone vive nella propria mente. Pensiamo a tutto con la mente e anche la natura della mente \u00e8 un concetto della mente. Dopo i rushen<\/em> ci sono pratiche chiamate semdzin. Sem <\/em> significa concetto mentale, quindi andare oltre i concetti mentali. I concetti mentali sono legati a diversi tipi di esperienze: l\u2019esperienza della sensazione, l\u2019esperienza della visione, l\u2019esperienza del vuoto e cos\u00ec via. Non sono la condizione della vera natura, ma sono indispensabili per scoprire la vera natura. Questo \u00e8 il valore dei concetti mentali. <\/span><\/p>\n Se vogliamo essere nello stato dello Dzogchen dobbiamo andare oltre la mente. Se rimaniamo nei concetti mentali non potremo mai essere nello stato dello Dzogchen. Alcune persone ritengono che tutti i concetti mentali siano negativi, ma nell\u2019insegnamento Dzogchen facciamo uso dei concetti mentali. Per fare un esempio, quando l\u2019insegnante fa un\u2019introduzione diretta, non c\u2019\u00e8 modo di farla se non si usano le esperienze, e le esperienze sono legate a concetti mentali. <\/span><\/p>\n <\/span>Quando impariamo l\u2019insegnamento Dzogchen, \u00e8 essenziale ricordare l\u2019esempio dello specchio. Non il melong<\/em> che portiamo al collo o che usiamo in modo rituale. Ma qualsiasi tipo di specchio. Nelle case moderne ci sono moltissimi tipi diversi di specchio, anche nel bagno. Dobbiamo capire come funziona uno specchio che ha potenzialit\u00e0 infinite di manifestare qualsiasi tipo di riflesso. Che si tratti di un oggetto grande o piccolo, con colori o forme diverse, tutto pu\u00f2 manifestarsi con precisione. Lo specchio non necessita di alcun programma perch\u00e9 ha questa potenzialit\u00e0. Allo stesso modo tutti noi abbiamo questa potenzialit\u00e0 primordiale, proprio come la potenzialit\u00e0 dello specchio. Come scoprire che lo specchio ha potenzialit\u00e0 infinite? Quando ci troviamo davanti ad esso la nostra figura appare subito, senza bisogno di alcun programma. Possiamo vedere centinaia di cose in uno specchio e anche se c\u2019\u00e8 una montagna gigante, possiamo vederla anche in uno specchio piccolo, perch\u00e9 lo specchio ha quella potenzialit\u00e0. Possiamo scoprire questa potenzialit\u00e0 attraverso i riflessi. Se non ci sono riflessi nello specchio, non c\u2019\u00e8 modo di scoprirne le potenzialit\u00e0. <\/span><\/p>\n Allo stesso modo abbiamo bisogno degli aspetti della mente. La mente pensa e giudica, a seconda dei vari tipi di contatto che hanno luogo tra gli organi di senso e gli oggetti dei sensi. Le funzioni della mente, il pensare e giudicare, sono concetti mentali. Quando sappiamo come utilizzarli diventano molto importanti. Proprio come non saremmo mai in grado di scoprire o vedere la potenzialit\u00e0 di uno specchio senza gli oggetti che si manifestano in esso, senza le funzioni della mente [arising from sense objects][derivanti dagli oggetti dei sensi] non saremmo in grado di scoprire come sia la nostra reale potenzialit\u00e0: di suono, luce e raggi. Quando sappiamo come utilizzarli, diventano perfetti e molto utili. <\/span><\/p>\n L\u2019insegnamento spiega come usiamo la mente. In genere non sappiamo come funziona la mente e diamo molta importanza a ci\u00f2 che pensiamo nella mente. Questo significa che la mente ci domina e non che noi usiamo la mente. La mente domina noi e per questo motivo abbiamo tanti problemi. <\/p>\n Nell\u2019insegnamento impariamo che non dobbiamo sottostare alla mente. Dobbiamo invece scoprire come funziona la mente. Conoscere come funziona \u00e8 utile per avere la realizzazione e anche per scoprire la nostra vera natura. Quando sappiamo come usare la mente, allora diventiamo praticanti dello Dzogchen. Quando dipendiamo dalla mente, anche se facciamo qualche pratica, non diventeremo realizzati. Per questo motivo, nell\u2019insegnamento Dzogchen, \u00e8 essenziale andare oltre la mente e comprendere come funziona la mente. <\/span><\/p>\n Ad esempio, nell\u2019insegnamento Dzogchen ci sono insegnamenti che sono principalmente tantra. Ossia in cui si alternano vuoto e movimento. Nella esistenza come esseri umani, abbiamo il corpo fisico e viviamo in quella condizione. Quando comprendiamo che si tratta di diversi tipi di esperienza, allora siamo nella nostra vera natura. Per questo, nello Dzogchen, insegnare il tantra significa qualcosa vicina e connessa alla nostra vera natura. <\/span><\/p>\n Oltre ai tantra, nell\u2019insegnamento Dzogchen abbiamo anche molti testi importanti chiamati lung<\/em>. In tibetano la parola lung<\/em> ha molti significati. Se, ad esempio, sto spiegando qualcosa e cito alcune parole del Buddha da un Tantra o da un Sutra, questo si chiama lung<\/em> e significa citazione. Un altro significato di lung<\/em> \u00e8 quando diamo una sorta di permesso, in particolare riguardo ai mantra. Se vogliamo praticare qualsiasi tipo di mantra dobbiamo ricevere il lung<\/em>. Ci\u00f2 significa che chi ha ricevuto quel lung<\/em> lo ha praticato e ne ha prodotto il risultato, pu\u00f2 donare il lung<\/em> ad altri. Donare un lung<\/em> significa recitare o leggere quel testo o mantra mentre gli altri ascoltano e ricevono quel suono nelle loro orecchie. Questo si chiama lung<\/em> ricevente e, in seguito, se si pratica quel mantra, si pu\u00f2 produrre quella funzione. Altrimenti, anche se una persona conosce il significato del mantra, la sua funzione, il modo di praticare e addirittura pratica quel mantra per molto tempo, se non ha ricevuto la trasmissione del suono, non potr\u00e0 mai produrne la funzione perch\u00e9 la funzione dei mantra \u00e8 nel suono. <\/span><\/p>\n Alcuni importanti mantra radice si sono manifestati dal dharmakaya al sambhogakaya attraverso il suono naturale, proprio come questo Canto del Vajra che stiamo imparando. Ci sono molti di questi mantra radice nell\u2019insegnamento Vajrayana che possiamo ricevere attraverso le iniziazioni. Quando riceviamo l\u2019iniziazione, l\u2019insegnante ci potenzia con il mantra, e quando pronuncia quel mantra, riceviamo il lung<\/i> del mantra e sappiamo anche come fare la visualizzazione. Quando facciamo quella visualizzazione e pratica, e cantiamo quel mantra molte volte, riusciamo a integrare la visualizzazione nella nostra esistenza reale. Alla fine, nel Vajrayana questo \u00e8 chiamato lo stato non duale dello stadio dello sviluppo e della realizzazione, e ora abbiamo la realizzazione dello stato della famosa Mahamudra, che significa essere totalmente oltre i concetti e le limitazioni mentali. <\/span><\/p>\n Non c\u2019\u00e8 differenza tra lo stato di Mahamudra e lo stato di Dzogchen, ma ci\u00f2 non significa che non esistano metodi diversi per arrivarci. Nello Dzogchen si applica il metodo dell\u2019autoliberazione, mentre nella Mahamudra si utilizza la trasformazione. Mahamudra \u00e8 in realt\u00e0 l\u2019obiettivo finale della tradizione Vajrayana nelle scuole Gelugpa, Sakyapa e in altre scuole. <\/span><\/p>\n Il modo in cui la Mahamudra viene presentata nella tradizione Kagyupa e in altre \u00e8 leggermente diverso. Nella scuola Kagyupa, Mahamudra \u00e8 presentata principalmente come i Quattro Yoga di Gampopa <\/i>ed \u00e8 molto simile alle Quattro Contemplazioni dello Dzogchen. Anche per seguire quel tipo di Mahamudra \u00e8 necessario ricevere l\u2019iniziazione di Chakrasambhava o simili perch\u00e9 nel Vajrayana nella fase di sviluppo e nella fase di realizzazione viene sempre utilizzata. Quindi un praticante progredisce dalla fase di sviluppo alla fase di realizzazione proprio come nel sistema Mahamudra di Gampopa. Mahamudra in realt\u00e0 \u00e8 l\u2019obiettivo finale della tradizione Vajrayana nelle scuole Gelugpa, Sakyapa e in altre scuole nel Vajrayana viene sempre utilizzato nella fase di sviluppo e nella fase di realizzazione. Quindi un praticante progredisce dalla fase di sviluppo alla fase di realizzazione proprio come nel sistema Mahamudra di Gampopa. <\/span><\/p>\n Molte persone credono che i Quattro Yoga di Gampopa, il metodo della Mahamudra nella tradizione Kagyupa, provenga da una tradizione indiana di Mahamudra. Non \u00e8 il caso. \u00c8 vero, esiste una Mahamudra che deriva dagli insegnamenti di mahasiddha come Saraha <\/i>e molti altri, che si chiama chagchen gyagarma<\/em>, la Mahamudra dell\u2019India. Ma questi sono sempre legati alla realizzazione finale del Vajrayana nella trasformazione. <\/span><\/p>\n Il mahasiddha Virupa <\/i>\u00e8 molto importante nella tradizione Sakyapa perch\u00e9 da lui provengono le istruzioni sulle origini del Hevajra tantra. Quando studiamo la sua biografia apprendiamo che all\u2019inizio Virupa <\/i>era un pandit dello Yogachara molto famoso. Poi divenne un praticante Vajrayana e pratic\u00f2 a lungo le fasi di sviluppo e realizzazione dell\u2019Hevajra Tantra. Alla fine raggiunse l\u2019obiettivo finale non duale dei due stadi, che significa integrazione totale, e si manifest\u00f2 come mahasiddha. Cosa ha fatto quando si \u00e8 manifestato come mahasiddha? Fino a quel momento aveva cantato per anni e anni questo mantra di Hevajra del quale esistono due versioni, quella pi\u00f9 lunga si chiama Ashtananaya, l\u2019altro mantra pi\u00f9 breve si chiama Deva Pitsug. Us\u00f2 questi mantra di Hevajra per molto tempo e li consider\u00f2 importanti per integrare le fasi di sviluppo <\/span>e di realizzazione. Quando realizz\u00f2 lo stato di Mahamudra gett\u00f2 il suo mala nel gabinetto e si allontan\u00f2 dal luogo del ritiro. Era la manifestazione di un mahasiddha realizzato. <\/span><\/p>\n Non esiste una storia su come si siano sviluppati i Quattro Yoga, tuttavia il metodo di Gampopa \u00e8 <\/i>molto speciale e simile al metodo Dzogchen. La fase di realizzazione di Gampopa spiega il primo yoga chiamato tsechig<\/em>, che significa unico punto. Come nello Shine<\/em> pratichiamo, lo stato calmo, in un unico punto e realizziamo lo stato calmo. <\/span><\/p>\n Dopodich\u00e9 c\u2019\u00e8 il secondo livello chiamato tr\u00f6dral<\/em> che significa oltre i concetti, termine utilizzato anche nell\u2019insegnamento Sutra Madhyamika. Nagarjuna spiegava sempre il Madhyamika con il principio del tr\u00f6dral<\/em>. Questo \u00e8 considerato andare o essere oltre qualsiasi tipo di limitazione. Intellettualmente questo \u00e8 un livello molto elevato. <\/span><\/p>\n Il terzo livello si chiama rochig<\/em>, che significa stesso sapore. Perch\u00e9 si chiama stesso sapore? Quando acquisiamo una conoscenza \u00e8 sempre attraverso metodi di esperienze, come l\u2019esperienza della chiarezza, l\u2019esperienza della sensazione e anche l\u2019esperienza del vuoto. Queste esperienze sono diverse: la chiarezza non \u00e8 il vuoto, la sensazione non \u00e8 il vuoto. Ma quando scopriamo di essere nello stato di contemplazione attraverso questo tipo di esperienze, non esistono esperienze diverse. Lo stato di contemplazione \u00e8 uno e, anche se ci si arriva attraverso l\u2019esperienza del vuoto o della sensazione, il sapore \u00e8 sempre lo stesso. Questo significa avere una reale conoscenza dello stato della Mahamudra. <\/span><\/p>\n Il quarto livello presentato da Gampopa <\/i>\u00e8 gomme<\/em>, che significa oltre la meditazione. Fino a quel momento \u00e8 stato necessario utilizzare una posizione, lavorare con i concetti mentali e la meditazione e cos\u00ec via fino a raggiungere quello stato di contemplazione. Gomme<\/em> significa che la vita stessa \u00e8 ormai diventata la meditazione. Si \u00e8 per sempre nello stato di Mahamudra, e realizzati. <\/span><\/p>\n Il modo in cui Gampopa <\/i>ha presentato la Mahamudra \u00e8 fantastico e diffuso in tutti i rami della tradizione Kagyupa. Tuttavia, si dovrebbe distinguere tra il modo in cui Gampopa lo ha presentato e il modo in cui normalmente si parla di Mahamudra. Se si vogliono conoscere dettagli pi\u00f9 concreti sullo stato di Mahamudra nella tradizione Vajrayana, c\u2019\u00e8 un testo scritto da Sakyapandita. <\/span><\/p>\n Quando Sakyapandita si trovava a Pechino, in quel periodo c\u2019era uno yogi che gli chiese cosa e come fosse lo stato di Mahamudra. Spieg\u00f2 che essi seguono la tradizione Vajrayana, il percorso della trasformazione, e applicano due fasi: la fase di sviluppo e poi la fase di realizzazione, integrandole con la loro esistenza per arrivare a quello stato finale che \u00e8 chiamato stato di Mahamudra. La parola \u201cMahamudra\u201d \u00e8 usata anche nella tradizione Gelugpa, ma non \u00e8 cos\u00ec diffusa come nella tradizione Sakyapa. La sanno ma non la usano molto. <\/p>\n Nei Sakyapa usano questa espressione, khorde yerme<\/em>,<\/i> che significa la non dualit\u00e0 di samsara e nirvana. Quando si ha questa conoscenza, questo \u00e8 lo stato di Mahamudra. Questo \u00e8 il modo in cui viene spiegato nell\u2019insegnamento Lamdre della tradizione Sakyapa. <\/span><\/p>\n Nell\u2019insegnamento Dzogchen abbiamo anche il lung<\/em> dei testi originali, non solo il lung<\/em> dei mantra. Significa che quando non c\u2019\u00e8 la possibilit\u00e0 di spiegare o introdurre un tantra completo, prendiamo e introduciamo il punto pi\u00f9 importante, che possono essere uno o due capitoli. Nell\u2019insegnamento Dzogchen questo \u00e8 chiamato lung<\/em>. <\/span><\/p>\n Poi c\u2019\u00e8 la terza [source of the Dzogchen teachings][fonte degli insegnamenti Dzogchen] che si chiama men-ngag<\/em>. Cosa significa la parola tibetana men-ngag<\/em>?<\/i> Men<\/i> \u00e8 una negazione, ngag<\/em> significa voce, quindi il significato \u00e8 che non \u00e8 parliato, \u00e8 segreto. Si chiama men-ngag<\/em> in tibetano, upadesha in sanscrito ed \u00e8 il terzo gruppo di fonti dell\u2019insegnamento Dzogchen, tantra, lung<\/em> e men-ngag<\/em>. Tuttavia, il punto pi\u00f9 importante nell\u2019insegnamento Dzogchen non sono i libri, ma la conoscenza, la comprensione. <\/p>\n Montaggio di L. Granger<\/em> Un estratto dal primo giorno dell’insegnamento di Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu sul Canto del Vajra<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":39979,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"off","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[1485],"tags":[1887,1605,1604],"class_list":["post-44816","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-insegnamenti","tag-canto-del-vajra","tag-hong-kong-2012-it","tag-insegnamenti-chnn","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/44816","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=44816"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/44816\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/39979"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=44816"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=44816"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=44816"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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