Ho iniziato a fare questo training Umdze quando Rinpoche era ancora vivo e sosteneva molto l\u2019idea di imparare a cantare correttamente le pratiche. Naturalmente, questo non significa che tutti possano diventare bravi cantanti, perch\u00e9 per questo c\u2019\u00e8 bisogno di allenamento e di una sorta di talento naturale. Tuttavia, dovremmo cercare di fare le cose con il ritmo corretto, di essere intonati e di imparare almeno le melodie di base. Questo lo possono fare tutti. <\/span><\/p>\n \u00c8 una cosa importante, perch\u00e9 qualsiasi cosa facciamo nella tradizione Vajrayana \u00e8 al livello delle nostre tre porte. Il suono \u00e8 legato al principio dell\u2019energia o della voce, e la melodia fa parte del principio del suono e di come ci muoviamo con le note musicali. <\/span><\/p>\n \u00c8 importante capire come la gran parte delle pratiche che Rinpoche ci ha trasmesso e che noi stiamo facendo non provengano dai monasteri del Tibet o da pratiche che Rinpoche ha appreso da alcuni lama. La maggior parte di esse proviene dalla visita di Rinpoche ad altre dimensioni nei suoi sogni. Per esempio, nei suoi sogni ha visto come fare la ganapuja. Il nostro modo di fare la ganapuja non si riscontra da nessun\u2019altra parte e se andate in Tibet o in Nepal, nessuno la fa come noi. Tutto deriva dall\u2019esperienza personale di Rinpoche e ci\u00f2 che ha imparato attraverso i suoi sogni lo ha insegnato a noi. \u00c8 un aspetto molto importante e dovremmo cercare di mantenere questa tradizione. <\/span><\/p>\n Anche quando riceviamo i diciotto potenziamenti dello Dzogchen Semde, con la sua presentazione del mandala, eccetera, uno dei principi importanti \u00e8 quello di mantenere la tradizione cos\u00ec com\u2019\u00e8. Per questo motivo dovremmo cercare di continuare in questo modo, perch\u00e9 non si tratta di qualcosa legato solo alla cultura ma anche alla trasmissione. Dobbiamo saper distinguere tra cultura e trasmissione perch\u00e9 non sono la stessa cosa. Stiamo cercando di continuare, almeno io sto cercando di continuare con tutto il mio impegno, a mantenere la trasmissione di Rinpoche cos\u00ec come \u00e8 stata insegnata in origine, in modo puro, sperando che in futuro possa essere di beneficio a tutti coloro che sono interessati a farlo. <\/span><\/p>\n La pratica di Mandarava \u00e8 un insegnamento terma che Rinpoche ha ricevuto nel 1984 e fa parte delle trasmissioni dell\u2019Anuyoga. L\u2019Anuyoga \u00e8 una via della trasformazione, ma si occupa pi\u00f9 dell\u2019essenza della nostra condizione che di fattori o elementi esterni, come il chiedere benedizioni. Anuyoga significa risalire al principio della potenzialit\u00e0 primordiale come avviene nell\u2019insegnamento Dzogchen, ma lavora soprattutto attraverso le tre porte del corpo, della voce e della mente, in particolare lavorando con l\u2019energia. <\/span><\/p>\n Abbiamo una versione lunga di questa pratica, oltre a versioni medie e brevi e, in generale, il suo beneficio a livello relativo \u00e8 quello di armonizzare o coordinare l\u2019energia dei nostri cinque elementi. Nel Vajrayana, quando ci riferiamo ai cinque elementi, essi sono generalmente personificati come cinque dakini e per questo motivo potremmo anche dire che la pratica di Mandarava \u00e8 una pratica delle cinque dakini. Questo \u00e8 il motivo per cui abbiamo tutti questi mantra con le sillabe seme delle cinque dakini BAM HA RI NI SA legate alla natura dei cinque elementi, a sua volta in relazione con la nostra condizione primordiale. Non si tratta di qualcosa di esterno a noi e non chiediamo una benedizione esterna, ma attiviamo la nostra energia, il nostro potere e la nostra forza naturali. Per questo motivo chiamiamo la pratica Mandarava una pratica di lunga vita, perch\u00e9 la lunga vita si riferisce ai nostri elementi. <\/span><\/p>\n In generale, abbiamo diversi elementi della vita come<\/span> sog<\/span><\/i>, la forza vitale,<\/span> tse<\/span><\/i>,o la capacit\u00e0 della nostra forza vitale di rimanere stabile, e cos\u00ec via. Lo facciamo attraverso il coordinamento dei cinque elementi. Questo \u00e8 il principio. Poi, naturalmente, tutte le pratiche Vajrayana sono legate alla trasmissione, che significa andare al principio di quello che nello Dzogchen chiamiamo lo stato del guruyoga o l\u2019essere nella nostra vera natura. Questo \u00e8 il livello ultimo. Se conoscete la pratica Mandarava, alla fine, dopo aver fatto tutti questi stadi di visualizzazione, scopriamo finalmente cos\u2019\u00e8 la vera dakini. Dakini non \u00e8 solo una manifestazione femminile di qualcosa. Questo \u00e8 a livello relativo. La vera dakini \u00e8 il nostro stato primordiale con la sua energia, questo \u00e8 chiamato dakini primordiale. Quando si raggiunge questo livello, significa che l\u2019anuyoga <\/span> giunge al principio dell\u2019atiyoga o dello dzogchen. Questo \u00e8 il principio fondamentale di questa pratica. <\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" “We are trying to continue to keep Rinpoche’s transmission as it was taught originally, in a pure way, so that in the future it can benefit those interested”<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":46468,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[1513,1541],"tags":[1635,2074],"class_list":["post-46867","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-dzamling-gar-it","category-focus-it","tag-adriano-clemente-it","tag-pratica-di-mandarava","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/46867","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=46867"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/46867\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/46468"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=46867"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=46867"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=46867"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}