![\"\"](\"https:\/\/melong.online\/wp-content\/uploads\/2025\/03\/heart-advice-cover-1-e1740400724379.jpeg\")
\u201cUn consiglio dal profondo del mio cuore a mia madre Yeshe Ch\u00f6dr\u00f6n\u201d<\/a> \u00e8 un testo che Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu scrisse all\u2019et\u00e0 di diciannove anni e riassume in poche pagine la visione e la pratica meditativa dell\u2019insegnamento Dzogchen. Indirizzato dall\u2019autore alla madre al momento del loro ultimo congedo, quando lui era molto giovane. <\/strong><\/p>\nBuongiorno a tutti. Sono molto felice di tenere questo secondo corso qui a Tashigar Nord. <\/span><\/p>\n Questo \u00e8 un luogo molto importante perch\u00e9 \u00e8 il luogo in cui il nostro maestro ha aperto la porta degli insegnamenti Longsal e dove per la prima volta ha dato questo importantissimo potenziamento della Jnanadakini, che \u00e8 la radice del Longsal.<\/p>\n Per molti anni Rinpoche ha trascorso gran parte del suo tempo su quest\u2019isola, in questo luogo.<\/p>\n All\u2019epoca c\u2019erano molti problemi legati alla condizione sociale di questo Paese e altre circostanze negative, per cui il Gar \u00e8 riuscito a malapena a sopravvivere negli ultimi dieci anni. Tuttavia, grazie allo sforzo di pochi praticanti che continuano a risiedere qui, abbiamo ancora questo meraviglioso luogo. <\/p>\n Spero davvero che in futuro, se la situazione cambier\u00e0, altri praticanti possano venire a godersi qualche mese qui per praticare e approfondire le loro conoscenze. Questo \u00e8 un luogo molto positivo per approfondire l\u2019insegnamento dello Dzogchen. <\/p>\n Poi, naturalmente, dobbiamo anche mantenere il posto e collaborare in base alla nostra situazione. Da quando sono qui, sto cercando di aiutare, ho gi\u00e0 tenuto un corso di ritiro il mese scorso e ora sto facendo questo secondo corso prima di partire tra qualche settimana. <\/p>\n Quando facciamo un ritiro, ci concentriamo sull’insegnamento Dzogchen perch\u00e9 siamo chiamati Comunit\u00e0 Dzogchen. Se siamo introdotti all’insegnamento dello Dzogchen da un maestro autentico una sola volta e seguiamo l’insegnamento, riceviamo quel metodo, quella conoscenza, poi possiamo semplicemente continuare da soli. Questa \u00e8 la cosiddetta conoscenza di base dell’insegnamento Dzogchen. Ma abbiamo cos\u00ec tante difficolt\u00e0 e oscuramenti dovuti al nostro karma, alle emozioni e alla mancanza di chiarezza che spesso abbiamo bisogno di rinfrescare quella conoscenza o quel tipo di esperienza che abbiamo avuto all’inizio. Perci\u00f2 \u00e8 molto utile avere diversi modi per avvicinarsi alla conoscenza dell’insegnamento. <\/p>\n Per esempio, se parliamo di Tregch\u00f6d, che \u00e8 l’essenza di base della pratica Dzogchen, esistono molti testi di istruzione sul Tregch\u00f6d. Sebbene siano tutti molto simili, ognuno di essi si concentra su un aspetto o un angolo diverso. Quindi, se un metodo o un insegnamento non funziona per noi, possiamo lavorare con un altro testo e un altro insegnamento. <\/p>\n Per questo corso ho scelto un testo che Rinpoche scrisse quando era molto giovane. Si tratta di un insegnamento Upadesa. In generale, nelle scritture Dzogchen abbiamo tre suddivisioni: i tantra, i lung<\/i> e gli upadesa. I tantra sono i principali testi originali trasmessi dal dharmakaya o da Samantabhadra al sambhogakaya. Ci sono molti tantra nell’insegnamento dello Dzogchen, come il Kunjed Gyalpo<\/i> (Tantra della Sorgente Suprema) e il Drathalgyur<\/i> (Tantra dei Suoni e delle Dimensioni). I lung<\/i> sono i punti principali e sono generalmente estratti dai tantra e hanno un significato pi\u00f9 essenziale e condensato. Un esempio \u00e8 Lo spazio totale di Vajrasattva<\/i>. <\/p>\n Poi abbiamo i mennag<\/i>, o upadesha. Un upadesha \u00e8 un insegnamento che un maestro realizzato trasmette attraverso la propria esperienza dei tantra e dei lung<\/i> e comunica ai suoi studenti. Allora diventa un upadesha. <\/span><\/p>\n Per esempio, se guardiamo al ciclo di insegnamenti Longsal, c’\u00e8 pi\u00f9 o meno un tantra originale, anche se non \u00e8 completo. Ci sono anche iniziazioni e sadhana appartenenti all’Anuyoga, come le pratiche Mandarava, Gomadevi e Jnanadakini, che sono per lo pi\u00f9 trasmissioni Anuyoga. Poi abbiamo una serie di insegnamenti Dzogchen che appartengono tutti alla categoria degli insegnamenti Upadesa. Appartengono alla categoria Upadesa perch\u00e9 Rinpoche ha ricevuto tutti questi insegnamenti in sogno attraverso diversi maestri come Vairocana, Padmasambhava e altre manifestazioni. Alla fine sono tutti per lo pi\u00f9 unificati nei suoi maestri principali Rigdzin Changchub Dorje e Togden Urgyen Tendzin. <\/p>\n Possiamo quindi capire chiaramente che il maestro \u00e8 il ponte principale per un praticante verso qualsiasi tipo di realizzazione. E anche se un praticante pu\u00f2 avere un contatto con Padmasambhava, quell’insegnamento passa attraverso il maestro ed \u00e8 una manifestazione per tramite della conoscenza dell’insegnante. <\/p>\n Allo stesso modo, abbiamo tutti questi insegnamenti Dzogchen Longsal legati a un terma specifico. Un terma \u00e8 un tipo di insegnamento che \u00e8 stato trasmesso, per esempio all’epoca di Padmasambhava, senza essere necessariamente spiegato a uno studente, e che \u00e8 entrato direttamente nel flusso mentale o nella coscienza dello studente. Questa coscienza pu\u00f2 trasmigrare attraverso diverse vite, ma il seme rimane. Poi, quando si manifestano le cause secondarie, appare questo tesoro mentale, o gongter<\/i>. Tuttavia, perch\u00e9 ci\u00f2 avvenga, bisogna essere un praticante altamente realizzato. Se leggete le storie di Longsal, questo \u00e8 spiegato molto chiaramente. <\/p>\n Questo testo in particolare, tuttavia, non \u00e8 stato ricevuto come terma, ma \u00e8 un testo che Rinpoche scrisse per sua madre a Lhasa, poco prima di separarsi da lei per l’ultima volta, nel marzo 1958.<\/p>\n La famiglia di Rinpoche era originaria del Kham, nella regione di Derge. Nel 1956, Rinpoche and\u00f2 in pellegrinaggio in India e in Nepal con suo padre. Quando tornarono, alla fine del 1956, inizio 1957, la situazione nel Kham, nel Tibet orientale, era molto peggiorata perch\u00e9 molti combattenti khampa si stavano ribellando agli eserciti cinesi. I tibetani del Kham cercavano di fuggire nel Tibet centrale perch\u00e9 pensavano che l\u00ec sarebbe stato pi\u00f9 sicuro, ma i cinesi li fermavano. Rinpoche decise <\/span>di fuggire nel Tibet centrale con la sua famiglia e, sebbene non sia stato facile, dopo tre mesi riuscirono a raggiungere Lhasa. <\/span><\/p>\n Mentre erano l\u00ec, anche la situazione con i cinesi cominci\u00f2 a diventare difficile e Rinpoche ebbe molti dubbi. Fece una pratica di Ekajati nel Jokhang, chiedendosi se fosse meglio rimanere in Tibet o andare in India. Consult\u00f2 anche alcuni strumenti di divinazione e fu chiaro che avrebbero dovuto andare in India il prima possibile. <\/p>\n Suo padre e sua madre, tuttavia, non erano sicuri di poter andare in India, perch\u00e9 avevano molti yak e altri animali che avevano portato con s\u00e9 dal Tibet orientale. Dissero che prima di tutto avrebbero dovuto vendere tutti questi animali per avere un po’ di soldi e poi andare in India. Decisero che Rinpoche, con suo fratello minore, Pema Gungtsen, un monaco assistente e la sorella minore di Rinpoche, sarebbero andati in India e che i loro genitori li avrebbero raggiunti in seguito. Cos\u00ec, nel marzo 1958, Rinpoche salut\u00f2 i suoi genitori a Lhasa. <\/p>\n Dopo qualche mese, quando raggiunsero il Sikkim, alcuni degli animali che li accompagnavano non stavano bene perch\u00e9 il clima era diverso da quello del Tibet. Il fratello di Rinpoche pens\u00f2 che non fosse bene tenere gli animali con loro perch\u00e9 stavano morendo e pens\u00f2 che fosse meglio tornare a Lhasa e venderli. In questo modo avrebbe potuto raggiungere i suoi genitori in Sikkim. <\/span><\/p>\n Il giorno dopo l’arrivo a Lhasa, il fratello fu arrestato dai cinesi insieme al padre. A quel tempo Rinpoche era un tulku importante e i cinesi stavano cercando di catturare tutti i tulku importanti. Ma pensavano che fosse in India con uno di questi gruppi di ribelli che cercavano di combattere contro i cinesi, cos\u00ec arrestarono suo padre e suo fratello. Furono messi in prigione dove morirono dopo pochi mesi, come accadde a centinaia di migliaia di tibetani. <\/p>\n Rinpoche tent\u00f2 di tornare in Tibet perch\u00e9 era preoccupato che la sua famiglia avesse questi problemi a causa sua. Ma non riusc\u00ec a tornare e rimase nel Sikkim e poi, a un certo punto, part\u00ec per l’Italia. <\/span><\/p>\n Questa \u00e8 solo una breve introduzione, perch\u00e9 quella fu l’ultima volta che Rinpoche vide sua madre.<\/p>\n \u201cDal profondo del mio cuore a mia madre Yeshe Ch\u00f6dr\u00f6n\u201d \u00e8 un testo importante perch\u00e9 \u00e8 un insegnamento Tregch\u00f6d molto essenziale. In precedenza, Rinpoche aveva scritto un altro testo pi\u00f9 breve per suo padre, anch’esso un insegnamento Tregch\u00f6d essenziale. <\/p>\n Ho scelto questo testo perch\u00e9 affronta in modo semplice ed essenziale la conoscenza della natura della mente e come proseguire in questa conoscenza. <\/span><\/p>\n Ogni volta che insegno, ora leggo dal testo originale tibetano e voglio spiegare il perch\u00e9, perch\u00e9 la gente potrebbe pensare che se un testo \u00e8 gi\u00e0 stato tradotto, potrei leggere direttamente dall’inglese.<\/p>\n Quando traduciamo dal tibetano dobbiamo interpretare alcune espressioni. A volte abbiamo una parola tibetana con due significati leggermente diversi e dobbiamo scegliere un’espressione per questo. Quando abbiamo una traduzione, significa che il traduttore ha scelto arbitrariamente di andare in una direzione nell’interpretazione, ma spesso non trasmette l’intero significato espresso in tibetano. In altre parole, quando leggiamo una traduzione, a seconda del traduttore, una certa percentuale della sua comprensione del testo potrebbe non essere corretta. Per questo motivo preferisco sempre leggere dal tibetano. <\/p>\n Il testo offre innanzitutto un’introduzione alla natura della nostra mente. Poi introduce un metodo per scoprirla concretamente e, nell’ultima parte, chiarisce che cosa significa continuare nello stato di Tregch\u00f6d, che \u00e8 l’essenza della meditazione Dzogchen. Iniziamo quindi con il testo. <\/p>\n Di solito, quando parliamo di mente, sembra che sia qualcosa di molto concreto e molto attivo, perch\u00e9 tutto ci\u00f2 che facciamo \u00e8 sempre collegato alla nostra mente. Se non c’\u00e8 la mente, non c’\u00e8 assolutamente nulla. Tutto ci\u00f2 che facciamo, tutto ci\u00f2 che pensiamo, si basa sulla nostra mente, sui nostri pensieri. Allo stesso tempo, l’origine di questa mente che crea confusione, ignoranza e dualit\u00e0 \u00e8 la stessa del Buddha primordiale Samantabhadra. <\/p>\n Diciamo sempre che l’insegnamento dello Dzogchen \u00e8 l’insegnamento della mente di Samantabhadra. Questo testo dice che Samantabhadra ha riconosciuto la condizione originaria e, avendola riconosciuta, si \u00e8 liberato. Noi, invece, non abbiamo riconosciuto quella condizione originaria e quindi abbiamo iniziato a trasmigrare nel samsara infinito. <\/p>\n Samantabhadra \u00e8 molto importante nell’insegnamento dello Dzogchen e viene definito Adibuddha, o Buddha primordiale. In definitiva, Adibuddha significa il nostro stato primordiale, quello stato originario chiamato Bodhicitta primordiale che non \u00e8 mai stato macchiato da illusione, ignoranza, karma, emozioni. Come \u00e8 sempre stato, sar\u00e0 sempre. Anche questo \u00e8 chiamato Samantabhadra, ma Samantabhadra della base. Significa che abbiamo questa potenzialit\u00e0, ma finch\u00e9 non l’abbiamo realizzata o attualizzata, stiamo sognando, siamo esseri senzienti, stiamo trasmigrando. Questa \u00e8 la differenza tra Samantabhadra e gli esseri senzienti. <\/p>\n Possiamo capire cos’\u00e8 un essere senziente perch\u00e9 abbiamo questa esperienza. Ma chi \u00e8 Samantabhadra? Se prendiamo come punto di partenza la nostra percezione limitata, la nostra visione dualistica, ci viene detto che all’inizio c’era un tipo di essere che non \u00e8 mai caduto nel dualismo, che non ha mai iniziato a sognare, ma si \u00e8 risvegliato nello stesso momento di questa manifestazione della base. Questo \u00e8 chiamato Samantabhadra. Secondo la nostra percezione dualistica, Samantabhadra pu\u00f2 essere spiegato come un essere che non \u00e8 mai caduto nel dualismo. Per questo motivo si dice che la nostra mente ha avuto origine nello stesso momento di Samantabhadra. <\/p>\n Nell’invocazione di Samantabhadra si legge: \u201cIo, Samantabhadra, ho riconosciuto la condizione della base. Lo stato di Rigpa \u00e8 sorto in questa condizione di base fin dall’inizio, ma tutti gli altri esseri senzienti non l’hanno riconosciuta e quindi l’unica differenza tra me e tutti gli esseri senzienti \u00e8 che stanno sognando. Quindi, attraverso la mia aspirazione, la mia invocazione, possano tutti gli esseri senzienti risvegliarsi da questo sogno allo stato reale, che \u00e8 uguale al mio\u201d.<\/p>\n Questa invocazione \u00e8 un insegnamento molto importante ed \u00e8 l’essenza dello Dzogchen. Secondo alcune interpretazioni si tratta di una metafora, e in realt\u00e0 Samantabhadra \u00e8 solo un simbolo del nostro stato reale. Questo \u00e8, ovviamente, il significato ultimo. <\/p>\n Il testo prosegue spiegando che ora che abbiamo questa grande fortuna di aver incontrato l’insegnamento dello Dzogchen dovremmo davvero andare all’essenza. Non dovremmo seguirlo solo perch\u00e9 lo seguono gli altri o perch\u00e9 vogliamo sentirci importanti o diversi. Dovremmo seguire l’insegnamento in modo onesto e sincero, non con la motivazione degli otto dharma mondani. In generale, gli otto dharma mondani sono le azioni che compiamo nel samsara, come una danza dei sei loka: cerchiamo di ottenere ci\u00f2 che ci piace e di evitare ci\u00f2 che non ci piace; ci piace che la gente parli bene di noi ma non ci piace che ci critichi; ci piace essere felici ma non ci piace soffrire. Significa che tutto ci\u00f2 che facciamo \u00e8 basato sul nostro interesse egoistico. A volte applichiamo o mescoliamo questo con l’insegnamento e allora diventa davvero un approccio sbagliato. Forse ricorderete che alcuni anni dopo aver iniziato a insegnare, Rinpoche scrisse ventisette impegni basati su questo principio. <\/p>\n Ora che abbiamo questa possibilit\u00e0 di seguire l’insegnamento, dobbiamo capire veramente qual \u00e8 la vera natura della nostra condizione primordiale: quella che nell’insegnamento Dzogchen chiamiamo visione. Quando diciamo che si tratta di una condizione primordiale o di una natura primordiale, usiamo un nome come natura della mente o stato assoluto, perch\u00e9 ci\u00f2 significa non essere condizionati da tutti i fenomeni relativi della nostra percezione. Questa condizione \u00e8 di per s\u00e9 auto-originata, il che significa che nessuna causa l’ha creata. Abbiamo questo tipo di condizione primordiale e dobbiamo scoprirla in noi stessi affinch\u00e9 non rimanga solo un concetto. <\/p>\n Come possiamo farlo? Non dobbiamo fare alcun tipo di sforzo con la mente o puntare verso di essa come un bersaglio, perch\u00e9 se abbiamo un bersaglio significa che abbiamo gi\u00e0 un concetto che stiamo cercando di raggiungere. Questo concetto, per\u00f2, \u00e8 una creazione della nostra mente. <\/p>\n Per esempio, pensiamo che lo stato primordiale sia il bianco e cerchiamo di essere in quella condizione: facciamo meditazione e cerchiamo di eliminare tutti gli altri colori solo per essere in quel bianco. Questo significa che stiamo correggendo, aggiustando qualcosa e questo diventa un ostacolo. <\/p>\n <\/span>Quando facciamo meditazione, la prima cosa da fare \u00e8 non lavorare con la mente. Se iniziamo a lavorare con la mente, significa che stiamo seguendo i nostri pensieri e se seguiamo i nostri pensieri significa che siamo distratti. Noi sappiamo che cosa dobbiamo fare per rimanere presenti e non distratti. In ogni caso, non dovremmo fare alcuno sforzo con la mente. <\/span><\/p>\n Rilassiamo questa mente, o la nostra presenza, la nostra coscienza; la lasciamo cos\u00ec com\u2019\u00e8 nella sua condizione, senza cambiare nulla, senza seguire i nostri pensieri, solo mantenendo questa presenza e osservando. Se lo facciamo, ci\u00f2 che si manifesta o che possiamo sperimentare in quel momento si chiama saggezza dello stato auto-originato, della presenza istantanea che si manifesta nuda. <\/p>\n Questo \u00e8 un modo di osservare la nostra mente. \u00c8 come l\u2019acqua fangosa. Se non facciamo nulla con quest\u2019acqua ma la lasciamo cos\u00ec com\u2019\u00e8, gradualmente la parte pura si separa da quella impura e in quel momento l\u2019acqua diventa limpida. Allo stesso modo possiamo avere quella chiarezza naturale della nostra mente e, se la riconosciamo, questa saggezza auto-originata pu\u00f2 manifestarsi in maniera nuda. <\/p>\n Possiamo fare l\u2019esperienza di questa saggezza auto-originata, ma non possiamo esprimerla o spiegarla. Non possiamo dire che \u00e8 cos\u00ec o cos\u00ec. Come abbiamo detto all\u2019inizio, non dobbiamo cercare di creare un concetto della nostra condizione reale, perch\u00e9 non \u00e8 qualcosa che possiamo definire. Non \u00e8 qualcosa che ha una causa per sorgere, n\u00e9 un luogo dove risiede o dove finisce. \u00c8 al di l\u00e0 di tutti i nostri concetti dualistici. Se ci rilassiamo in questa condizione, non siamo pi\u00f9 coinvolti nei nostri attaccamenti e avversioni, nei nostri desideri o repulsioni e in tutto ci\u00f2 che \u00e8 basato sui nostri pensieri. Quando siamo rilassati in questo stato, anche se sorgono pensieri o emozioni, non li seguiamo e quindi scompaiono nello stesso modo in cui sono sorti. Tutti questi concetti di liberazione, di inganno e di illusione, sono concetti che nascono dalla nostra mente dualistica, dai nostri pensieri, e in quel momento non abbiamo bisogno di seguirli. Ci rilassiamo semplicemente in quella condizione che \u00e8 al di l\u00e0 di tutti i concetti dualistici. <\/p>\n Quando prendiamo in considerazione lo stato del dharmakaya, significa che tutti i nostri concetti sono pacificati o dissolti in quello stato. Non \u00e8 che stiamo facendo qualcosa con lo sforzo, ma \u00e8 una condizione che sorge naturalmente. \u00c8 anche chiamata l\u2019essenza, che \u00e8 pura fin dall\u2019inizio, la dimensione dell\u2019immenso vuoto onnipervadente. Quando facciamo una suddivisione dal nostro punto di vista dualistico per considerare la condizione della nostra mente o della nostra coscienza, diciamo che l\u2019essenza \u00e8 vuota perch\u00e9 non possiamo trovare nulla di concreto, mentre la sua natura \u00e8 la chiarezza, perch\u00e9 i pensieri e le percezioni sensoriali sorgono continuamente.E questa manifestazione di chiarezza \u00e8 legata alla nostra potenzialit\u00e0 dell\u2019energia che continua senza interruzione. <\/p>\n Il testo spiega che prima di tutto siamo nell\u2019essenza \u2013 lo stato al di l\u00e0 di tutti i concetti \u2013 e allo stesso tempo abbiamo quella natura auto-perfezionata o l\u2019aspetto della chiarezza. Questi due aspetti, il vuoto e la chiarezza, sono inseparabili. Sono privi di dualit\u00e0 e questa \u00e8 la condizione primordiale del nostro stato. La natura dei tre kaya delle tre dimensioni \u00e8 gi\u00e0 contenuta nel nostro stato del Rigpa, o presenza istantanea, e se abbiamo questo riconoscimento si chiama avere la visione dell\u2019autoperfezione dell\u2019insegnamento Dzogpa Chenpo. <\/p>\n Editato da L. Granger<\/em> Un estratto della spiegazione di un testo di Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu data da Adriano Clemente a Tashigar Norte, Isola Margarita, Venezuela, il 31 gennaio 2025.<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":46466,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[1541],"tags":[1635],"class_list":["post-46869","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-focus-it","tag-adriano-clemente-it","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/46869","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=46869"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/46869\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/46466"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=46869"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=46869"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=46869"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}![\"\"](\"https:\/\/melong.online\/wp-content\/uploads\/2025\/03\/adriano.jpeg\")
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