Importanza della melodia corretta<\/strong><\/p>\n Quando facciamo una pratica, per esempio il thun o anche solo il Guruyoga, come cominciamo la melodia cosi deve continuare, non la dobbiamo cambiare dopo un p\u00f2. Per questo quando facciamo una pratica, per esempio la Ganapuja, non mi piace quando qualcun altro conduce e lo devo seguire perch\u00e9 mi innervosisco. Facciamo queste pratiche da almeno trenta, quarant\u2019anni. Anche se non avete imparato a scoprire la vostra vera natura, almeno dopo cos\u00ec tanti anni dovreste sapere come fare le pratiche. <\/p>\n E questo non \u00e8 il punto principale ma il collegamento con la trasmissione. Dobbiamo sempre rispettare la trasmissione. Questa mattina voglio spiegare uno degli aspetti pi\u00f9 importanti dell\u2019insegnamento quando diciamo thung-mong e thung-min; sono due parole che ho scritto qui. <\/p>\n Cosa significano thung-mong e thung-min? Thung-mong significa per esempio che l\u2019insegnamento del Buddha \u00e8 per tutti gli esseri senzienti. Non \u00e8 solo per gli esseri umani ma anche per gli animali se sono in grado di capire, ma gli animali non comprendono facilmente. Per questo per esempio nella biografia e nella storia del Buddha si dice che il Buddha si sia a volte manifestato come un uccello o a volte come un pesce ecc. Il Buddha si \u00e8 manifestato in questo modo perch\u00e9 se persino noi esseri umani non capiamo bene le manifestazioni dharmakaya, sambhogakaya, o nirmanakaya come possono farlo gli animali? Ma se sei una piccola formica o una scimmia e un maestro diventa un piccola formica o scimmia \u00e8 molto pi\u00f9 facile comunicare perch\u00e9 gli animali hanno il loro modo di comunicare e farsi capire, una specie di linguaggio ecc. Questo \u00e8 chiamato thung-mong; significa che l\u2019insegnamento \u00e8 per tutti gli esseri senzienti, non solo per gli esseri umani o per i monaci e monache dei monasteri. <\/p>\n Questo si osserva in ogni genere di insegnamento che seguiamo, non solo quello Dzogchen, e anche se in generale non spiego spesso l\u2019aspetto thung-mong dobbiamo applicare thung-mong e thung-min in modo corretto.<\/p>\n Se per esempio volete fare una pratica come lo Yantra Yoga questo \u00e8 collegato al livello fisico e a quello dell\u2019energia. Vedete, nello Yantra Yoga abbiamo una parte aperta che tutti possono imparare. C\u2019\u00e8 anche una parte dello Yantra Yoga che non pu\u00f2 essere appresa da tutti che deve essere imparata e praticata in modo specifico. Questa \u00e8 la differenza tra thung-mong e thung-min. Thung-min significa che non \u00e8 per tutti. <\/p>\n Allo stesso modo se praticate la Danza del Vajra, nella Danza abbiamo la Danza dei Tre Vajra. Insegniamo la Danza dei Tre Vajra per capire l\u2019essenza di corpo voce e mente. Anche nel Santi Maha Sangha ho preparato una versione per i bambini, gli insegniamo e li aiutiamo a capire OM A HUM che rappresentano le nostre tre esistenze. Naturalmente abbiamo anche le sei sillabe HA A HA SHA SA MA; queste sono pi\u00f9 elevate e sono collegate allo stato della contemplazione. <\/p>\n Una delle pratiche molto importanti nello Dzogchen e nell\u2019Anuyoga \u00e8 la Purificazione dei Sei Loka. Quando pronunciamo A SU NRI TRI PRE DU, queste sillabe sono l\u2019essenza della condizione relativa della nostra visione dualistica. Possiamo entrare nel vero stato di questa condizione, per esempio attraverso HA A HA SHA SA MA. Quindi queste sillabe hanno la qualit\u00e0 troldrug, che significa le sei liberazioni. Per esempio vedere queste sillabe \u00e8 una causa di liberazione, ascoltarle \u00e8 causa di liberazione come per i th\u00f6drol, i tagdrol o i nyongdrol. <\/p>\n These are related with our five senses and then all together they become liberation through the six senses. The senses are also the cause of samsara, just like the emotions. So, in that way, when we are pronouncing these syllables after we have received that transmission, they have that kind of function. For that reason also in Dance of the Vajra we have the six syllables of the dance. <\/p>\n Queste sono collegate ai cinque sensi e tutte insieme sono causa di liberazione attraverso i sensi. I sensi sono anche causa del samsara, come le emozioni. Cos\u00ec, in questo modo, quando pronunciamo queste sillabe dopo averne ricevuto la trasmissione, hanno questa funzione. Per questo motivo anche nella Danza del Vajra abbiamo le sei sillabe della danza. Queste sei sillabe non devono essere tenute particolarmente segrete. Cos\u00ec, quando rendiamo pubbliche queste danze, tutti possono imparare e studiare. Quando andiamo pi\u00f9 in profondit\u00e0, per esempio entriamo nel Canto del Vajra. Il Canto del Vajra \u00e8 l\u2019essenza dell\u2019Insegnamento Dzogchen Quindi, \u00e8 necessario conoscerne il senso reale, come \u00e8 correlato alla trasmissione e come \u00e8 correlato alla nostra esistenza. Questo \u00e8 relativo all\u2019insegnamento Dzogchen e non lo possiamo diffondere ovunque. Questo \u00e8 thung-min, che significa non per tutti. <\/p>\n Cos\u00ec questi due aspetti di thung-mong e thung-min sono molto importanti. Perch\u00e9 spiego questo oggi? Perch\u00e9 anche nel Drathalgyur \u00e8 spiegato che quando insegniamo a tutti gli esseri senzienti questo \u00e8 importante. In modo particolare nell\u2019insegnamento Longsal, sapete che d\u00f2 questo insegnamento, ci sono tre testi radice all\u2019inizio e thung-mong e thung-min sono separati. D\u00f2 insegnamenti Dzogchen da quarant\u2019anni, e l\u2019ho seguito in modo perfetto. Non l\u2019ho mai ignorato. <\/p>\n Per questo motivo dico ai miei studenti che sono istruttori del Santi Maha Sangha: \u201cDovete capire quale tipo di insegnamento potete insegnare e quale no\u201d. Ovviamente non abbiamo ancora un progetto pronto, un programma su come insegnare questo ma la cosa principale \u00e8 che stiamo andando in questa direzione e questo \u00e8 qualcosa di importante. <\/p>\n Ad esempio, anche nello Dzogchen, possiamo ricevere l\u2019Insegnamento Dzogchen che in generale \u00e8 tung-min, non in forma particolare. Nello Dzogchen ci sono tre serie \u2013 semde, longde, e upadesha \u2013 collegate ai Testamenti di Guru Garab Dorje, in questo caso le teniamo molto segrete. Per poter ricevere questi Insegnamenti dobbiamo tenerli segreti. Dobbiamo fare richiesta poi controlliamo le persone e dopo averle controllate, possono ricevere insegnamenti come il th\u00f6gal e lo yangti. <\/p>\n Chi ha questa conoscenza o comprensione pensa: \u201cOh, th\u00f6gal e lo yangti sono metodi molto speciali\u201d si pu\u00f2 ottenere velocemente la realizzazione. \u201cIl Maestro non vuole insegnare questi metodi a tutti. Per questo vanno tenuti segreti\u201d. La gente ha questa idea, lo so bene. <\/p>\n Per esempio quando siamo andati a visitare il Monte Kailash molti anni fa abbiamo viaggiato da Lhasa verso il Monte Kailash e a un certo punto dovevamo attraversare il fiume che \u00e8 l\u2019origine del Brahmaputra. Il fiume era molto grande e non potevamo attraversarlo. Non c\u2019era un ponte, dovevamo attraversarlo in barca. Avevamo molte macchine, eravamo in tanti, ecc. <\/p>\n Dovevamo aspettare che il fiume si abbassasse e ci dissero che si sarebbe voluta una settimana. Ma dopo una settimana il livello del fiume non si era abbassato. Mentre eravamo l\u00ec ad aspettare qualcuno delle molte persone che erano venute al ritiro mi ha chiesto: \u201cOh, in questi giorni siamo liberi e ci potrebbe insegnare il th\u00f6gal\u201d. Ho risposto che non potevo insegnarlo in quel modo. Per insegnare il th\u00f6gal devo capire se le persone hanno una base, una conoscenza o no. Quando mi sono rifiutato di insegnare non ne furono soddisfatti. Hanno pensato che non fossi aperto e nemmeno generoso. <\/p>\n Cos\u00ec non potevamo andare direttamente da Lhasa al Monte Kailash. Abbiamo fatto il giro e siamo andati in Qinghai e dal Qinghai verso il Tibet occidentale. Abbiamo viaggiato per molti giorni su due grossi autobus pieni di gente. Abbiamo avuto autisti tibetani e cinesi. Qualcuno aveva un testo del th\u00f6gal tradotto da un cinese che viveva in California, ne aveva una copia. Tutti i giorni questa persona leggeva il testo nell\u2019autobus usando un microfono e molti erano soddisfatti. Vedete, dicevano: \u201cOh, anche se Namkhai Norbu non ce lo vuole insegnare l\u2019abbiamo scoperto\u201d. Vedete, questa \u00e8 l\u2019attitudine degli esseri umani.<\/p>\n Quando seguo un insegnamento so perch\u00e9 lo seguo \u2013 per ottenere la realizzazione. Possiamo ottenere la realizzazione solo se seguiamo un insegnamento in modo perfetto, in modo corretto. Per questo motivo, senza conoscere la condizione di un individuo non \u00e8 facile insegnare questo genere di insegnamento. Quindi alcune persone insegnano questi insegnamenti e quando per esempio non li insegno queste persone dicono: \u201cOh, vieni da me e te lo insegno io\u201d. Queste persone non pensano alla realizzazione. Pensano di ottenere pi\u00f9 studenti, \u201ci miei studenti\u201d. <\/p>\n La maggior parte delle persone non capisce e saltano direttamente l\u00ec. Chiedo sempre ai miei studenti di essere veramente seri, di aprire gli occhi e di fare del loro meglio nel seguire l\u2019insegnamento altrimenti creiamo cos\u00ec tanti problemi. Per esempio qualcuno dice: \u201coh, c\u2019\u00e8 un lama molto importante, una reincarnazione\u201d e non sanno chi \u00e8 ma vanno da lui per ricevere insegnamenti. Dopo uno o due anni scoprono \u201cAh ma quel maestro non \u00e8 serio\u201d. In quel momento stanno criticando. Avete gia ricevuto qualche tipo di insegnamento e anche se non \u00e8 perfetto \u00e8 un insegnamento Vajrayana. Avete gi\u00e0 creato con lui una relazione del Vajra. Anche se scoprite che quel maestro non \u00e8 serio non dovete criticarlo. Se lo fate accumulate problemi per voi, non per quel maestro. Quando dico questo, non lo accettano e continuano a criticare. <\/p>\n I nove Veicoli secondo il Drathalgyur Tantra.<\/strong><\/p>\n \u00c8 molto importante aprire gli occhi e seguire l\u2019insegnamento in modo corretto. Quando impariamo l\u2019Insegnamento Dzogchen, quando impariamo i tantra o le istruzioni, prima di tutto sono spiegate le caratteristiche di come deve essere il maestro, e come deve essere lo studente, e di come deve essere la loro relazione. Questo \u00e8 una cosa molto seria, un punto molto, molto importante. Per questo motivo \u00e8 molto importante sapere che tipo di Insegnamento possiamo ricevere. Quando diciamo Insegnamento Dzogchen sapete molto bene cos\u2019\u00e8; l\u2019insegnamento Dzogchen \u00e8 l\u2019essenza di tutti gli Insegnamenti. Non \u00e8 solo l\u2019essenza degli Insegnamenti buddhisti, ma di tutti gli Insegnamenti. <\/p>\n Possiamo capirlo dalle spiegazioni date nel testo radice dell\u2019Insegnamento Dzogchen \u2013 il Drathalgyur Tantra \u2013 la fonte pi\u00f9 antica dell\u2019insegnamento. Nella tradizione buddhista per esempio, negli Insegnamenti Nyingmapa, Anuyoga e Dzogchen \u00e8 spiegato che abbiamo Nove Veicoli. Che cos\u2019\u00e8 un veicolo? \u00c8 il nome dell\u2019insegnamento del Buddha; il pi\u00f9 importante e completo insegnamento \u00e8 chiamato veicolo. Se volete arrivare in un posto molto lontano e difficile da raggiungere, allora se avete una macchina o un aereo potete raggiungere la vostra destinazione .Per esempio, se abbiamo almeno una bicicletta, possiamo raggiungere la nostra destinazione molto prima che se stiamo camminando. Per questa ragione, il simbolo del\u2019Insegnamento buddista \u00e8 il dharmachakra. Chakra significa veicolo. <\/p>\n Quando classifichiamo qualcosa come un veicolo significa che \u00e8 completo. Completo significa che si tiene conto di come \u00e8 la base, la via e la realizzazione. In generale nella tradizione buddhista, in quella Nyingmapa ecc. quando diciamo nove veicoli diciamo: \u201cshravaka, pratyeka e bodhisattva\u201d. Questo significa che nel Sutra i veicoli sono divisi in tre: l\u2019Hinayana si divide in due (shravaka e pratyeka) e il Mahayana. Poi abbiamo i tre tantra inferiori, o esterni. Poi abbiamo tre tantra interni: Mahayoga, Anuyoga e Atiyoga. Questo \u00e8 come sono presentati ufficialmente nella tradizione Nyingmapa. <\/p>\n Ho studiato molto bene il Drathalgyur Tantra e non parla dei primi tre veicoli come detto sopra. L\u2019Hinayana non \u00e8 suddiviso in due veicoli, \u00e8 considerato un unico veicolo ma prima dell’Hinayana presenta un veicolo chiamato jigten lha mi\u2019i thegpa. Jigten significa mondano, in generale. Lha significa divinit\u00e0, quelle in cui alcune persone credono. Mi significa uomo, gli esseri umani giudicano, pensano, come nella filosofia; dicono: \u201cLo scopo finale deve essere qualcosa di questo tipo\u201d, come fosse uno studio scientifico. Tutti questi aspetti sono considerati la base, la via e il frutto \u2013 che formano un veicolo. In questo caso possiamo capire che ci sono molti tipi diversi di religioni, non solo buddhista, e molti tipi diversi di filosofie ecc. Quindi, tutti questi sono considerati essere il primo dei nove veicoli. <\/p>\n Lo scopo finale, la vera essenza dei Nove Veicoli, \u00e8 l\u2019Atiyoga. Che \u00e8 la nostra vera natura. Cos\u00ec per esempio, \u00e8 spiegato nel Dratalgyur Tantra. Vedete, l\u2019Insegnamento Dzogchen \u00e8 l\u2019essenza di tutti gli insegnamenti, lo scopo finale. Abbiamo tutti questi veicoli perch\u00e9 abbiamo diverse circostanze, il tempo e lo spazio sono diversi. In queste dimensioni anche la capacit\u00e0 degli individui \u00e8 diversa. Per questo motivo abbiamo diversi tipi di veicoli ma tutti in verit\u00e0 si occupano della condizione relativa e di come \u00e8 la vera natura. <\/p>\n Quando diventa pi\u00f9 facile entrare nella nostra vera natura il veicolo che usiamo \u00e8 un po\u2019 pi\u00f9 elevato. Se abbiamo capacit\u00e0 inferiori ed \u00e8 pi\u00f9 difficile entrare in questa conoscenza, il metodo \u00e8 inferiore. Quindi \u00e8 molto importante capire cosa significano thung-mong e thung-min. Quando dico: \u201cOh, insegno l\u2019Insegnamento Dzogchen\u201d, non significa che tutti quelli che seguono i miei ritiri hanno la conoscenza dello Dzogchen e non significa nemmeno che trasmetto tutto l\u2019insegnamento Dzogchen. Chiedo che anche se non capite tutte le spiegazioni almeno dovete capire l\u2019Ati Guruyoga. \u00c8 semplice farlo, quindi cercate di applicare l\u2019Ati Guruyoga. Su questo insisto perch\u00e9 nella condizione relativa non abbiamo nessuna capacit\u00e0 di comprendere come sia la vera natura dello stato dello Dzogchen. Non possiamo capire lo stato dello Dzogchen solo con il giudizio, il pensiero o attraverso la logica e l\u2019analisi, non possiamo in questo modo entrare in quella conoscenza. <\/p>\n Trascritto da Anne Rose Spiegazione dell’importanza e dell’indispensabilit\u00e0 dell’insegnamento del Thung-mong nella nostra condizione relativa, e di come iniziamo con il Rifugio, coltivando la Bodhicitta e cos\u00ec via.<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":37113,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"off","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[1485],"tags":[1634],"class_list":["post-60192","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-insegnamenti","tag-chnn-it","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/60192","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=60192"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/60192\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":62830,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/60192\/revisions\/62830"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/37113"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=60192"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=60192"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=60192"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
Per esempio quando facciamo l\u2019Ati Guruyoga io inizio \u201cE MA\u2026\u201d con questa tonalit\u00e0. Quando finite \u201cRA RA RA\u201d ecc. la vostra tonalit\u00e0 \u00e8 sempre pi\u00f9 bassa. Questo significa che a un certo punto l\u2019avete cambiata. Io non la cambio. Per esempio, nel thun iniziate con \u201cAaaa\u201d, e poi continuate con questa tonalit\u00e0, non \u201cAaa\u201d [tono pi\u00f9 alto] o \u201cAaaa\u201d [tono pi\u00f9 basso]. Questo non \u00e8 il modo corretto perch\u00e9 non ho mai sentito dire che a un certo punto si debba cambiare la tonalit\u00e0. La maggior parte delle melodie che usiamo nelle pratiche le ho imparate nei miei sogni. Cerco di fare del mio meglio per cantare e applicare quello che ho imparato e in questo modo le insegno ai miei studenti. Quindi quando seguiamo qualunque tipo di insegnamento poich\u00e9 \u00e8 collegato alla trasmissione se lo si cambia o modifica poi non funziona. <\/p>\n
Traduzione italiana rivista da Enrica Rispoli<\/em>
\nA cura di Naomi Zeitz con il cortese aiuto di Elio Guarisco<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"