{"id":60206,"date":"2025-09-24T20:42:45","date_gmt":"2025-09-24T20:42:45","guid":{"rendered":"https:\/\/melong.online\/il-canto-del-vajra-e-lessenza-dellinsegnamento-dzogchen\/"},"modified":"2025-12-08T19:35:40","modified_gmt":"2025-12-08T19:35:40","slug":"il-canto-del-vajra-e-lessenza-dellinsegnamento-dzogchen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/melong.online\/it\/il-canto-del-vajra-e-lessenza-dellinsegnamento-dzogchen\/","title":{"rendered":"Il Canto del Vajra \u00e8 l\u2019essenza dell\u2019insegnamento Dzogchen"},"content":{"rendered":"\n

Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu<\/strong><\/h2>\n\n

Trascrizione dal Canto del Ritiro Vajra, Hong Kong 2012, 18 maggio, terzo giorno, prima parte.<\/strong><\/h3>\n\n

Questo insegnamento \u00e8 la continuazione dell\u2019ultimo numero di The Mirror, n. 168<\/a>.<\/p>\n\n

Innanzitutto, in generale consideriamo il Canto del Vajra essere nella lingua di Oddiyana, e non solo il Canto del Vajra, ma tutti i mantra importanti come i 25 spazi di Samantabhadra. Tuttavia, non possiamo affermare che siano esclusivamente nella lingua di Oddiyana perch\u00e9 molti insegnamenti dati da Garab Dorje, che includono tantra, lung<\/em> e upadesha, provengono da altre dimensioni. Molti tantra Dzogchen sono stati conservati nella loro interezza, mentre alcuni lung<\/em> rappresentano solo parti di quei tantra. Molti altri tantra e anche la fonte di tutti questi lung<\/em> esistono ancora in altre dimensioni. Ad esempio, nell\u2019insegnamento Dzogchen Upadesha, in particolare nel tantra Dra Thalgyur, c\u2019\u00e8 una spiegazione di tredici diverse dimensioni Nirmanakaya in cui esistono importanti tantra e insegnamenti Dzogchen. Quando gli esseri illuminati, che sono al di l\u00e0 del tempo e dello spazio, introducono metodi e insegnamenti nella nostra dimensione, non usano sempre le stesse parole. Ad esempio, quando impariamo il Canto del Vajra possiamo trovare tutti i tantra Tho\u0308drol<\/em> che spiegano sei diversi tipi di liberazione. Troviamo questo tipo di tantra nella maggior parte delle pratiche Shitro, anche se possono avere versioni leggermente diverse. Alcune persone intellettuali potrebbero chiedersi quale sia la versione corretta e quale no. Se fossimo completamente sicuri che questi tantra siano solo nella lingua di Oddiyana, allora potremmo porci questa domanda, tuttavia molti insegnamenti sono stati introdotti da dimensioni diverse, quindi non possiamo farlo. Ci\u00f2 che \u00e8 pi\u00f9 importante \u00e8 il modo in cui abbiamo ricevuto questi mantra dal nostro maestro e la loro pronuncia. Se li applichiamo in questo modo, possiamo ottenere la realizzazione, quindi non dovremmo andare dietro le cose solo in modo intellettuale. <\/p>\n\n

Se seguiamo maestri diversi, potremmo ricevere il mantra delle cento sillabe da tutti loro, ma ognuno potrebbe pronunciarlo in modo diverso. La maggior parte dei lama e dei maestri non dice \u201cvajra<\/em>\u201d ma \u2018benza\u2019, \u201cbenza satto samaya manou palaya\u201d<\/em>, lo recitano in questo modo. Altri non dicono benza<\/em> ma \u201cbazra<\/em>\u201d, che \u00e8 un po\u2019 pi\u00f9 vicino alla pronuncia sanscrita. Tuttavia, il mio maestro, Negyab Rinpoche (gnas rgyab rin po che<\/em>), da cui ho ricevuto lo Dzogchen Semde, Longde e Upadesha, e il suo maestro, Katog Situ Rinpoche, hanno seguito fedelmente il lignaggio della pronuncia sanscrita e hanno sempre detto \u201cvajra<\/em>\u201d e non \u201cbenza<\/em>\u201d. Inoltre, il mio maestro del collegio che mi ha insegnato il sanscrito pronunciava sempre \u201cvajra<\/em>\u201d quando leggeva qualsiasi tipo di mantra, ed \u00e8 per questo che lo uso in questo modo. Ma non dovete preoccuparvi se avete imparato \u201cbenza<\/em>\u201d o \u2018bazra<\/em>\u2019. Non c\u2019\u00e8 alcun problema e potete usarli. Non ho inventato io il modo in cui uso \u201cvajra<\/em>\u201d; \u00e8 il modo in cui l\u2019ho ricevuto dal mio maestro. <\/p>\n\n

Nella tradizione Sakyapa c\u2019\u00e8 una storia su Sakya Pandita, un maestro molto importante. Si trovava nel monastero di Sakya e un giorno, mentre camminava lungo un fiume vicino al monastero, sent\u00ec il suono di Vajrakilaya provenire dal fiume e pens\u00f2 che nella valle da cui proveniva l\u2019acqua doveva esserci un bravo praticante di Vajrakilaya. <\/p>\n\n

Trascorse l\u2019intera giornata seguendo la valle alla ricerca della persona che praticava il Vajrakilaya. Alla fine giunse ad una roccia e nella roccia c\u2019era una grotta e uno yogi che stava facendo un ritiro personale. Quando chiese a questo yogi quale pratica stesse facendo, egli rispose \u201cVajrakilaya\u201d, ma non lo pronunci\u00f2 \u2018Kilaya<\/em>\u2019 bens\u00ec \u201cCilaya<\/em>\u201d. Allora Sakya Pandita pens\u00f2 che fosse un po\u2019 strano che non lo pronunciasse bene, perch\u00e9 Sakya Pandita aveva un livello molto alto di sanscrito ed era anche uno dei traduttori. Allora chiese allo yogi come recitasse il mantra di Vajrakilaya e lo yogi rispose: \u201cIo recito OM VAJRA CILICILAYA SVAHA<\/em>\u201d. Sakya Pandita gli disse che non lo stava pronunciando bene, che in sanscrito si pronuncia KILIKILAYA<\/em> e che avrebbe dovuto pronunciarlo in quel modo. <\/p>\n\n

Lo yogi disse che voleva verificare, prese il suo phurba<\/em>, lo appoggi\u00f2 su una roccia e disse: \u201cOM VAJRA KILIKILAYA SVAHA<\/em>\u201d, ma il phurba<\/em> non penetr\u00f2 nella roccia. Allora disse: \u201cOM VAJRA CiILICILAYA SVAHA<\/em>\u201d e quando colp\u00ec la roccia con il phurba<\/em>, questo entr\u00f2. Allora Sakya Pandita rimase molto sorpreso e cap\u00ec che non si dovrebbe seguire solo la pronuncia e che questo era uno yogi di Vajrakilaya completamente realizzato. In seguito invit\u00f2 questo yogi al monastero di Sakya, dove gli diede l\u2019iniziazione di Vajrakilaya. Nella tradizione Sakyapa, quando si pratica il Vajrakilaya, esiste anche un lignaggio specifico di questo mahasiddha. Quando riceviamo l\u2019iniziazione e pratichiamo, dovremmo recitare OM VAJRA CILICILAYA SVAHA HUM PHAT<\/em>. Questo \u00e8 un ottimo esempio che mostra quanto sia importante il modo in cui si riceve la trasmissione e come si dovrebbe praticarla con fiducia per ottenere la realizzazione. <\/p>\n\n

Nei tempi antichi molti traduttori, come Vairocana, studiarono e tradussero la maggior parte dei tantra e dei libri dello Dzogchen dalla lingua di Oddiyana, non dal sanscrito. Sebbene ci siano molte parole molto simili in sanscrito e nella lingua di Oddiyana, il modo di usarle negli insegnamenti e i loro sistemi grammaticali non sono gli stessi. Ad esempio, in sanscrito l\u2019aggettivo \u00e8 sempre posto prima del sostantivo: Dzogchen \u00e8 Mahasanti<\/em>. Nella lingua Oddiyana, l\u2019aggettivo viene dopo il sostantivo, proprio come nella lingua tibetana, Santimaha<\/em>. Il modo di usare l\u2019aggettivo \u00e8 molto simile al tibetano, ma la lingua \u00e8 diversa. Quando diciamo Santimaha<\/em>, maha<\/em> \u00e8 l\u2019aggettivo e viene dopo, non prima. La maggior parte dei tantra dello Dzogchen sono nella lingua Oddiyana e possiamo capirlo perch\u00e9 l\u2019aggettivo viene sempre dopo il sostantivo. Questa \u00e8 la differenza tra la lingua Oddiyana e il Sanscrito. <\/p>\n\n

Longchenpa tradusse il significato del Canto del Vajra da questa lingua di Oddiyana.<\/em> Questa versione \u00e8 ci\u00f2 che si chiama il non-duale o l\u2019unione dello stato di Samantabhadra, yab<\/em> e yum<\/em>. Nei tantra Dzogchen e anche in molti tantra Tho\u0308drol<\/em> vengono presentati due tipi di Canto del Vajra: il primo \u00e8 chiamato lo stato dello yab<\/em>, Samantabhadra, mentre il secondo \u00e8 lo stato di Samantabhadra yum<\/em>, Samantabhadri. Ce ne sono sempre due tipi, tuttavia ce n\u2019\u00e8 uno solo \u201cunione dello yab<\/em> e della yum<\/em>\u201d, che \u00e8 quella che usiamo noi quando cantiamo. Longchenpa ne ha tradotto approssimativamente il significato. <\/p>\n\n

Il vero significato del Canto del Vajra \u00e8 l\u2019essenza dell\u2019insegnamento Dzogchen. Ma anche se \u00e8 l\u2019essenza, c\u2019\u00e8 una spiegazione di cui dar\u00f2 una traduzione approssimativa. <\/p>\n\n

Questi sono i primi quattro versi.<\/p>\n\n

\u0f58\u0f0b\u0f66\u0f90\u0fb1\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f66\u0f0b\u0f53\u0f72\u0f0b\u0f58\u0f72\u0f0b\u0f60\u0f42\u0f42\u0f0b\u0f45\u0f72\u0f44\u0f0c\u0f0d \u0f0d\u0f60\u0f42\u0fb2\u0f7c\u0f0b\u0f51\u0f44\u0f0b\u0f60\u0f7c\u0f44\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f40\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f4f\u0f74\u0f0b\u0f41\u0fb1\u0f56\u0f0d \u0f0d\u0f56\u0f51\u0f7a\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f46\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f58\u0f46\u0f7c\u0f42\u0f0b\u0f58\u0f72\u0f0b\u0f42\u0f61\u0f7c\u0f0b\u0f56\u0f0d \u0f0d\u0f58\u0f41\u0f60\u0f0b\u0f58\u0f49\u0f58\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f0b\u0f42\u0fb2\u0f7c\u0f63\u0f0b\u0f51\u0f42\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0d<\/p>\n\n

ma skyes pas ni mi \u2018gag cing<\/em>\u2018gro dang \u2018ong med kun tu khyab<\/em>bde chen chos mchog mi g.yo ba<\/em>mkha\u2019 mnyam rnam grol dgos pa med<\/em><\/p>\n\n

EMAKIRIKIRIMASUTAVALIVALISAMITASURUSURUKUTALIMASUMASU<\/p>\n\n

\u0f58\u0f0b\u0f66\u0f90\u0fb1\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f66\u0f0b\u0f53\u0f72\u0f0b\u0f58\u0f72\u0f0b\u0f60\u0f42\u0f42\u0f0b\u0f45\u0f72\u0f44\u0f0c\u0f0d<\/p>\n\n

ma skyes pas ni mi \u2018gag cing<\/em><\/p>\n\n

Questo significa non nato. Non c\u2019\u00e8 inizio n\u00e9 nascita, n\u00e9 interruzione n\u00e9 fine. <\/em><\/p>\n\n

\u0f0d\u0f60\u0f42\u0fb2\u0f7c\u0f0b\u0f51\u0f44\u0f0b\u0f60\u0f7c\u0f44\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f40\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f4f\u0f74\u0f0b\u0f41\u0fb1\u0f56\u0f0d<\/p>\n\n

\u2018gro dang \u2018ong med kun tu khyab<\/em><\/p>\n\n

Non c\u2019\u00e8 n\u00e9 da andare n\u00e9 da venire perch\u00e9 \u00e8 pervasivo<\/p>\n\n

\u0f0d\u0f56\u0f51\u0f7a\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f46\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f58\u0f46\u0f7c\u0f42\u0f0b\u0f58\u0f72\u0f0b\u0f42\u0f61\u0f7c\u0f0b\u0f56\u0f0d<\/p>\n\n

bde chen chos mchog mi g.yo ba<\/em><\/p>\n\n

Dechen<\/em> significa beatitudine totale, la condizione reale suprema dello stato. In miyowa<\/em>, la parola yowa<\/em> significa movimento. Quando siamo integrati con il movimento, non c\u2019\u00e8 considerazione del movimento. <\/p>\n\n

\u0f0d\u0f58\u0f41\u0f60\u0f0b\u0f58\u0f49\u0f58\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f0b\u0f42\u0fb2\u0f7c\u0f63\u0f0b\u0f51\u0f42\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0d<\/p>\n\n

mkha\u2019 mnyam rnam grol dgos pa med<\/em><\/p>\n\n

Tutto \u00e8 auto-liberato, al di l\u00e0 del tempo. Non ci sono difetti o problemi. <\/p>\n\n

Questo primo gruppo \u00e8 collegato alla serie di insegnamenti Dzogchen Semde. Pi\u00f9 avanti spiegher\u00f2 le serie Dzogchen Longde e Upadesha. <\/p>\n\n

Poi c\u2019\u00e8 il secondo gruppo.<\/p>\n\n

\u0f0d\u0f62\u0fa9\u0f0b\u0f56\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f45\u0f72\u0f44\u0f0b\u0f62\u0f9f\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f63\u0f0d<\/em>\u0f0d\u0f42\u0f53\u0f66\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f63\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f46\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f54\u0f7c\u0f0d<\/em>\u0f0d\u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f42\u0fb2\u0f7c\u0f63\u0f0b\u0f63\u0fb7\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f58\u0f49\u0f58\u0f0b\u0f61\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f0d<\/em>\u0f0d\u0f56\u0f45\u0f72\u0f44\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f0b\u0f54\u0f62\u0f0b\u0f56\u0f40\u0fb2\u0f7c\u0f63\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f54\u0f0d<\/p>\n\n

rtsa ba med cing rten med la<\/em>gnas med len med chos chen po<\/em>ye grol lhun mnyam yangs pa che<\/em>bcing med rnam par bkrol med pa<\/em><\/p>\n\n

EKARASULIBHATAYECIKIRABHULIBHATHAYESAMUNTACARYASUGHAYEBHETASANABHYAKULAYE<\/p>\n\n

Questi quattro versi sono collegati alla serie di insegnamenti Dzogchen Longde.\u0f0d\u0f62\u0fa9\u0f0b\u0f56\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f45\u0f72\u0f44\u0f0b\u0f62\u0f9f\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f63\u0f0d<\/p>\n\n

rtsa ba med cing rten med la<\/em><\/p>\n\n

Ci\u00f2 significa che quando cerchiamo la radice, l\u2019origine, non riusciamo a trovare nulla che la confermi. Inoltre, non c\u2019\u00e8 nulla che sia collegato a questa origine. Anche se non c\u2019\u00e8 nulla che confermi da dove si sviluppa, non ci sono cose secondarie correlate a ci\u00f2. <\/p>\n\n

\u0f0d\u0f42\u0f53\u0f66\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f63\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f46\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f53\u0f0b\u0f54\u0f7c\u0f0d<\/p>\n\n

gnas med len med chos chen po<\/em><\/p>\n\n

Quando pensiamo di essere in uno stato di contemplazione, si tratta solo di un concetto mentale. Se fossimo davvero in uno stato di contemplazione, andremmo oltre anche questo concetto. Lo stesso vale quando consideriamo la dimensione del Sambhogakaya. Quando ci chiediamo cosa sia il Sambhogakaya, diciamo che \u00e8 una dimensione pura, una manifestazione del Dharmakaya. Come si manifesta? In diversi tipi di forme, come manifestazioni irate, pacifiche e gioiose. Tutte queste cose sono concetti mentali, indispensabili per entrare in questo stato, ma non rappresentano realmente il Sambhogakaya. Il Sambhogakaya significa che quando siamo nella nostra vera natura e scopriamo la nostra infinita potenzialit\u00e0, in quel momento siamo totalmente al di l\u00e0 del tempo e dello spazio. Questa \u00e8 la vera condizione del Sambhogakaya. <\/p>\n\n

Nadmed lenmed ch\u00f6 chenpo<\/em>: non c\u2019\u00e8 nulla che possiamo creare o prendere, \u00e8 sempre esistenza totale, la vera condizione.<\/p>\n\n

\u0f0d\u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f42\u0fb2\u0f7c\u0f63\u0f0b\u0f63\u0fb7\u0f74\u0f53\u0f0b\u0f58\u0f49\u0f58\u0f0b\u0f61\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f0d<\/p>\n\n

ye grol lhun mnyam yangs pa che<\/em><\/em><\/em>Ye<\/em> significa come \u00e8 la nostra vera condizione fin dall\u2019inizio, lo stato di auto-liberazione. In generale, la parola tibetana ye<\/em> \u00e8 presente anche nella parola che significa \u201csaggezza\u201d, yeshe<\/em>, e in \u201cfin dall\u2019inizio\u201d, yene<\/em>. <\/p>\n\n

\u0f0d\u0f56\u0f45\u0f72\u0f44\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f0b\u0f54\u0f62\u0f0b\u0f56\u0f40\u0fb2\u0f7c\u0f63\u0f0b\u0f58\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f54\u0f0d<\/p>\n\n

bcing med rnam par bkrol med pa<\/em><\/p>\n\n

Non esiste una visione dualistica ordinaria da cui possiamo essere condizionati, n\u00e9 esiste qualcosa da cui possiamo liberarci. Ogni cosa \u00e8 la condizione relativa dei nostri concetti mentali. Questi versi sono strettamente correlati ai principi dello Dzogchen Longde. <\/p>\n\n

A cura di L. Granger.Editing finale di Susan Schwarz.Tibetano e wylie a cura del Prof. Fabian Sanders.<\/em><\/p>\n\n

Continua nel prossimo numero di The Mirror.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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