{"id":64789,"date":"2021-10-06T00:24:08","date_gmt":"2021-10-06T00:24:08","guid":{"rendered":"https:\/\/melong.online\/allenare-le-cinque-capacita\/"},"modified":"2021-10-06T00:24:08","modified_gmt":"2021-10-06T00:24:08","slug":"allenare-le-cinque-capacita","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/melong.online\/it\/allenare-le-cinque-capacita\/","title":{"rendered":"Allenare le Cinque Capacit\u00e0"},"content":{"rendered":"

Ritiro di insegnamento Ati Yoga
Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu
Dzamling Gar Estratto dalla sessione mattutina del 4\u00b0 giorno,
Tenerife, 31 dicembre 2017 <\/span><\/strong><\/p>\n

Buona giornata a tutti e dappertutto. Iniziamo con Ati Guruyoga. <\/p>\n

Quali sono i principi degli Insegnamenti pi\u00f9 interni che ho spiegato ieri? Sono qualcosa relativo principalmente ai Tre Testamenti di Garab Dorje. Prima di tutto, c\u2019\u00e8 l\u2019introduzione diretta che \u00e8 la base dell\u2019Insegnamento Dzogchen. Se per esempio state coltivando qualcosa in un campo, non \u00e8 sufficiente solo che lavoriate la terra, prima dovete piantare un seme allora pu\u00f2 crescere qualcosa. Se non c\u2019\u00e8 il seme non crescer\u00e0 nulla. Ma anche se qualcosa cresce, \u00e8 necessario che sia quello di cui avete bisogno. Allo stesso modo, nell\u2019Insegnamento Dzogchen, la prima cosa che dobbiamo fare \u00e8 scoprire la nostra vera natura. Cosa che possiamo fare in modo pi\u00f9 generale con Ati Guruyoga, quando ci rilassiamo. <\/p>\n

Quello che vi ho detto quando ci siamo rilassati. Tutto questo \u00e8 contenuto nella serie di insegnamenti dello Dzogchen Semde . Quando poi scopriamo la nostra vera natura, forse non siamo sicuri al 100% della esperienza fatta. Non basta andare dal Maestro e dirgli: \u201cOh, Maestro, dimmi cosa devo fare, cos\u00ec non rimango in dubbio\u201d. Anche se il Maestro volesse dirvelo, non pu\u00f2 farlo. Solo voi in qualche modo potete scoprirlo. A questo proposito, c\u2019\u00e8 la serie di Insegnamenti chiamati Longde che sono stati raccolti da Manjushrimitra e combinati nel secondo testamento di Guru Garab Dorje.<\/p>\n

Quando avete scoperto la vostra vera natura e ne siete sicuri al 100%, allora potete fare la pratica dello Dzogchen. Che cos\u2019\u00e8 la pratica dello Dzogchen? Dzogchen non \u00e8 cantare mantra o fare visualizzazioni di mandala e divinit\u00e0, ecc. Queste cose sono cose relative. Il principio \u00e8 cercare di essere il pi\u00f9 possibile nello stato della contemplazione, e in particolare, quando abbiamo quella conoscenza, integrare tutti gli aspetti dei nostri corpo, voce e mente, in quello stato. Praticare lo Dzogchen significa questo. Quindi, non \u00e8 legato a dove stiamo vivendo, come ci sediamo, come cantiamo o in che modo facciamo la visualizzazione; questi sono tutti concetti mentali. Quindi, dall\u2019inizio dobbiamo scoprire come possiamo sviluppare e integrare. Vi ho detto che la cosa pi\u00f9 importante per essere nello stato della contemplazione \u00e8 essere presenti. Quando l\u2019essere presenti diventa familiare, allora c\u2019\u00e8 pi\u00f9 possibilit\u00e0 di integrare. L\u2019integrazione nell\u2019Insegnamento Dzogchen \u00e8 una pratica importantissima., se vogliamo arrivare a un elevato livello di pratica interiore per realizzare, per esempio il Grande Trasferimento, dobbiamo capire che la base \u00e8 l\u2019integrazione. Se non lo capiamo, non c\u2019\u00e8 modo di ottenere il corpo di arcobaleno. <\/p>\n

Quattro Visioni<\/strong><\/p>\n

Alcuni pensano: \u201cOh Quando moriremo in qualche modo diventeremo un corpo di arcobaleno\u201d. Non \u00e8 che diventate \u200b\u200bun corpo di arcobaleno, ma che sviluppate lo stato del quarto livello delle visioni. Cos\u00ec, quando imparate un insegnamento interno, potete apprendere le quattro visioni in modo preciso. e siete preparati, davvero pronti e molto interessati a seguire gli insegnamenti interni. Cos\u00ec decidete: \u201cOh, voglio <\/span>seguire le pratiche interne dell\u2019Insegnamento Dzogchen\u201d. Lo chiede al Maestro e lui, comprendendo qual \u00e8 la vostra condizione, capisce che quella \u00e8 la base per la realizzazione totale, e naturalmente l\u2019Insegnamento va avanti in quel modo.<\/p>\n

A questo proposito, ho spiegato il principio nel Santi Maha Sangha. Il Santi Maha Sangha \u00e8 importante per la comprensione interna dell\u2019Insegnamento Dzogchen. Prima di tutto il Santi Maha Sangha spiega in modo generale tutti gli Insegnamenti, come l\u2019aspetto del Sutra, del Tantra e poi dello Dzogchen. Ma questo non significa che dobbiamo imparare tutto lentamente e poi svilupparli. Queste sono informazioni, per capire quali sono gli argomenti e i principi. I praticanti devono avere una sorta di background. Quando iniziamo a studiare il Sutra, per esempio, gli insegnamenti e le applicazioni principali sono tawa, gompa, ch\u00f6pa<\/em>, ecc. <\/p>\n

Cinque capacit\u00e0<\/strong><\/p>\n

La caratteristica del Sutra \u00e8 che \u00e8 chiamato la via della rinuncia. All\u2019inizio della base del Santi Maha Sangha ci sono tutte queste spiegazioni. Poi il Vajrayana si sviluppa lentamente. Significa che una persona che ha una capacit\u00e0 un po\u2019 pi\u00f9 elevata di quella normale, pu\u00f2 applicarsi e imparare in quel modo. Ma deve comprendere la capacit\u00e0. <\/span><\/p>\n

Non \u00e8 corretto osservare che tipo di capacit\u00e0 si ha o pensare di non avere una capacit\u00e0 sufficiente per applicare il Vajrayana e fermarsi con il Sutra. Possiamo e dovremmo costruire la capacit\u00e0. A volte ci sono spiegazioni delle capacit\u00e0 leggermente diverse nel Sutra, nel Vajrayana, nello Dzogchen, nell\u2019Anuyoga ecc., ma quello che il Buddha Shakyamuni ha spiegato nel Sutra fondamentalmente \u00e8 la comprensione<\/em> delle proprie capacit\u00e0. Quando si studia l\u2019insegnamento del Sutra si dice wangpo nga<\/em>, wangpo nga<\/em> significa: cinque principi wangpo<\/em> significa principio. Nella condizione dell\u2019individuo i cinque principi sono i nostri cinque sensi. Avete bisogno di vedere, sentire, ecc. Senza questo tipo di condizioni relative non potreste capire nulla. Ma lo stesso nome e le stesse parole, wangpo nga<\/em> indicano anche le cinque capacit\u00e0. <\/p>\n

Prima Capacit\u00e0 \u2013 Partecipazione<\/strong><\/p>\n

Dovete quindi capire cosa viene spiegato. A volte sono indicati i cinque elementi, a volte le cinque capacit\u00e0. La prima capacit\u00e0, la numero uno, che il Buddha ha spiegato, \u00e8 partecipazione, fede o devozione. Sono aspetti diversi che potete anche chiamare con nomi diversi, ma la conclusione \u00e8 che quando seguite un insegnamento l\u2019aspetto pi\u00f9 importante \u00e8 la partecipazione. Se non siete interessati e non avete voglia di partecipare non riceverete mai quell\u2019insegnamento e non potrete mai intraprendere quella via. Quindi, \u00e8 indispensabile che la prima capacit\u00e0 sia la vostra partecipazione. <\/span><\/p>\n

La partecipazione \u00e8 una capacit\u00e0 di alto livello particolarmente considerata anche negli insegnamenti Vajrayana e Dzogchen. Vedete, per esempio, quante persone ci sono a questo mondo, tutte con la qualifica di esseri umani, ma quante sono interessate alla via, alla realizzazione? Anche (quando) capiscono che c\u2019\u00e8 un insegnamento come lo Dzogchen, che \u00e8 molto prezioso, non solo per avere la realizzazione, ma anche per vivere nella societ\u00e0 tranquillamente e comodamente, non sono interessate. Se avete la conoscenza dell\u2019Insegnamento Dzogchen potete trarne quel beneficio. Ma non molte persone lo seguono o partecipano. Partecipare \u00e8 quindi un livello di capacit\u00e0 molto elevato. Anche se avete solo quella potenzialit\u00e0 di partecipazione e vi mancano tutte le altre, le potete costruire. <\/p>\n

Seconda Capacit\u00e0 \u2013 Diligenza<\/strong><\/p>\n

Non \u00e8 sempre necessario costruirle, ma molti hanno la qualificazione di possedere solo alcune di queste capacit\u00e0. Ad esempio, se pensate di voler seguire l\u2019insegnamento, avete la capacit\u00e0 di voler seguire l\u2019insegnamento. ma ora avete bisogno di una seconda capacit\u00e0. La seconda capacit\u00e0 spiegata dal Buddha \u00e8 tson, tsondu, tson<\/em>, che <\/i>significa diligenza. Quindi, se non avete la diligenza, anche se avete la partecipazione, non si realizzer\u00e0 nulla. Nella nostra condizione alcune persone sono molto diligenti, qualsiasi cosa fanno cercano di lavorare e di applicarsi. Alcune persone sono invece pigre e non fanno nulla. Ma se siete presenti, allora lo potete capire e scoprire. <\/span><\/p>\n

Terza Capacit\u00e0 \u2013 Presenza<\/strong><\/p>\n

In ogni caso, possiamo costruire la diligenza. Quindi avete partecipazione e diligenza, ma se non avete la presenza potete distruggere molte cose e perdere tempo. Si chiama trenpa, trenpa<\/em> significa presenza. <\/span><\/p>\n

Quarta capacit\u00e0 \u2013 Contemplazione<\/strong><\/p>\n

Quindi, avete diligenza, partecipazione, e siete presenti; avete queste qualifiche e quindi potete realizzare un po\u2019 meglio. Poi il Buddha ha spiegato la quarta capacit\u00e0. Si chiama tingngendzin<\/em> o nyamzhag<\/em>, che significa stato di contemplazione. Non significa che abbiamo conoscenza della contemplazione o che entriamo immediatamente in quello stato. Avere la capacit\u00e0 della contemplazione significa prima di tutto sapere che la contemplazione \u00e8 indispensabile per la realizzazione totale. Possiamo seguire qualsiasi tipo di insegnamento, insegnamento Sutra, insegnamento tantrico, insegnamento Dzogchen, ecc. Attraverso tutti questi insegnamenti <\/span>prima o poi potremo avere la realizzazione. Naturalmente, nell\u2019insegnament Sutra siamo ancora molto lontani dalla vera conoscenza. <\/span><\/p>\n

Accumulo di meriti<\/strong><\/p>\n

Ho detto che quando i praticanti non capiscono, si concentrano sull\u2019accumulare meriti, buone azioni, ecc., e pensano che sia importante. La maggior parte dei fedeli del Dharma in Tibet si dedicano a questo. Ad esempio, se stanno facendo qualcosa per accumulare meriti, e chiedete loro: \u201cCosa state facendo?\u201d rispondono: \u201cStiamo facendo il Dharma\u201d. Dharma significa la via, noi stiamo seguendo la via per avere la realizzazione. <\/span><\/p>\n

Quando andate in Nepal, per esempio, vicino a Boudhanath, tutti i tibetani sono molto intenti a girare intorno allo stupa. Potete chiedere a qualcuno: \u201cCosa state facendo?\u201d loro dicono: \u201cStiamo facendo il Dharma\u201d. Se chiedete: \u201cCom\u2019\u00e8 il Dharma quando andate solo in giro?\u201d \u00c8 difficile trovare qualcuno che sappia spiegare. Anche alcuni Lama che si ritiene abbiano conoscenza dell\u2019insegnamento, non sanno chiarire. Credono solo nell\u2019accumulare meriti. Ricordate che nell\u2019insegnamento Mahayana si dice: \u201cSe avete buone intenzioni, potete produrre il bene\u201d.<\/p>\n

Ma anche se avete centinaia, migliaia, milioni di buone intenzioni, solo con quelle non potete avere la realizzazione totale. Per averla con qualsiasi tipo di pratica, alla fine dovreste fare tingngendzin<\/i>, la contemplazione. Per questo motivo il Buddha ha spiegato la capacit\u00e0 della contemplazione in quanto questo stato \u00e8 molto importante per la via verso la realizzazione. Vi ho gi\u00e0 fatto l\u2019esempio di come il Buddha paragonava due persone: una che accumulava solo meriti e l\u2019altra che era nello stato di contemplazione. e ha spiegato che se qualcuno \u00e8 in quello stato anche solo per un breve periodo, \u00e8 molto pi\u00f9 importante che dedicare tutta la vita ad accumulare meriti. Per ci\u00f2, abbiamo bisogno anche della conoscenza, e la maggior parte delle persone lo ignora. <\/span><\/p>\n

Quando studiamo la conoscenza un po\u2019pi\u00f9 in profondit\u00e0, la condizione relativa in modo intellettuale, possiamo capire relativamente cosa stiamo facendo accumulando meriti e come questo pu\u00f2 produrre quel beneficio. C\u2019\u00e8 sempre un motivo con spiegazioni precise. Ma non lo stiamo facendo; ci stiamo solo applicando con le nostre intenzioni. Ad esempio, quando giriamo intorno a uno Stupa, facciamo un khorlo e giriamo, pensando che stiamo accumulando virt\u00f9. Come succede? Se studiate il Vinaya lo potete capire. <\/p>\n

Quindi, alcuni chiedono in quale libro del Vinaya viene spiegato questo? Non esiste una spiegazione specifica di cosa accade quando si gira intorno allo stupa. Ma quando studiate, riflettete e potete capire. Ad esempio, al tempo del Buddha Shakyamuni, questi impart\u00ec Insegnamenti che soddisfacevano tutti gli studenti, e alla fine gli studenti fecero prostrazioni per il Buddha. Le prostrazioni sono un mezzo per rendere omaggio. Questo \u00e8 tutto. Poi girarono intorno al Buddha sette volte. Perch\u00e8 questa azione \u00e8 diventata una buona azione? Perch\u00e9 in tutti i diversi paesi ci sono atteggiamenti culturali diversi. Ad esempio, nell\u2019antica tradizione indiana, quando mettiamo qualcuno alla nostra destra, mostriamo rispetto verso quella persona. Potete capirlo quando studiate le spiegazioni di come gli studenti devono rispettare i loro insegnanti nell\u2019insegnamento Vajrayana. C\u2019\u00e8 un libro che si chiama Lama Ngachupa \u2013 Lama Cinquanta, cinquanta argomenti. \u00c8 il modo di rendere omaggio al maestro in cinquanta versi. Uno di questi versi per esempio, dice che quando camminate e siete con il vostro insegnante, non dovete stare dalla parte destra dell\u2019insegnante perch\u00e9 cos\u00ec non gli mostrate rispetto. Per questo, mettiamo lo stupa alla nostra destra e giriamo una volta, due volte, ecc., e in questo modo accumuliamo meriti. <\/p>\n

Quando pensiamo a buddhisti e b\u00f6npo in Tibet, i tibetani dicono: \u201cI B\u00f6npo fanno tutto <\/span>al contrario\u201d. Anche quando andiamo al Monte Kailash, giriamo intorno sul lato destro. Questo significa che mostriamo rispetto e accumuliamo meriti. Alcuni B\u00f6npo vanno al contrario. e li incontriamo sempre sulla strada. I B\u00f6npo lo fanno perch\u00e9 l\u2019origine dei B\u00f6npo \u00e8 Shang Shung e la tradizione di Shang Shung \u00e8 rispettare mettendo sul lato sinistro, non sul lato destro. Questa tradizione continua ancora in Cina; Cina e Shang Shung fanno lo stesso. Quando c\u2019\u00e8 un ospite, un ospite importante, loro lo mettono sul lato sinistro. Quando mettete l\u2019ospite rispettato sul lato destro, l\u2019origine \u00e8 l\u2019India.<\/p>\n

Quinta capacit\u00e0 \u2013 Prajna<\/strong><\/p>\n

Quindi, vedete, se leggiamo libri possiamo capire, se pensiamo un po\u2019, poi possiamo comprendere le ragioni. Non si tratta solo del girare intorno a uno stupa, ecc., ma di qualsiasi cosa. Quindi, \u00e8 importante conoscere le capacit\u00e0. Infine il Buddha ha spiegato la quinta capacit\u00e0, che \u00e8 chiamata prajna. Prajna significa sviluppare la chiarezza. Naturalmente, se facciamo pratica ecc., la prajna si sviluppa. La Prajna \u00e8 necessaria perch\u00e9 se seguite l\u2019insegnamento, a volte l\u2019insegnante spiega usando parole sanscrite e se siete completamente nuovi all\u2019insegnamento non avete idea di cosa vogliano dire. <\/p>\n

Quando per esempio dico dharmakaya, sambhogakaya, nirmanakaya, kadag, lhundrub,<\/em> potreste non sapere cosa significano queste parole. La maggior parte dei miei studenti lo sa perch\u00e9 le ho spiegate per quarant\u2019anni. Quando vedete che ci sono degli ostacoli e che dovete imparare e sviluppare, potete studiare e questa costruzione si chiama prajna<\/i>. Queste sono le Cinque Capacit\u00e0 come sono state spiegate dal Buddha nell\u2019insegnamento Sutra. Non saltiamo sempre a un livello o a un concetto alto. Dovremmo capire che ogni cosa nel senso reale \u00e8 molto precisa. <\/span><\/p>\n

Trascrizione di Anna Rose<\/em>
\nA cura di Naomi Zeitz<\/em>
\nTibetano con la gentile assistenza di Adriano Clemente
Traduzione italiana di Enrica Rispoli<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Un estratto dalla sessione mattutina del quarto giorno, 31 dicembre 2017, del ritiro di insegnamento Atiyoga tenuto da Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu al Dzamling Gar, Tenerife. <\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":39479,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"off","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[1485],"tags":[1573,1604],"class_list":["post-64789","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-insegnamenti","tag-dzamling-gar","tag-insegnamenti-chnn","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/64789","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=64789"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/64789\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/39479"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=64789"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=64789"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=64789"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}