{"id":69737,"date":"2026-06-21T20:12:52","date_gmt":"2026-06-21T20:12:52","guid":{"rendered":"https:\/\/melong.online\/chogyal-namkhai-norbu-quando-ne-scopriamo-uno-li-scopriamo-tutti\/"},"modified":"2026-06-25T12:37:47","modified_gmt":"2026-06-25T12:37:47","slug":"chogyal-namkhai-norbu-quando-ne-scopriamo-uno-li-scopriamo-tutti","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/melong.online\/it\/chogyal-namkhai-norbu-quando-ne-scopriamo-uno-li-scopriamo-tutti\/","title":{"rendered":"Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu -Scoprire Uno per Scoprire Tutto"},"content":{"rendered":"\n

Un estratto trascritto dal \u201cCanto del ritiro del Vajra\u201d, Hong Kong, 2012. 18 maggio, quarto giorno, parte 2. Seguito del numero 171 di The Mirror<\/a> <\/strong><\/p>\n\n

Rinpoche cita da “Il tesoro del Veicolo Supremo” composto da Longchenpa. <\/p>\n\n

\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f42\u0f45\u0f72\u0f42\u0f0b\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f51\u0f54\u0f74\u0f44\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f56\u0fb1\u0f7a\u0f51\u0f0d<\/strong><\/h2>\n\n

Ci\u00f2 si riferisce allo stato unico. Tutti i nostri concetti mentali sono infiniti. Nell\u2019insegnamento dello Dzogchen c\u2019\u00e8 una famosa espressione, chig she kun drol<\/em>, che significa che quando ne scopriamo uno, li scopriamo tutti. Ad esempio, se volessimo scoprire tutto ci\u00f2 che esiste nella condizione relativa, anche se ci provassimo vita dopo vita, non ci riusciremmo mai. Dobbiamo scoprire la nostra vera natura. La nostra vera natura \u00e8 proprio come il simbolo del vajra. Il vajra ha una sfera al centro, che rappresenta kadag<\/em>, lo stato del dharmakaya. In questo stato non c\u2019\u00e8 solo il vuoto, ma anche la qualit\u00e0 dell\u2019autoperfezione. La non dualit\u00e0 di kadag<\/em> e lhundrub \u00e8 lo stato primordiale. Quando ci sono cause secondarie, allora ci sono manifestazioni pure. <\/p>\n\n

Cosa sono le cause secondarie? Se siamo davanti a uno specchio, noi siamo la causa secondaria. Se non c\u2019\u00e8 nulla davanti allo specchio, nulla si manifesta. Affinch\u00e9 qualcosa si manifesti, una causa secondaria \u00e8 indispensabile. \u00c8 lo stesso nella dimensione pura: quando un essere come uno yama si trova di fronte al dharmakaya, <\/em>il riflesso dello yama<\/em> si manifester\u00e0 nello specchio. Questa manifestazione \u00e8 chiamata sambhogakaya e appare perch\u00e9 il dharmakaya possiede quella potenzialit\u00e0 infinita. La causa secondaria \u00e8 lo yama<\/em>. Ora, esiste una manifestazione del sambhogakaya in grado di trasmettere quella conoscenza. <\/p>\n\n

Anche se abbiamo ricevuto la trasmissione, se cadiamo nella visione dualistica, tra accettazione e rifiuto, allora produciamo karma negativo e il nostro samsara diventa sempre pi\u00f9 pesante. Quindi, come vedete, tutto \u00e8 collegato al dharmakaya, la condizione reale. Anche se ci\u00f2 che vediamo ora con la nostra visione dualistica, con la nostra visione karmica della condizione umana, non \u00e8 la condizione del dharmakaya, la sua fonte \u00e8 il dharmakaya. Questo \u00e8 il motivo per cui diciamo chig she kun drol<\/em>: quando ne scopriamo uno, scopriamo tutto. Non solo lo scopriamo, ma quando realizziamo e maturiamo quello stato, si manifestano anche tutte le sue qualit\u00e0. Forse avete sentito parlare del famoso maestro Dzogchen Jigmed Lingpa. Da giovane entr\u00f2 come monaco in un piccolo monastero dove viveva suo zio e studi\u00f2 scrittura, lettura e le puja monastiche in modo tradizionale, oltre a un po\u2019 di astrologia. Questo \u00e8 tutto ci\u00f2 che studi\u00f2 e impar\u00f2. <\/p>\n\n

A un certo punto invitarono un importante maestro a impartire insegnamenti sullo Dzogchen al monastero e questi diede alcune istruzioni sul suo terma<\/em>, ma Jigmed Lingpa non comprese granch\u00e9 di quell\u2019insegnamento. Il maestro spieg\u00f2 che la prima cosa da fare era il Guruyoga, che \u00e8 molto importante per accrescere la propria lucidit\u00e0. Cos\u00ec Jigmed Lingpa impar\u00f2 quello<\/em>. <\/p>\n\n

Quando fu un po\u2019 pi\u00f9 grande, chiese a suo zio se potesse fare un ritiro personale e trascorse tre anni in un luogo di ritiro praticando esclusivamente il Guruyoga, sebbene non sapesse realmente come farlo secondo lo stile Dzogchen. Il suo Guruyoga era pi\u00f9 simile al sistema Anuyoga. In ogni caso, nutriva una fede e una devozione profonde. <\/p>\n\n

Dopo tre anni ebbe una visione di Longchenpa, <\/em>che <\/em>gli impart\u00ec uno speciale Guruyoga in stile pi\u00f9 dzogchen; Jigmed Lingpa vi si dedic\u00f2 per molti anni e raggiunse il chig she kun drol<\/em>: quando ne scopri uno, li scopri tutti. Continu\u00f2 a seguire molti maestri per ricevere il lignaggio della trasmissione in modo pi\u00f9 tradizionale; tuttavia, dopo aver raggiunto il chig she kun drol<\/em>, ebbe anche molti contatti con Longchenpa <\/em>attraverso le visioni. Ricevette il Dzogchen Nyingthig Yazhi<\/em> sia in modo tradizionale sia attraverso le visioni di Longchenpa. Anche il terma del Longchen Nyingthig<\/em> gli si manifest\u00f2 nella mente e divenne un maestro molto famoso. <\/p>\n\n

Sebbene non avesse mai studiato formalmente, manifest\u00f2 qualit\u00e0 intellettuali e scrisse commentari su importanti tantra e insegnamenti. Scrisse anche il tipo di libri che gli studiosi tibetani generalmente non scrivono perch\u00e9 gli argomenti sono piuttosto difficili. Questi libri, ad esempio, spiegano alcune qualit\u00e0 delle statue antiche, nonch\u00e9 la connessione tra certi tipi di pietre preziose e l\u2019energia dell\u2019individuo. Questi libri sono fantastici. Erano tutte manifestazioni delle sue qualit\u00e0 intellettuali. Quindi, sebbene non avesse mai studiato queste cose, grazie al chig she kun drol<\/em> tutto si manifest\u00f2 attraverso la maturazione di quella conoscenza. Questo \u00e8 il motivo per cui alcuni maestri e praticanti di Dzogchen di grande levatura manifestano molte cose senza bisogno di studiare. Quando si \u00e8 in grado di far maturare il chig she kun drol<\/em>, si manifestano questo tipo di qualit\u00e0. <\/p>\n\n

C\u2019\u00e8 anche un grande tert\u00f6n chiamato Jats\u00f6n Nyingpo<\/em>, i cui insegnamenti terma riempiono sei volumi. In particolare, uno dei suoi insegnamenti chiamato K\u00f6nchog Chind\u00fc <\/em>\u00e8 molto diffuso nelle tradizioni Kagy\u00fcpa e Nyingmapa. Apparteneva alla scuola Kagy\u00fcpa, ma durante la sua crescita applic\u00f2 gli insegnamenti dello Dzogchen e, quando ricevette il suo insegnamento terma, lo pratic\u00f2 e matur\u00f2 anche la sua capacit\u00e0 di chig she kun drol<\/em>. Successivamente si manifest\u00f2 l\u2019aspetto intellettuale della sua opera, sebbene nella sua biografia si affermi che non ebbe mai l\u2019opportunit\u00e0 di studiare. Questo \u00e8 molto importante nell\u2019insegnamento dello Dzogchen. <\/p>\n\n

\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f42\u0f45\u0f72\u0f42\u0f0b\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f51\u0f54\u0f74\u0f44\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f56\u0fb1\u0f7a\u0f51\u0f0d<\/strong><\/h2>\n\n

Quindi, quando possediamo questo tipo di capacit\u00e0, possiamo sviluppare ogni cosa e, con la pratica, possiamo sviluppare la nostra integrazione con il Canto del Vajra.<\/p>\n\n

\u0f61\u0f72\u0f51\u0f0b\u0f45\u0f53\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f66\u0f90\u0fb1\u0f7c\u0f53\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f66\u0f7a\u0f63\u0f0d<\/strong><\/h2>\n\n

Tutti gli esseri senzienti hanno la loro visione karmica caratteristica e generano il proprio karma attraverso quel tipo di visione specifica. Anche noi, in quanto esseri umani, ci troviamo in questa condizione e, con la nostra visione umana, consideriamo le cose come molto concrete e viviamo nella nostra condizione umana fino alla morte. In generale siamo fortemente condizionati da questo tipo di attaccamento, ma con una pratica come il Canto del Vajra la nostra conoscenza diventa concreta. <\/p>\n\n

In un insegnamento del Sutra il Buddha disse che tutto \u00e8 irreale, il che significa che nulla di concreto esiste. Fece un esempio dicendo che tutto \u00e8 proprio come un sogno, che la vita \u00e8 un grande sogno dalla nascita alla morte. Consideriamo la nostra vita concreta e molto importante, ma il Buddha ci fa capire che \u00e8 proprio come un sogno, anche se non \u00e8 facile rendersene conto. <\/p>\n\n

Le persone pensano che le loro vite siano molto concrete e, anche se dovessero considerare la vita come un sogno, ci\u00f2 non sarebbe di alcun aiuto. Ad esempio, se avessi una fame estrema e pensassi: \u00abAh, questo \u00e8 solo un sogno\u00bb, e restassi due giorni senza mangiare, non potrei sopravvivere. Mangiare \u00e8 qualcosa di concreto per noi perch\u00e9 non abbiamo ancora maturato questa consapevolezza. Prima di tutto dovremmo comprenderlo a livello mentale, ma solo quando stiamo morendo scopriremo veramente che \u00e8 proprio come un sogno. <\/p>\n\n

Per molte persone comuni, quando stanno morendo, c\u2019\u00e8 innanzitutto l\u2019esperienza del bardo del dharmata, che potrebbero non notare. Poi c\u2019\u00e8 il bardo dell\u2019esistenza, quando la nostra mente inizia a funzionare secondo le funzioni dei sensi, senza dipendere dagli organi di senso. Proprio come in un sogno. Lo stato del bardo \u00e8 proprio come lo stato onirico in cui giudichiamo e pensiamo, ma in quel momento la maggior parte degli esseri senzienti non sa di essere morta e di trovarsi nel bardo. Per questo motivo, nella pratica dello Shitro, introduciamo ci\u00f2 che viene chiamato il bardo<\/em> ngotr\u00f6d<\/em> dal Libro tibetano dei morti.<\/em> Innanzitutto ci sono alcune parole e mantra per richiamare la coscienza della persona defunta. Una volta che riteniamo che la coscienza sia presente, leggiamo il bardo<\/em> ngotr\u00f6d<\/em>, che spiega al defunto che \u00e8 gi\u00e0 morto poich\u00e9 non possiede pi\u00f9 un corpo fisico, n\u00e9 un\u2019ombra. Se desidera uscire, pu\u00f2 attraversare il muro; non ha bisogno di usare la porta perch\u00e9 non dipende pi\u00f9 dal proprio corpo fisico. Spieghiamo che, ora che \u00e8 morto e non ha pi\u00f9 un corpo fisico, \u00e8 inutile per lui rimanere attaccato alla propria vita e a ci\u00f2 che resta della sua condizione. Dovrebbe invece cercare di ricordare gli insegnamenti ricevuti o il contatto avuto con i maestri e cos\u00ec via. C\u2019\u00e8 una serie di spiegazioni per far capire alla persona che \u00e8 morta. La maggior parte degli esseri non se ne rende conto perch\u00e9 ha un attaccamento molto forte alla propria condizione e crede ancora di vivere nelle proprie case e cos\u00ec via. Cercano di parlare con le persone, ma nessuno risponde perch\u00e9 non \u00e8 possibile vedere gli esseri nel bardo. Allora si arrabbiano o si rattristano. Molti esseri senzienti non si accorgono della morte e a volte rimangono in quello stato per molte settimane a causa del loro attaccamento. <\/p>\n\n

Poi, ogni sette giorni dopo la morte, si verifica un processo simile a morire ancora e ancora. Non \u00e8 una sensazione opprimente come quando si sta morendo e si abbandona il proprio corpo fisico. Ora si possiede solo il corpo mentale e anche quello sta svanendo. Nella tradizione tibetana si celebrano puja e purificazioni per quarantanove giorni, sette settimane, in favore dei defunti. Ogni settimana, nel giorno della morte, chiamato dun tsig<\/em>, si effettua un\u2019introduzione al bardo poich\u00e9 alcune persone non si rendono ancora conto di essere morte. <\/p>\n\n

Questa \u00e8 la condizione del bardo. Quindi, quando comprendi di essere gi\u00e0 morto e di trovarti nello stato del bardo, ti rendi conto che la condizione umana \u00e8 proprio come un sogno che non esiste pi\u00f9. Nella nostra vita, quando siamo praticanti, lo sappiamo, e quando svolgiamo la pratica dell\u2019integrazione, dovremmo sviluppare sempre di pi\u00f9 lo stato di contemplazione. <\/p>\n\n

In particolare, quando pratichiamo di notte, non \u00e8 necessario fare nulla di complicato. Esistono molte pratiche tantriche notturne, come la pratica onirica e alcuni metodi molto complessi, ma nell\u2019insegnamento dello Dzogchen la pratica notturna \u00e8 molto semplice. Pratichiamo il Guruyoga secondo il sistema dell\u2019Atiyoga, visualizzando una A bianca in un thigle al centro del nostro corpo. Poi ci rilassiamo in quella chiarezza e proseguiamo in quello stato di Guruyoga. Possiamo fare quella pratica quando andiamo a dormire; l\u2019importante \u00e8 ricordarci di farla. <\/p>\n\n

Potremmo avere l\u2019intenzione di praticare durante la notte, ma dimenticarcelo sempre, nonostante la buona volont\u00e0. In questo caso \u00e8 importante appendere in camera da letto un\u2019immagine, ad esempio una \u201cA\u201d bianca in un thigle, perch\u00e9 vedendola ci ricorderemo del Guruyoga e, in particolare quando andiamo a letto, ci ricorderemo della pratica notturna. Se non abbiamo problemi a dormire, possiamo praticare il Guruyoga visualizzando la \u201cA\u201d bianca in un thigle e, se possibile, possiamo anche emettere il suono \u201cA\u201d per percepirla in modo pi\u00f9 vivo. Se non riusciamo a emettere il suono \u201cA\u201d, espiriamo profondamente e ci limitiamo a eseguire quella visualizzazione. Dopo la visualizzazione ci rilassiamo in quella presenza e, dopo un po\u2019, proseguiamo in quello stato e ci addormentiamo. Questa \u00e8 la pratica notturna in una forma molto semplice. All\u2019inizio non \u00e8 facile rendersi conto che c\u2019\u00e8 una continuit\u00e0 della nostra presenza. Ma anche se non ce ne accorgiamo, non dobbiamo preoccuparci. L\u2019importante \u00e8 fare questa pratica e, gradualmente, man mano che acquisiamo maggiore familiarit\u00e0 con essa, la nostra condizione nel sogno cambia. <\/p>\n\n

In generale, facciamo molti sogni karmici legati alle nostre tensioni. Quando siamo in preda alle tensioni, qualcosa rimane nel nostro stato d\u2019animo e si ripete mentre dormiamo profondamente. Ad esempio, quando ci addormentiamo, all\u2019inizio dormiamo profondamente per una o due ore perch\u00e9 siamo stati impegnati durante il giorno e siamo stanchi, ma dopo due o tre ore il nostro sonno diventa gradualmente pi\u00f9 leggero. <\/p>\n\n

Durante il sonno profondo possono manifestarsi sogni karmici legati alle nostre tensioni. Ad esempio, se abbiamo vissuto qualche esperienza negativa quando eravamo giovani, potremmo spesso fare un sogno ricorrente al riguardo. Oppure, se nella nostra vita passata \u00e8 accaduto qualcosa di molto pesante, ci\u00f2 potrebbe manifestarsi frequentemente come sogno karmico in questa vita. Potremmo sognare un luogo e una situazione precisi che non abbiamo mai vissuto in questa vita e questo sogno si ripete due o tre volte, il che significa che si tratta di un sogno karmico della nostra vita passata. <\/p>\n\n

Alcune persone vogliono saperne di pi\u00f9 sulla propria vita passata, tuttavia il passato \u00e8 passato e non dovremmo preoccuparcene; il presente \u00e8 di gran lunga pi\u00f9 importante. Ora ci troviamo nella nostra condizione attuale e dovremmo fare del nostro meglio. A volte possiamo comprendere qualcosa della nostra vita passata nella nostra condizione attuale, ma non \u00e8 necessario indagare a fondo. A questo proposito il Buddha disse che per comprendere ci\u00f2 che abbiamo fatto nella nostra vita passata dovremmo osservare la nostra condizione attuale, che \u00e8 il risultato della nostra vita passata. Se nella nostra vita passata abbiamo fatto qualcosa di buono, avremo qualcosa di buono in questa vita. Se in questa vita siamo nati in condizione umana, magari in una buona famiglia \u2013 i nostri genitori sono buoni praticanti, per esempio \u2013 ci\u00f2 significa che abbiamo agito bene nella nostra vita passata. D\u2019altra parte, qualcuno potrebbe nascere in una famiglia molto povera, in un paese molto povero, senza le condizioni per godersi la vita; quindi tutto \u00e8 legato alle nostre circostanze. Ad esempio, se qualcuno nasce nel mondo occidentale, ha qualche buona causa, perch\u00e9 nella maggior parte del mondo occidentale le persone conducono una vita piacevole fin dalla nascita. La mia nascita in Tibet non \u00e8 stata piacevole come quella nel mondo occidentale, ma i miei genitori erano praticanti e nel paese c\u2019era il Dharma, il che \u00e8 stato davvero una fortuna nonostante altre condizioni non fossero perfette. Se tutto fosse perfetto, il Tibet dovrebbe essere qualcosa di simile all\u2019America. Quando frequentavo la scuola superiore per molti anni, fino all\u2019et\u00e0 di sedici anni, non avevamo orologi n\u00e9 sapevamo nemmeno cosa fosse un orologio. Non avevamo fiammiferi per accendere le nostre lampade. Sono cresciuto in quel modo, ma oggi uso persino un computer. Quindi questa \u00e8 la nostra condizione. <\/p>\n\n

Ci\u00f2 significa che il futuro dipende dalle nostre azioni nel presente, quindi se vogliamo raggiungere la realizzazione totale dovremmo dare importanza al presente. Oppure, se vogliamo rimanere definitivamente e continuamente nel samsara infinito, possiamo anche farlo. Tutto \u00e8 nelle nostre mani ora e questo \u00e8 molto prezioso. Per questo motivo dobbiamo essere presenti, senza distrazioni. Questo \u00e8 un punto importante. <\/p>\n\n

\u0f63\u0f74\u0f66\u0f0b\u0f45\u0f53\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f66\u0f92\u0fb2\u0f72\u0f56\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f66\u0fa6\u0fb1\u0f7c\u0f44\u0f0b\u0f0d<\/strong><\/h2>\n\n

Tutti gli esseri senzienti hanno una loro dimensione concreta. Ad esempio, noi siamo esseri umani con un corpo umano generato dal nostro karma. Se purificassimo tutte le potenzialit\u00e0 del nostro karma negativo, non potremmo avere un corpo fisico, ma questo \u00e8 ci\u00f2 che viene chiamato jal\u00fc<\/em>, corpo arcobaleno. In determinate condizioni, quando il corpo fisico scompare, le persone lo chiamano jal\u00fc<\/em>, corpo arcobaleno; tuttavia, il corpo arcobaleno pu\u00f2 essere solo il risultato di un metodo come lo Dzogchen Upadesha. Abbiamo visioni che sono una sorta di riflesso del nostro potenziale primordiale. Quando comprendiamo e sviluppiamo quel tipo di visione, con determinati metodi possiamo riuscire a integrare il nostro corpo fisico in essa. Questa realizzazione \u00e8 il corpo arcobaleno. <\/p>\n\n

Se consideriamo la forma del corpo arcobaleno, esiste una bellissima thangka di Guru Padmasambhava in cui delle luci dai colori dell\u2019arcobaleno fuoriescono dal centro e riempiono l\u2019intera figura di Guru Padmasambhava con questo colore arcobaleno. Molti pensano che quella raffigurazione rappresenti il corpo arcobaleno. Il thangka fu originariamente dipinto da un seguace della scuola Sakyapa e, poich\u00e9 molti lo trovarono molto bello, si diffuse anche nella tradizione Nyingmapa, sebbene molti Nyingmapa non abbiano idea di cosa sia realmente il corpo arcobaleno. Il corpo arcobaleno non \u00e8 come quel thangka. <\/p>\n\n

Se consideriamo il corpo fisico di Guru Padmasambhava, esso \u00e8 un aggregato dei cinque elementi; \u00e8 cos\u00ec che il suo corpo fisico si manifesta. Ma quando entra nella sua vera natura, possiamo vedere la forma e il colore di Guru Padmasambhava: tutto \u00e8 proprio come Guru Padmasambhava; l\u2019unica differenza \u00e8 che il corpo arcobaleno di Guru Padmasambhava non ha materialit\u00e0 fisica. Egli si manifesta come i colori dell\u2019arcobaleno. Questo \u00e8 chiamato corpo arcobaleno. <\/p>\n\n

Quando il nostro corpo fisico scompare, nell\u2019insegnamento dello Dzogchen si parla di l\u00fc dultren tengwa<\/em>, <\/em>il che significa che il corpo fisico si \u00e8 trasformato in atomi. Infine gli atomi entrano nello stato di shunyata, come spiegato nel Madhyamika, quindi il corpo fisico non permane. Abbiamo un corpo fisico a causa del nostro karma negativo, ed \u00e8 per questo che lo chiamiamo \u201ccorpo karmico\u201d. Naturalmente, se eliminassimo o purificassimo il nostro karma, non ci sarebbe alcun corpo, ma questo non \u00e8 la stessa cosa del corpo arcobaleno. \u00c8 molto importante fare questa distinzione. <\/p>\n\n

A cura di Liz GrangerRevisione finale a cura di Susan SchwarzScrittura tibetana a cura del Prof. Fabian SandersFoto di Rinpoche di Paolo Fassoli<\/em><\/em><\/p>\n\n

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Chig she kun drol: quando ne scopriamo uno, li scopriamo tutti. Non solo li scopriamo, ma quando comprendiamo e maturiamo quello stato, si manifestano anche tutte le sue qualit\u00e0. <\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":69735,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"off","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[1485],"tags":[1634,1605],"class_list":["post-69737","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-insegnamenti","tag-chnn-it","tag-hong-kong-2012-it","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/69737","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=69737"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/69737\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":69740,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/69737\/revisions\/69740"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/69735"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=69737"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=69737"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=69737"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}