{"id":72982,"date":"2026-10-02T12:00:31","date_gmt":"2026-10-02T12:00:31","guid":{"rendered":"https:\/\/melong.online\/chogyal-namkhai-norbu-integrarsi-nello-stato-dello-dzogchen\/"},"modified":"2026-10-05T09:03:24","modified_gmt":"2026-10-05T09:03:24","slug":"chogyal-namkhai-norbu-integrarsi-nello-stato-dello-dzogchen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/melong.online\/it\/chogyal-namkhai-norbu-integrarsi-nello-stato-dello-dzogchen\/","title":{"rendered":"Ch\u00f6gyal Namkhai Norbu \u2013 Integrarsi nello stato dello Dzogchen"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Un estratto trascritto dal \u201cCanto del ritiro del Vajra\u201d, Hong Kong, 2012. 19 maggio, quarto giorno, terza parte. Continua da numero <a href=\"https:\/\/melong.online\/it\/chogyal-namkhai-norbu-quando-ne-scopriamo-uno-li-scopriamo-tutti\/\" target=\"_blank\" data-type=\"link\" data-id=\"https:\/\/melong.online\/chogyal-namkhai-norbu-when-we-discover-one-we-discover-all\/\" rel=\"noreferrer noopener\">172 di The Mirror<\/a>  <\/strong><\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Rinpoche cita da \u201cIl Tesoro del Veicolo Supremo\u201d composto da Longchenpa. <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f51\u0f56\u0f44\u0f0b\u0f51\u0f44\u0f0b\u0f51\u0f58\u0f0b\u0f5a\u0f72\u0f42\u0f0b\u0f56\u0f51\u0f7a\u0f0b\u0f56\u0f0b\u0f66\u0f9f\u0f7a\u0f62\u0f0d <\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Quando riceviamo le iniziazioni, ci impegniamo a lavorare con lo stadio di sviluppo e lo stadio di completamento e ad applicare quei metodi in modo da poter finalmente realizzare lo stato del Mah\u0101mudr\u0101. Il nostro impegno consiste nel fatto che, dopo aver ricevuto un\u2019iniziazione, dovremmo svolgere la pratica correlata fino a raggiungere la realizzazione totale nello stato del sambhogak\u0101ya. Ma non dovremmo diventare dipendenti da questo. Dovremmo essere totalmente nel nostro vero stato primordiale e, anche se ci troviamo relativamente nella nostra visione dualistica, tutto \u00e8 una manifestazione di saggezza, di beatitudine    <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f58\u0f0b\u0f62\u0f72\u0f42\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f51\u0f42\u0f0b\u0f56\u0f45\u0f62\u0f0b\u0f63\u0f0b\u0f42\u0f53\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Marigpa si riferisce alla nostra ignoranza perch\u00e9, a causa di molte cause secondarie, non ci accorgiamo di nulla, siamo distratti e cos\u00ec via. Attraverso la potenzialit\u00e0 del Canto del Vajra possiamo liberarci completamente da questo tipo di distrazioni.  <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f50\u0f7a\u0f42\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f44\u0f63\u0f0b\u0f42\u0f66\u0f7c\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Esistono molti tipi diversi di veicoli: il veicolo H\u012bnay\u0101na, il veicolo Mah\u0101y\u0101na, i tre tantra inferiori e quelli superiori. Ogni veicolo ha il proprio concetto, i propri diversi tipi di realizzazioni e i propri livelli. Tuttavia, l\u2019obiettivo finale, in cui ci rilassiamo nello stato del dharmak\u0101ya, si raggiunge attraverso il Canto del Vajra.   <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Il tantra Dra Thalgyur contiene spiegazioni molto chiare sull\u2019essenza dell\u2019H\u012bnay\u0101na, sull\u2019essenza del Mah\u0101y\u0101na, sui diversi tipi di metodi del Vajray\u0101na e su come possiamo infine integrarci nello stato dello Dzogchen. In questo modo il tantra ci fa comprendere che l\u2019insegnamento dello Dzogchen \u00e8 la meta finale di tutti gli insegnamenti.  <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f44\u0f63\u0f0b\u0f42\u0f66\u0f7c\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ci\u00f2 indica la dimensione in cui possiamo rilassarci definitivamente. Anche se stiamo svolgendo una pratica lunga come la trasformazione del Vajray\u0101na, quando entriamo definitivamente in quello stato, possiamo rilassarci. Significa che ci troviamo nello stato del Mah\u0101mudr\u0101 e che non vi \u00e8 alcuna differenza tra lo stato del Mah\u0101mudr\u0101 e quello dello Dzogchen. Anche nel S\u016btra, che spiega la preziosa Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, non rimaniamo nel concetto di Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 in modo intellettuale. Quando raggiungiamo realmente la meta finale della Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, allora possiamo rilassarci completamente.    <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f63\u0f9f\u0f0b\u0f51\u0f44\u0f0b\u0f66\u0f92\u0f7c\u0f58\u0f0b\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f60\u0f56\u0fb2\u0f7a\u0f63\u0f0b\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f58\u0f5a\u0f58\u0f66\u0f0d <\/h2>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f66\u0f99\u0f72\u0f44\u0f0b\u0f54\u0f7c\u0f0b\u0f62\u0fa3\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f42\u0f51\u0f74\u0f63\u0f0b\u0f56\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f5e\u0f72\u0f44\u0f0c\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ciascuno dei diversi tipi di veicolo spiega la base, il sentiero e il frutto. Il sentiero spiega il punto di vista, la sua applicazione e l\u2019atteggiamento. Noi impariamo questo e lo applichiamo. Ci\u00f2 che collega tutti questi veicoli \u00e8 lo stato dello Dzogchen. Quando abbiamo conoscenza dell\u2019insegnamento dello Dzogchen, siamo nella sua essenza.     <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Le persone mi hanno chiesto: \u00abSono un praticante dei S\u016btra e ho dedicato molti anni alla pratica Zen\u00bb, oppure: \u00abHo seguito il Vajray\u0101na nelle tradizioni Gelugpa e Kagyupa per molti anni, ora sono interessato all\u2019insegnamento dello Dzogchen. Avr\u00f2 qualche problema o no e cosa dovrei fare riguardo alle pratiche che ho svolto?\u00bb. Abbiamo questo tipo di idee perch\u00e9 la nostra mente giudica e ragiona in questo modo, quando invece non c\u2019\u00e8 alcun problema. Se una persona ha ancora bisogno di seguire un insegnamento, significa che non \u00e8 riuscita a raggiungere l\u2019essenza dell\u2019obiettivo finale; altrimenti non ne avrebbe pi\u00f9 bisogno.   <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Quindi, se state imparando gli insegnamenti dello Dzogchen, \u00e8 molto utile che cerchiate di rimanere nell\u2019essenza. Se avete tempo, potete comunque continuare a fare le pratiche di trasformazione e cos\u00ec via. Se vi piace, naturalmente dovreste continuare. L\u2019insegnamento dello Dzogchen non ti chiede mai di cambiare nulla. Cambiare qualcosa \u00e8 proprio il sistema dei S\u016btra. Nemmeno l\u2019insegnamento del Vajray\u0101na ti chiede di cambiare nulla. Non c\u2019\u00e8 nulla da cambiare se comprendi il vero significato, ma quando hai qualcosa da cambiare significa che sei molto lontano dall\u2019essenza dell\u2019insegnamento.       <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Spesso faccio un esempio per illustrare questo concetto. Nel 1956 \u2013 molti di voi giovani eravate ancora nel bardo \u2013 avevo terminato l\u2019universit\u00e0 ed ero venuto in India per visitare tutti i luoghi sacri. Mentre mi trovavo a Kalimpong incontrai una signora francese che mi disse di aver seguito gli insegnamenti buddisti per molti anni. Prima di allora era stata cattolica, ma poi si era interessata all\u2019induismo e cos\u00ec era venuta in India e aveva seguito la tradizione ind\u00f9 per alcuni anni. Poi venne a sapere che a Tromo, vicino al Sikkim, c\u2019era un maestro di nome Domo Geshe Rinpoche, un Gelugpa che praticava segretamente lo Dzogchen. Era un ottimo maestro e aveva molti allievi occidentali. Cos\u00ec and\u00f2 da Domo Geshe, divenne una monaca Gelugpa e segu\u00ec Domo Geshe Rinpoche per alcuni anni.       <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Quando Domo Geshe mor\u00ec, si rec\u00f2 nel Sikkim per seguire una reincarnazione chiamata Kach\u00f6d Rinpoche, divenne seguace della scuola Nyingma e segu\u00ec quella tradizione per alcuni anni. Poi incontr\u00f2 un maestro della scuola Kagyu e decise che voleva imparare e mettere in pratica il Mah\u0101mudr\u0101, cos\u00ec divenne seguace della scuola Kagyu. Quando la incontrai, era di scuola Kagyu e mi disse: \u00abSono molto interessata a parlare con te. Ho sentito dire che sei di tradizione Sakyapa e che hai studiato per molti anni in quella tradizione. Vorrei conoscere alcuni insegnamenti della tradizione Sakyapa\u00bb. Allora le dissi che, sebbene avessi studiato gli insegnamenti Sakyapa, non ero un maestro e non potevo impartirle quel tipo di insegnamento. Le suggerii di provare a seguire alcuni maestri Sakyapa, di cui ce ne sono molti validi, perch\u00e9 mi era chiaro che ora desiderava seguire la tradizione Sakyapa.    <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Quindi, come vedete, questo \u00e8 molto lontano dal vero senso dell\u2019insegnamento e le persone cambiano in questo modo, come se ci fosse qualcosa da cambiare. Quando seguiamo l\u2019insegnamento dello Dzogchen non c\u2019\u00e8 nulla da cambiare. Quando scopriamo la nostra vera natura, possiamo integrare ogni cosa e, se vogliamo seguire qualsiasi tipo di tradizione \u2013 anche se non \u00e8 buddhista \u2013 non c\u2019\u00e8 alcun problema: possiamo avvalercene, ma dobbiamo avere una base, altrimenti finiamo per diventare come quella signora francese. Quando abbiamo una base, l\u2019obiettivo finale \u00e8 rimanere nella nostra vera natura. Quindi facciamo del nostro meglio in questo senso e poi possiamo imparare ogni cosa senza alcuna difficolt\u00e0.     <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f58\u0f72\u0f0b\u0f56\u0f66\u0f90\u0fb1\u0f7c\u0f51\u0f0b\u0f66\u0fa3\u0f44\u0f0b\u0f56\u0f0b\u0f62\u0f44\u0f0b\u0f66\u0f90\u0fb1\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f42\u0f53\u0f66\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ci\u00f2 significa che nell\u2019insegnamento dello Dzogchen \u00e8 possibile integrare ogni tipo di visione e qualsiasi situazione; si tratta di un principio davvero speciale dell\u2019insegnamento dello Dzogchen. Non \u00e8 mai necessario cambiare nulla. Ad esempio, se lavori in un negozio potresti voler cambiare lavoro per dedicarti a qualcosa di pi\u00f9 legato all\u2019insegnamento del Dharma. Ma dipende dalla tua pratica. Potresti avere un lavoro come quello del pescatore, un\u2019attivit\u00e0 che comporta l\u2019uccisione di animali; quindi, se ci sono possibilit\u00e0, puoi cambiare lavoro, ma nella maggior parte dei casi non c\u2019\u00e8 nulla da cambiare. Il punto importante \u00e8 che tu diventi un praticante.     <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ad esempio, lavorando in un negozio, cerca di essere presente. Prima di andare al lavoro e quando vai a dormire la sera, cerca di praticare il Guruyoga. In questo modo sviluppi la tua capacit\u00e0 di entrare nello stato di contemplazione. Quando hai un po\u2019 di tempo, puoi anche dedicare una o due settimane a un ritiro personale per imparare come integrare tutto questo nella vita quotidiana. Esistono molte pratiche, come il Rushen, il Semdzin e cos\u00ec via. Non servono istruzioni particolari per questo. Se non capisci, puoi leggere alcune spiegazioni oppure chiedere a qualche studente pi\u00f9 anziano che gi\u00e0 lo sa. Non \u00e8 necessario che sia l\u2019insegnante a spiegartelo. Non dovresti limitarti in questo modo; puoi imparare, crescere e sviluppare una maggiore capacit\u00e0 di integrare la pratica nella vita quotidiana.        <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f62\u0fa1\u0f7c\u0f0b\u0f62\u0f97\u0f7a\u0f0b\u0f66\u0f7a\u0f58\u0f66\u0f0b\u0f51\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f66\u0f90\u0f74\u0f0b\u0f61\u0f44\u0f0b\u0f60\u0f5b\u0f72\u0f53\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ci\u00f2 significa che, per quanto riguarda la condizione reale del sambhogak\u0101ya, non \u00e8 necessario percorrere la fase di sviluppo e quella di completamento per ottenere quel tipo di manifestazione. Quando siamo nello stato di realizzazione totale, ogni cosa manifesta le proprie qualit\u00e0. Lo stesso vale per la maturazione delle qualit\u00e0 del dharmak\u0101ya. \u00c8 cos\u00ec che i benefici vengono spiegati nel Nyida Khajor.    <\/p>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f62\u0fa1\u0f7c\u0f0b\u0f62\u0f97\u0f7a\u0f0b\u0f42\u0f66\u0f44\u0f0b\u0f56\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f42\u0fb3\u0f74\u0f0b\u0f61\u0f72\u0f66\u0f0b\u0f53\u0f72\u0f0d <\/h2>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">[\u0f0d\u0f51\u0f42\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f66\u0f0b\u0f44\u0f53\u0f0b\u0f66\u0f7c\u0f44\u0f0b\u0f66\u0f92\u0f7c\u0f0b\u0f51\u0f42\u0f42\u0f0b\u0f55\u0fb1\u0f72\u0f62\u0f0d] <\/h2>\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">\u0f0d\u0f66\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f62\u0f92\u0fb1\u0f66\u0f0b\u0f49\u0f72\u0f51\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f58\u0f5b\u0f51\u0f0b\u0f66\u0fa4\u0fb1\u0f7c\u0f51\u0f0b\u0f61\u0f72\u0f53\u0f0d<\/h2>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Quando cantiamo e ci integriamo con quei suoni, ci troviamo nello stato di Samantabhadra, quindi possiamo comprendere quanto sia importante questa pratica.<\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Se consideriamo le tre affermazioni di Garab Dorje e le tre serie di insegnamenti dello Dzogchen, possiamo apprendere come determinati suoni del Canto del Vajraabbiano una corrispondenza con parti specifiche della Danza del Vajra. Nel nostro corpo fisico abbiamo molti chakra e canali. Il ma\u1e47\u1e0dala \u00e8 un simbolo di questi chakra quando danziamo la Danza del Vajrasu di esso. A quel livello, quando danziamo su determinate parti del ma\u1e47\u1e0dala, queste rappresentano l\u2019energia correlata al suono del Canto del Vajra.    <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">In generale esistono molti tipi di suoni. Uno dei diciassette tantra correlati al Dra Thalgyur \u00e8 un importante tantra chiamato Rigpa Rangshar. Il Rigpa Rangshar spiega come tutti i suoni si colleghino alle nostre potenzialit\u00e0 e cos\u00ec possiamo comprendere che tutti i chakra nel nostro corpo del Vajrasono dominati da diversi tipi di suoni. Tra tutti questi suoni, i pi\u00f9 importanti sono legati al Canto del Vajra. Con il Canto del Vajra, le parti pi\u00f9 connesse ai nostri chakra sono anche i punti pi\u00f9 importanti in cui si concentra l\u2019energia.     <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Questo spiega anche perch\u00e9 i luoghi sacri esterni siano cos\u00ec importanti. Esiste una connessione diretta tra questi luoghi e il nostro corpo fisico, il nostro corpo del vajra. Ci sono spiegazioni pi\u00f9 dettagliate sull\u2019argomento. Sto studiando questo tema e sto preparando un libro per illustrare come il nostro globo sia collegato al ma\u1e47\u1e0dala, e come quel ma\u1e47\u1e0dala sia collegato ai nostri chakra interiori e, a sua volta, ai suoni, alle sillabe seme. Non \u00e8 cos\u00ec facile da spiegare perch\u00e9 ci sono molti aspetti, ma sto preparando questo ma\u1e47\u1e0dala per mostrare i diversi punti. Quando si scoprono questi punti, si possono scoprire anche i suoni. Questo \u00e8 un aspetto che sar\u00e0 molto importante.       <\/p>\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>A cura di Liz Granger Revisione finale di Susan Schwarz Scrittura tibetana del Prof. Fabian Sanders Foto di Rinpoche di Lidiya Dzhebisashvili<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Quando seguiamo l&#8217;insegnamento dello Dzogchen, non c&#8217;\u00e8 nulla da cambiare.<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":72949,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"off","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_searchwp_excluded":"","footnotes":""},"categories":[1485],"tags":[1718],"class_list":["post-72982","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-insegnamenti","tag-chogyal-namkhai-norbu-it","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/72982","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=72982"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/72982\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":72983,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/72982\/revisions\/72983"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/72949"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=72982"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=72982"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/melong.online\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=72982"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}