Alla vigilia del Losar, durante il suo soggiorno a Tashigar Sur, in Argentina, il dottor Phuntsog Wangmo, direttore della Scuola di Medicina Tibetana, ha tenuto una conferenza sugli aspetti del nuovo anno tibetano del Coniglio d’Acqua e sull’importanza della storia buddista dei Quattro Amici.
L’anno del coniglio d’acqua
Losar è il nome del nuovo anno tibetano. Il Capodanno è molto importante in ogni cultura perché in quel giorno le famiglie e le comunità si riuniscono e presentano le usanze legate alla loro cultura – danzare, cantare, preparare determinati cibi, indossare determinati abiti e ornamenti. Il Losar è quindi un momento importante per reintrodurre la nostra cultura alle nuove generazioni. Oggi, anche se spesso compriamo cose già pronte, c’è ancora un senso di famiglia se facciamo certe cose. Questo dà anche il senso delle nostre radici, che è molto importante.
Questo nuovo anno è l’anno del coniglio d’acqua. In generale, il coniglio è un animale piacevole. È intelligente, talentuoso, a volte così intelligente da essere ingannevole. Il coniglio ha molti lati diversi del suo carattere: può essere davvero sincero, ma a volte agisce a seconda delle circostanze. Pur essendo umile, gentile e mite, se il coniglio vuole fare qualcosa ha la capacità di attaccare, anche se di solito non lo fa.
Poiché il coniglio è molto intelligente, le persone nate nell’anno del Coniglio diventano normalmente studiosi, scrittori, medici, impegnati in qualsiasi tipo di lavoro legato allo studio. L’elemento di quest’anno, l’Acqua, si sposa bene con l’anno del Coniglio. In generale, l’elemento di nascita del Coniglio è il Legno. L’acqua è l’elemento madre del legno – se non diamo acqua al legno, non può crescere – quindi questi elementi hanno una combinazione favorevole e relativamente quest’anno è abbastanza buono. L’acqua è anche una fonte di vita. È coesa, gentile, morbida, ma anche molto determinata. A volte l’acqua può essere molto più forte delle armi. Lo abbiamo visto qualche settimana fa quando le inondazioni hanno distrutto le strade. L’acqua ha la capacità di essere molto energica. Di solito consideriamo il Fuoco come aggressivo, ma quando è necessario anche l’Acqua è piuttosto aggressiva, rapida e attiva. In generale, quindi, questo anno del Coniglio d’Acqua sarà molto buono, ma, come sempre, dobbiamo essere prudenti.
La divinazione del bue
Secondo l’astrologia tradizionale tibetana, le tendenze dell’anno – il tempo, le precipitazioni, la salute delle persone, la salute degli animali, i raccolti e così via – sono indicate attraverso la divinazione del bue e del mandriano. Ci sono molti modi diversi per introdurre l’anno e le sue tendenze, ma il più comune e facile da capire è attraverso il bue, quindi cercherò di spiegare l’anno del Coniglio d’Acqua attraverso la divinazione del bue.
Il bue rappresenta gli animali e il mandriano gli esseri umani, mentre gli altri due elementi sono la terra, la madre terra e il cielo. Per certi versi è simile alle bandiere di preghiera lungta.
L’immagine del bue e dell’allevatore usata per la divinazione
Quando osserviamo questo [diagram][diagramma] del bue e del mandriano, osserviamo il colore del bue, che tipo di coda ha, il colore degli zoccoli del bue, il colore del pastore, la sua età, se il mandriano è davanti al bue o dietro, se il pastore indossa o meno le scarpe, come porta i capelli e il materiale di cui è fatta la frusta del mandriano. Tutti questi fattori corrispondono ai cinque elementi, e poi ci sono le spiegazioni.
Quest’anno è il Coniglio d’acqua. In generale, il colore del bue è verde, il che significa che potremmo avere raccolti abbondanti ma anche disturbi ai polmoni (lung). La zona dello stomaco del bue è bianca. Questo indica che, globalmente, quest’anno avremo degli ostacoli. Le corna, le orecchie, la coda e la testa del bue sono bluastre. Questo indica che le regioni più a nord potrebbero avere più ostacoli. D’altra parte, in primavera o all’inizio della primavera, all’inizio dell’estate, all’inizio dell’autunno, quelle regioni potrebbero avere più pioggia. Le quattro zampe del bue sono rosse, il che significa che il clima delle zone vallive o desertiche sarà più caldo e saranno possibili anche incendi.
La zona della bocca del bue è un po’ verdastra, quindi le azioni virtuose potrebbero non avere molto successo quest’anno. La bocca del bue è chiusa e la coda del bue è girata verso destra. Significa che quest’anno non è molto buono per gli animali, soprattutto per quelli molto giovani e per quelli che producono latte, come le mucche. Per gli esseri umani, se guardiamo la bocca e la coda del bue, la situazione è leggermente migliore, rispetto agli animali.
Quest’anno il pastore è anziano, il che significa che l’anno è leggermente migliore per le persone di età avanzata, un po’ difficile per le persone di mezza età e soprattutto per i bambini. Il lato destro dei capelli del pastore è più rivolto verso la schiena, mentre il lato sinistro è più rivolto verso il davanti. Questo indica che le relazioni e la pace globale saranno nella media. Ci saranno meno azioni virtuose e una quantità media di azioni non virtuose. Il mandriano indossa entrambe le scarpe, il che indica che quest’anno tutte le persone saranno un po’ occupate e ci saranno piogge abbondanti. Il colore del mandriano è rossastro, i suoi vestiti sono verdastri e indossa una cintura gialla, a indicare che la situazione economica sarà media, non così buona.
Quest’anno il mandriano corre dietro al bue, mentre il bue è davanti. È un po’ difficile per gli animali. Quest’anno la primavera arriva un po’ in ritardo nella zona di alta montagna. La frusta è fatta di erba, a indicare che quest’anno i re avranno problemi con i loro ministri che, a loro volta, non saranno molto gentili con le persone. In particolare, il mandriano tiene la frusta sopra la testa come se fosse pronto a colpire qualcuno. Questo indica anche che la gente avrà meno pace.
Sul terreno ci sono dieci animali, il numero massimo, il che indica che i raccolti dovrebbero andare bene. L’autunno sarà buono e lungo. In cielo c’è un drago, il che significa che in generale ci saranno piogge medie.
In conclusione, ci sono molti verdi e rossi, che rappresentano gli elementi Legno e Fuoco. Per questo motivo le persone possono tendere ad avere malattie legate all’eccesso di Legno e Fuoco. In particolare, se una persona vuole aprire un’attività commerciale o qualcosa di simile, potrebbe incontrare alcuni ostacoli. Il colore verde rappresenta l’elemento Legno. L’intero bue è verde, mentre la zona dello stomaco è bianca. La zona dello stomaco è come un contenitore per tutti gli organi del corpo. È bianca, il che significa che il suo elemento è il Metallo; quindi, poiché la zona dello stomaco è bianca, Metallo, significa che per quanto il nostro corpo [Wood element][elemento Legno] lavori duramente, il contenitore [Metal][Metallo] non è in armonia con esso. Quest’anno, poiché il corpo del bue è verde, ma lo stomaco è bianco, non è molto positivo. Le quattro zampe si muovono e toccano il suolo, quindi questo si riferisce alle aree inferiori. Quando il terreno è troppo caldo, significa che c’è una grande possibilità che scoppi un incendio.
Cosa possiamo imparare da questo? In primo luogo, dobbiamo fare attenzione alle malattie dei polmoni (lung) o del vento. In secondo luogo, se una persona soffre di malattie del sangue, della pelle o di problemi alla cistifellea, quest’anno non dovrebbe soggiornare in una zona desertica, in una bassa valle o in una regione con un clima caldo. In terzo luogo, se una persona tende ad avere molta rabbia, quest’anno potrebbe essere difficile, quindi è bene fare pratiche come Vajrasattva o Avalokiteshvara.
In generale, considerando l’elemento dell’anno, è bene indossare abiti di colore rosso, blu e bianco. Il giallo e il verde potrebbero non essere la scelta migliore. Quest’anno le età che presentano maggiori ostacoli e difficoltà sono zero (neonato), tredici anni, venticinque, trentasette, quarantanove, sessantuno, settantatré, ottantacinque e novantasette. Le persone di queste età devono fare attenzione e, in particolare, per le persone di 85 e 73 anni, quest’anno è un po’ debole.
I quattro amici
C’è una storia sui Quattro Amici, che deriva da un insegnamento del Buddha. Lo scopo di questo insegnamento è mostrare che la collaborazione e il rispetto sono molto importanti.
Oggi molti di noi non hanno bisogno di qualcosa in più, perché hanno più che a sufficienza. Abbiamo cibo a sufficienza, che è la cosa più importante per mantenerci in vita, e abbiamo un tetto sopra la testa. Tuttavia, molti dei nostri fratelli e sorelle umani non hanno né cibo né un tetto sopra di loro. Se ci guardiamo intorno, vedremo che questo è molto vero oggi, e finché non sperimentiamo noi stessi qualche problema serio, non sentiamo i problemi degli altri.
Per esempio, di recente c’è stato un grande disastro, un terremoto, in Turchia, in cui sono morte molte persone, ma ce ne siamo subito dimenticati. Non sto dicendo che non ci interessa, ma dato che non siamo nel mezzo di un disastro, non ci sentiamo così in colpa. Allo stesso modo, ci sono molti problemi in molti luoghi diversi, ogni tipo di sofferenza come i disastri naturali, ma non possiamo fare molto. Inoltre, abbiamo anche molte sofferenze causate dall’uomo, a livello globale, nazionale e familiare.
Se chiediamo alle persone: “Hai bisogno di un pezzo d’oro?”. Sì, se ce l’abbiamo, va bene, ma se non ce l’abbiamo, va bene lo stesso. Se chiediamo alle persone: “Vuoi avere la pace?”. Sì, tutti vogliamo avere una vita pacifica, nessuno vuole vivere nella sofferenza. Non importa chi sei, dove sei, se sei colto o meno, in quale tipo di religione credi, a quale cultura appartieni, di che colore sei – sono tutte condizioni secondarie – la cosa più importante è che a nessuno piace soffrire. Ma se cerchiamo la pace, come può nascere questa pace e da dove? Viene dal rispetto e dalla comprensione degli altri. Se io rispetto te, automaticamente tu rispetterai me. Se ti maltratto, prima o poi riceverò lo stesso trattamento e sarò io il perdente, non il vincitore.
Come disse Shantideva, non abbiamo bisogno di molte armi, ma di una sola: essere in grado di guardare il nostro carattere, i nostri veleni. Shantideva disse anche che la nostra mente è come un elefante impazzito che dovremmo legare con la nostra coscienza, con la nostra presenza. Ha detto che piuttosto che cercare di controllare i nostri nemici è meglio cercare di controllare i nostri tre veleni. Se vogliamo camminare [barefoot][a piedi nudi] sul terreno, ci sono molte cose che possono far male ai nostri piedi. Non è possibile ricoprire tutta la terra di pelle, ma se mettiamo solo un piccolo pezzo di pelle sotto i nostri piedi [shoes][scarpe], allora sarà equivalente all’intero mondo ricoperto di pelle.
La storia dei Quattro Amici inizia così. C’era una volta un paese, probabilmente dove oggi si trova Sarnath. In quella zona vivevano quattro animali: un elefante, una scimmia, un coniglio e un uccello. Vivevano lì e si rispettavano a vicenda. Condividevano il cibo e vivevano molto pacificamente. I quattro animali avevano quattro caratteri diversi, ma avevano capito che per poter vivere in armonia dovevano condividere lo spazio, il cibo, tutto. Anche altri animali, che non volevano essere attaccati da altri, si unirono a loro e divennero una comunità più grande e vissero molto pacificamente.
Un giorno l’uccello disse: “Ora viviamo tutti abbastanza bene e in armonia, ma dato che altri animali si stanno unendo a noi e la comunità sta diventando più grande, dobbiamo creare delle regole”. Così decisero di creare delle regole per poter vivere continuamente in questo modo pacifico: non dovevano uccidere, non dovevano attaccare gli altri animali, non dovevano rubare il cibo agli altri, non dovevano maltrattare gli altri e non dovevano comportarsi male sessualmente. Hanno vissuto in questo modo e hanno avuto molto successo.
Un giorno l’uccello disse: “Finora stiamo andando molto bene, ma ci manca ancora qualcosa. Quello che ci manca è che i più giovani rispettino i loro anziani e che gli anziani si prendano cura dei più giovani. Dobbiamo decidere chi deve rispettare chi e chi deve prendersi cura di chi. Abbiamo bisogno di una nuova regola”.
Poi decisero che chi fosse arrivato per primo su questa terra sarebbe stato il più anziano. A quel tempo c’era un grande albero che cresceva lì. L’elefante disse: “Quando sono arrivato qui, le dimensioni dell’albero erano uguali a quelle del mio corpo”. Poi la scimmia disse: “Quando sono arrivato qui, anche le dimensioni dell’albero erano quasi come quelle del mio corpo”. Il coniglio disse: “Quando sono arrivato qui, sono apparse due foglie sull’albero e ho leccato la rugiada da esse”. Poi l’uccello disse: “Quando sono arrivato qui, non c’era niente. Sono andato in altri posti, ho mangiato i frutti e poi ho lasciato i miei escrementi qui, e in quel posto è cresciuto l’albero”.
Decisero che il più giovane doveva rispettare il più vecchio e, poiché l’elefante era il più giovane, doveva rispettare la scimmia; allo stesso modo, poiché la scimmia era più giovane del coniglio, doveva rispettarlo, e il coniglio era più giovane dell’uccello e lo rispettava. Così, in base alla loro età, l’uccello era in cima, sostenuto dal coniglio, il coniglio era sostenuto dalla scimmia e sotto c’era l’elefante. Continuarono così e in tutta la regione ci furono buone piogge, buoni raccolti, animali sani e tutti vissero molto serenamente.
Il re di quella regione pensava: “Sto facendo molto bene. Gestisco questo regno così bene che tutti vivono in modo molto armonioso”. Il ministro di quel regno pensava: “Sono un ministro molto intelligente, mi occupo di questo regno così bene che tutto è molto armonioso”. Il re pensava che questa armonia fosse il risultato del suo duro lavoro, mentre il ministro pensava che fosse il risultato del suo lavoro e litigavano su questo punto.
C’era un grande praticante, uno yogi, e andarono a chiedergli di chi fosse il merito dell’armonia nel regno. Egli disse loro che non era merito né del re né del suo ministro, ma dei quattro animali che vivevano molto armoniosamente nella giungla. Allora il re e il ministro si recarono nella giungla, impararono dai quattro animali e in seguito applicarono le stesse regole per la gente del regno: non aggredire nessuno, non rubare il cibo agli altri e così via, quelle che oggi chiamiamo le dieci azioni non virtuose.
Possiamo portare questa storia nella nostra vita quotidiana. Prima che io nascessi, c’erano i miei genitori e senza i genitori non saremmo qui, quindi portiamo rispetto a loro. Rispettiamo anche i nostri antenati, i membri più anziani della nostra famiglia, i nonni, i genitori, gli zii, le zie e così via, che ci hanno messo al mondo. Li ringraziamo e li rispettiamo. Poi ci sono i cosiddetti “anziani”. Tutto ciò che usiamo oggi ha avuto origine o proviene da loro, quindi li rispettiamo e li ringraziamo. Anche nella Comunità Dzogchen Rinpoche ci ha dato delle regole su come dobbiamo portare avanti la Comunità e su cosa dobbiamo fare. Poiché la Comunità è diventata grande, ci sono anche alcune linee guida, non regole, perché Rinpoche non ha mai detto che dobbiamo avere qualcosa di obbligatorio. Ma c’è qualcosa di simile alle linee guida.
Per capire questa storia non è necessario avere grandi capacità o essere colti. È molto semplice da capire. L’elefante è il più grande e potrebbe dire: “Sarò il capo”, come oggi che chi è più grande fisicamente, chi ha più potere, diventa il capo. Il coniglio è molto intelligente e avrebbe potuto trovare un altro metodo o un’altra idea per manipolare gli altri. La scimmia avrebbe potuto facilmente dire: “Se fai così, non dividerò il frutto con te”, perché la scimmia era l’unica che poteva raggiungerlo. L’uccello avrebbe potuto dire: “Qualsiasi cosa tu voglia fare, non mi interessa perché posso volare ovunque”. Ma non lo fecero. Dissero: “Vogliamo rispettarci a vicenda. Rispetteremo chi è più grande e ci prenderemo cura di chi è più piccolo”.
L’altro giorno vi ho detto che Rinpoche ha affermato che abbiamo bisogno di evoluzione, non di rivoluzione. Che si tratti di una famiglia, di una comunità, di una società o di un mondo globale armonioso, dobbiamo rispettarci a vicenda e, come Rinpoche ha detto più volte, collaborare. Ecco perché penso che la storia dei quattro amici sia molto bella e utile da raccontare ai bambini. È molto semplice da presentare, ma ha un significato importante.
Khewang Phuntsog Wangmo si è laureata presso la Scuola di Medicina Tradizionale dell’Università di Lhasa nel 1988 e ha dedicato molti anni di lavoro come medico di medicina tibetana nel Tibet orientale, collaborando con l’A.S.I.A., l’organizzazione no-profit fondata dal professor Namkhai Norbu. Dal 1997 al 2000 è stata coordinatrice del progetto A.S.I.A. in Tibet per lo sviluppo del Gamthog Hospital, supervisionando le attività sanitarie in tutta la Prefettura di Chamdo.
Nel 2007 ha co-fondato l’American Tibetan Medical Association (ATMA), un’organizzazione nazionale che rappresenta la professione medica tibetana negli Stati Uniti. Nel 2012 la dott.ssa Phuntsog Wagmo è stata nominata Direttore Internazionale della Scuola di Medicina Tibetana ed è attualmente in residenza presso lo Shang Shung Institute of America, dove continua a ricoprire il ruolo di Direttore e di Direttore Internazionale dei programmi nazionali e internazionali dell’Istituto negli Stati Uniti, in Russia e a Tenerife, in Spagna.
Trascritto e curato da Anastasia Eremenko da un discorso tenuto dal Dr. Phuntsog a Tashigar Sur il 20 febbraio 2023. Redazione finale a cura di E. Granger Traduzione italiano di Elisa Copello
