di Fabian Sanders

Mercoledì 5 febbraio 2025, Dzamling Gar

Questo argomento sul suono e sulle dottrine del suono in India e di conseguenza in Tibet è il frutto di una mia ricerca personale. Poiché insegno lingua tibetana, ho sviluppato un interesse per la comprensione delle radici, della natura e delle dottrine che mirano a spiegare cosa sono il suono e, di conseguenza, il linguaggio. In particolare, anche come funzionano i mantra e come il linguaggio può essere compreso e applicato a diversi livelli di pratica.

L’India antica ha dedicato la maggior parte degli ultimi 3000 anni alla comprensione e alla trasmissione del suono e del suo ruolo nello sviluppo dell’universo. E credo che la profondità, l’estensione e la acutezza della comprensione indiana del suono non abbiano eguali in nessun’altra tradizione al mondo.

Comprendere la parola “universo”

Partiamo dall’inizio. Innanzitutto, la parola “universo” deve essere intesa correttamente. Oggi molti parlano di universi paralleli, universi multipli, multiversi e così via, ma questo è un uso improprio della parola perché universo significa “tutto”, che è onnicomprensivo. Dobbiamo quindi attenerci alla parola per avere il potere di comprendere il concetto che sta dietro alla parola. Se fraintendiamo la parola, non capiamo più il concetto.

Quindi, l’universo è inteso come una sorta di entità pulsante. Il suo principio è al di fuori e al di sopra del tempo e dello spazio stessi, perché ovviamente, se l’universo è contratto, compresso, assorbito in se stesso, non c’è ancora nessuno spazio e nessun tempo. È il principio cosciente o coscienza divina che è una somma di tutte le possibilità, nient’altro. Non c’è intenzione, non c’è desiderio di manifestare qualcosa. In questo senso è solo pura possibilità.

E poi a un certo punto, poiché la possibilità deve essere realizzata, c’è un’esplosione, come un’esplosione di ira, che è un simbolo di movimento, di allontanamento dal principio. Tutte le rappresentazioni irate delle divinità hanno questa idea di movimento. E questo primo momento di esplosione può essere rappresentato come un respiro, è prāṇa in sanscrito o lung in tibetano. Il prāṇa è, in questo stadio della cosmogonia, l’origine, il momento in cui l’universo manifesto inizia effettivamente a muoversi da stati sottili verso gradi di condensazione, di diversificazione. Questo primo movimento è infuso di prāṇa o lung. In un certo senso possiamo dire che l’universo è il respiro dell’assoluto; dove “assoluto” significa qualcosa che è completamente indipendente, completamente libero. Ma comunque lo si voglia chiamare, i nomi che diamo sono solo dei segnaposto. I nomi appartengono a un punto dello sviluppo dell’universo in cui le cose esistono già e, poiché esistono, si può dare loro un nome.

Qui c’è solo il respiro e il respiro è la base, il nucleo, l’energia che produce il suono. Questo non vale solo per l’universo nel suo complesso, ma anche per le singole persone. Si può parlare perché si respira. Si usa il respiro per emettere aria attraverso i vari organi della bocca e del naso, e in realtà il primo movimento di manifestazione è l’espirazione. Quindi, in un certo senso, l‘universo è il respiro sonoro dell’assoluto. Espirando, tutto si manifesta. Inspirando, tutto torna al principio.

L’individuo è una versione in scala ridotta dell’intero universo, ogni individuo in particolare l’uomo, perché si trova in qualche modo al centro della gerarchia degli esseri. Sono microcosmi corrispondenti ai macrocosmi e fanno le stesse cose, per esempio, respirano.

Tornando al principio, all’origine, abbiamo questa esplosione e il prāṇa ha luogo ed è l’energia che mette in moto due cose che sono uguali: il suono e la luce. Questo è piuttosto complesso e viene spiegato dalle diverse scuole in modi diversi. È particolarmente sviluppato nello Shivaismo in India. Così il suono e la luce vengono fuori come se fossero un’unica cosa con la stessa vibrazione o movimento, prakāśa luce e vāc voce o parola. Non sono luce e suono grossolani, non sono mai oggetti della percezione di un occhio o di un orecchio.

Luce e suono

Molto interessante è anche il modo in cui il suono e la luce vengono spiegati in questa fase. La luce è bianca e il primo suono è “A”. Nell’Aitareya Aranyaka, un testo vedico, si legge ad esempio che: “In verità, la vocale A è l’intera Parola. Quest’ultima diventa molteplice e varia se specificata dalle consonanti e dalle fricative”. La luce bianca è la somma, il contenitore di tutti i colori della luce. La luce bianca è il contenitore o principio universale di tutti i colori.

Lo stesso vale per il suono. L’universo suona A e anche noi lo facciamo, e per suonare A iniziamo con la gola chiusa, il momento prima della manifestazione, e poi apriamo tutti gli organi, bocca, mascella, lingua, con le sole corde vocali che vibrano. Questo è espresso nello ”yige cigmai do”, il Sutra della Singola Lettera, in cui il Buddha spiegò che l’intero insegnamento è “A”.

Nel precedente testo vedico che ho citato, quando si dice che la “A” diventa molteplice e varia quando viene specificata dalle consonanti e dalle fricative, significa che questi suoni iniziali iniziano a scendere nella molteplicità. Comincia ad avere ostacoli che la portano a frammentarsi e a diventare multipla, le sillabe seme.

Per esempio, le sillabe seme dei cinque elementi iniziano a risuonare o a decimare da questo suono iniziale ed essendo vibrazione, essendo energia, si solidificano. Raccolgono intorno a sé i costituenti dell’elemento stesso. È come se il suono vibrasse e per mezzo di questa vibrazione, che ha una sorta di funzione agglomerante, raccogliesse tutte le potenzialità dei cinque elementi iniziali. Questo è un livello molto sottile. Gli elementi hanno un colore e un suono e queste cose cominciano a separarsi, a diventare diverse, distinte. Ma molto spesso si esprime che dal suono iniziale A iniziano a separarsi varie sillabe seme come frazioni di questo suono completo.

Questo è in particolare il linguaggio che possiamo trovare nel tantra, sia in India che in Tibet. Per esempio, c’è una citazione dal Guhyagarba tantra, che dice: “I tathāgata espongono poi il significato interno delle lettere, riferendosi alla sillaba non creata A a livello del corpo di buddha della realtà effettiva, il Dharmakāya, alle quarantadue sillabe che emergono insieme ad essa a livello del corpo di buddha della risorsa perfetta, il Sambhogakāya, e alle parole e alle lettere che formano a livello del corpo di buddha dell’emanazione o Nirmāṇakāya”.

Lo sviluppo delle sillabe

A questo livello, siamo ancora agli albori dell’universo e vediamo svilupparsi le sillabe. La maggior parte di queste sillabe seme sono costituite da una parte consonante, una sorta di chiusura del respiro; poi c’è una vocale, che è la vera e propria “vita” del discorso. Infine, c’è un riassorbimento che è rappresentato in questi mantra seme, in questi mantra bīja, come l’anusvāra (il “dopo suono”) o la M, che è rappresentata nella scrittura dal punto in cima alla lettera, che rappresenta il suono nasale puro. Questo suono è un riassorbimento e una cessazione del respiro e del suono. Il suono ritorna all’interno. E questo è esattamente ciò che accade per l’intero universo, gli esseri e così via, la nascita, la vita e la morte. È un inizio, un’espansione e un riassorbimento. Tutto avviene in questo modo, non solo la vita degli esseri, ma anche la respirazione, la pulsazione del sangue, il cuore inizia a espandersi, a comprimersi, a riespandersi, a ricomprimersi. E tutto ciò che si muove avviene in questo modo.

Quindi, per tornare al modo in cui avviene la manifestazione, questa energia, questo suono, che è ancora molto lontano dall’essere un oggetto delle orecchie, si differenzia, oppure avviene una limitazione.

Ad esempio, quando si parla di parola, lettere o linguaggio e grammatica, la Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, un altro antico testo vedico, dice che la natura più intima di tutte le vocali (svara) è associata a Indra, che rappresenta la forza vitale della parola, perché il prāṇa le anima pienamente. Mentre quello degli spiranti (ūṣman) è associato a Prajāpati, si tratta di suoni continui prodotti senza chiudere la bocca. Prajāpati è il padre o l’origine di tutti gli esseri. Le consonanti occlusive (sparśa, “toccare”) sono associate a mṛtyu (morte), queste richiedono il blocco del prāṇa, la chiusura del respiro.

Questa analisi delle vocali, delle spiranti e delle consonanti costituisce l’intero repertorio dell’alfabeto con cui possiamo formare tutte le parole necessarie a rappresentare tutti i fenomeni.

Il suono interiore dei fenomeni

E ora mi viene in mente una cosa molto interessante. L’idea che le cose si formino intorno ai suoni: dalle sillabe-seme abbiamo un’ulteriore articolazione, un’ulteriore complessità.E intorno a questa complessità di energia vibratoria, i fenomeni si aggregano, attirando verso di sé i vari elementi per produrre un fenomeno.Questa è l’idea di base della funzione del suono all’interno dell’universo – in particolare in alcune espressioni del pensiero indiano- cioè che una cosa è tale perché contiene un suono che la fa comporre. È come avere un foglio di carta con della limatura di ferro e un magnete sotto di esso. Quando si sposta il magnete, tutta la limatura di ferro si allinea rispetto a quel magnete. Questa è un’immagine che può chiarire cosa si intende quando si dice che il suono aggrega i fenomeni.

Per questo motivo, i fenomeni hanno un nucleo energetico, un nucleo vibrazionale che è il loro suono interno. Questo viene poi utilizzato per dare loro un nome, quindi nell’idea della lingua sanscrita, le cose vengono chiamate in quel modo perché questa è la loro realtà interiore, la realtà vibratoria. Per esempio, il fuoco viene chiamato in un certo modo perché è il vero suono all’interno di quel fenomeno. In altre parole, non si tratta di un’attribuzione arbitraria. È il vero nome del fuoco che state pronunciando. E in questo senso, da questa idea deriva tutta la pratica e la teoria del mantra, perché il mantra è qualcosa che non è diretto a un significato o a un processo mentale di pensiero.Piuttosto, il mantra è un elemento vibrazionale, un elemento energetico, completamente separato dal significato, e si suppone che vibri armonicamente con il mondo o, cosa più importante, con il mondo interiore del praticante. Il praticante contiene in sé l’intero universo. E usando il mantra che è la vibrazione specifica per questa miriade di aspetti che gli esseri contengono, si possono controllare, armonizzare, elevare in termini di fusione della propria mente, della propria consapevolezza con quella realtà superiore.

E questo avviene in gruppi di cose. Anche questo, secondo me, è un aspetto molto interessante del sanscrito, . per esempio, c’è una radice sonora composta da un particolare insieme di consonanti. Differenziando questa radice con le vocali e così via, si può cogliere l’aspetto particolare di un gruppo di fenomeni che è correlato, o che è definito da una specifica caratteristica intrinseca. Ad esempio, abbiamo una radice sonora composta da un particolare insieme di consonanti. Differenziando questa radice con le vocali e così via, si può cogliere l’aspetto particolare di un gruppo di fenomeni che è correlato o che è definito da una specifica caratteristica intrinseca. Per esempio, la radice sanscrita M e N è usata per indicare molte cose umane. Lo si può già vedere anche in inglese, HUMAN. In India il primo essere umano del nostro mondo è chiamato “MANU”, “M” e “N”.Gli esseri umani sono chiamati manuṣya, cioè coloro che derivano da Manu, il primo essere umano. Ma anche più interessante, MANAS è la mente umana.Gli esseri umani sono coloro che sono caratterizzati e definiti dall’uso predominante della mente, mente intesa nell’aspetto inelegante di essere il flusso infinito di pensieri.

Da queste varie idee discendono anche i concetti di formule di potere, che sono una sorta di applicazione a un livello inferiore. Se volete qualcosa, avete la formula. I Siddha, ad esempio, possono controllare le vibrazioni in modo che il mondo fenomenico obbedisca loro. Hanno potere sulla voce, sulle parole, sulle cose che obbediscono ai loro comandi. Ci sono molte storie divertenti che riguardano i Mahasiddha.

I mantra devono essere in sanscrito

In ogni caso, è facile capire come i mantra debbano essere in sanscrito perché si armonizzano con qualche aspetto della realtà: quello è il suono e non può essere cambiato. Oggi molti vogliono tradurre i mantra, ma questo è completamente sbagliato, nel senso che non è questo il punto. I mantra non hanno alcuna rilevanza per la comprensione della mente. Sono solo vibrazioni, energia. L’etimologia della parola “mantra” dice che MAN è la mente.TRA significa proteggere, quindi il mantra protegge la mente perché la assorbe e le impedisce di andare di qua e di là e di essere interminabilmente attaccata alle cose o a odiarle e così via, perpetuando così il proprio samsara, il proprio ciclo delle rinascite. Quindi diciamo che la parola usata per la mente per comunicare è un’applicazione secondaria della teoria del linguaggio. È un uso di quell’idea per l’uso pratico della comunicazione, della simbolizzazione delle cose.

A questo punto, nella citazione del Guhyagharba, il Nirmanakaya, questo suono diventa lettere e parole. Quando la mente discorsiva, inconsapevole, usa le parole, queste si distaccano dalla realtà primaria che rappresentano e cominciano a essere usate nella mente per rappresentare significati ed essere lo strumento della mente discorsiva, lo strumento attraverso il quale la mente pensante rappresenta il mondo a se stessa. Questo è molto interessante ed è solo la superficie di una scienza molto profonda che abbraccia tutta la tradizione indo-tibetana e dalla quale si evince che anche per i tibetani la lingua sacra rimane sempre il sanscrito, perché viene riconosciuta questa qualità di essere una lingua reale o naturale. Per questo motivo, i mantra devono sempre rimanere in sanscrito.

Inoltre, è interessante notare che, essendo ora nel mondo della mente, siamo già molto lontani dal primo sfogo di prāṇa avvenuto al principio. Siamo nella dimensione grossolana della manifestazione e, a quel punto, abbiamo ogni sorta di fenomeni intorno a noi. Per comprendere il mondo, non abbiamo solo bisogno di parole. Le parole sono solo elementi isolati con cui cerchiamo di rappresentare qualcosa a noi stessi. Ma quelle cose che ci sono là fuori, hanno relazioni, cause ed effetti. Si compiono dei verbi o delle azioni. Qualcuno compie l’azione. Qualcuno riceve l’azione e così via. Tutta questa interazione e questo movimento non possono essere rappresentati solo dalle parole, ma devono essere rappresentati dalla grammatica. La grammatica è ciò che nel linguaggio ci permette di organizzare le cose nel tempo, nello spazio, nelle relazioni, nelle cause, negli effetti. Quindi la grammatica è anche una delle scienze sacre in India e, di conseguenza, in Tibet.

Il tibetano come lingua sacra

I tibetani considerano il sanscrito la loro lingua sacra e il tibetano un riflesso della sacralità del sanscrito. Da un certo punto di vista, anche il tibetano può essere inteso come una lingua sacra. Per questo motivo, la maggior parte dei maestri tibetani è riluttante a tradurre le pratiche in altre lingue. Ritengono che i testi delle pratiche debbano essere in tibetano e i mantra in sanscrito.

La lingua tibetana ha, a mio avviso, almeno due ragioni per definirsi una lingua sacra e per definire lo studio della lingua una pratica sacra. Innanzitutto, quando Guru Padmasambhava si recò in Tibet e fu invitato a pacificare e armonizzare il territorio di fronte a tutti quei dèi, divinità del luoghi, spiriti e così via, che stavano creando scompiglio, una delle cose che fece fu quella di andare passo dopo passo in tutto il territorio a sottomettere questi esseri. Anche se non era tibetano, ma originario di Oddiyana, la tradizione vuole che abbia sottomesso questi esseri, ne abbia fatto delle divinità protettrici o dei guardiani e abbia scritto dei testi con cui controllarli ritualmente. In questo modo il loro voto di obbedienza può essere rinnovato e può essere utilizzato dai praticanti per avere un buon rapporto con questi esseri. Tutte le pratiche delle Guardie e così via, provengono più o meno da Padmasambhava o da alcuni suoi seguaci e sono in tibetano. Il punto è che questi testi, considerati potenti, sono in tibetano. Sono di per sé potenti in termini di suono, come le parole che li costituiscono e hanno potere su questi esseri. Per questo motivo, è una lingua sacra.

Un altro motivo più scientifico è il fatto che il cosiddetto Dharma tibetano è stato messo a punto per poter rappresentare perfettamente il Buddhadharma sanscrito in Tibet.

Ho parlato di molte cose, ma spero di aver introdotto alcune idee su come il suono sia in realtà una parte pervasiva della realtà, sia nei modi molto apparenti ed esteriori, ma anche in modi interiori e profondamente essenziali per gli esseri in generale e per i praticanti in particolare.

Fabian Sanders è nato in Italia da genitori tedeschi. Data un’istintiva attrazione per le tradizioni antiche e orientali, ha iniziato a viaggiare e a studiare cinese e sanscrito presso il Dipartimento di lingue orientali dell’Università Ca’ Foscari di Venezia, dove ha conseguito il dottorato di ricerca con una tesi sulla vita e il lignaggio del IX Khalkha Jetsun Dampa Khutukhtu. Separatamente ha studiato il tibetano e ha iniziato a insegnarlo nella stessa università, incarico che ha ricoperto per dodici anni. Attualmente lavora come traduttore e insegnante di tibetano classico presso la Scuola di Lingua e Traduzione Tibetana della Fondazione Atiyoga fondata da Chögyal Namkhai Norbu, il suo principale Maestro. Ha pubblicato diversi saggi e articoli e la prima grammatica di lingua tibetana classica in italiano.