Cosa ci rende una comunità?

Cercare di trovare l’essenza di ciò che ci rende una comunità è piuttosto difficile. Infatti, ognuno sembra intendere la “comunità” e la “collaborazione” a modo suo.

Anche nelle scienze sociali esistono 94 definizioni diverse del termine “comunità”. Nel mondo di oggi, alcune persone idealizzano la bellezza di vivere a stretto contatto con gli altri, mentre altre diffidano di appartenere a gruppi e preferiscono legami più sciolti e liberi.

Scopriamo come si sentono i praticanti Dzogchen nella nostra comunità. Le seguenti descrizioni sono state tratte dalle 15 interviste che abbiamo condotto con i praticanti nel 2024.

Come il Sangha aiuta la pratica

Sangha in sanscrito, o gendun in tibetano, si riferisce alla comunità di praticanti che aspirano a ottenere la virtù. Come formulato nell’Invocazione della Lampada¹, desideriamo “raggiungere l’illuminazione insieme in un unico gruppo” e “non separarci mai”. Questi legami possono raggiungere più livelli, a livello della natura della nostra mente, ma anche nella nostra esistenza mondana.

Le persone che abbiamo intervistato considerano la Comunità Dzogchen un punto di riferimento nella propria vita. Avere un compagno, un amico intimo sulla via o un gruppo di praticanti intorno sostiene la nostra motivazione:

“Se si è soli, isolati, la motivazione viene meno. … Le persone perdono la motivazione interna a causa delle circostanze della vita, allora un’altra persona della comunità può riportarti dentro”. (praticante slovacco)

La pratica è “un’ottima base per sviluppare il senso di appartenenza”, secondo un praticante russo. Gli intervistati hanno espresso un senso di appartenenza, di sentirsi accettati e benvenuti nella comunità, anche quando siamo molto diversi.

Come ha detto Rinpoche, “siamo tutti sulla stessa barca”, ma non ci siamo imbarcati per gusti, opinioni politiche o stili di vita comuni, come accade in molti gruppi di oggi. Se le persone sentono di essere accettate, nonostante le differenze, forse come gruppo riusciremo a mettere da parte i nostri ego o le nostre identità, almeno un po’.

Cos’è una famiglia del Vajra

Ci consideriamo una famiglia anche prima di conoscerci e usiamo espressioni come fratelli e sorelle del Vajra. Si tratta di una metafora che si riferisce a un “legame molto profondo”, a uno strato dell’esistenza diverso da quello della nostra vita attuale. Anche se, ahimè, tutte le famiglie hanno un karma “appiccicoso”, ingarbugliato e difficile da liberare, le famiglie del Vajra possono offrire un sostegno concreto nelle circostanze della vita:

“La comunità è un punto di riferimento, sia per la pratica collettiva che per la socializzazione. Noi siamo particolari, quindi non potrei essere così aperta con persone che non sono della comunità… La comunità è di aiuto in situazioni di malattia, o altri problemi”. (praticante italiana)

This doesn’t necessarily mean that the community is a safe haven. When conflict or even abuse happens, some people might say “how could a practitioner do that?,” following the expectation to be better humans if we are practicing meditation. Interviewees noted that sometimes it gets difficult and frustrating, conflicts can be heartbreaking, and that the boat we are all on can feel “tight and uncomfortable” at times. Hard relational times can help us shed light on our expectations and ideas we are clinging to; they are opportunities to relax our tensions:

“I conflitti nascono da ogni singolo individuo e, poiché siamo individui, se miglioriamo le nostre relazioni con gli altri e cerchiamo di diminuire le nostre tensioni, certamente tutti i conflitti e le tensioni successive si pacificheranno spontaneamente.” (Chögyal Namkhai Norbu, “La comunità Dzogchen”²)

Outsider e insider

Nella nostra comunità ci sono anche persone che preferiscono non entrare in una mentalità di gruppo, ma essere pensatori (o non pensatori ) indipendenti. Un gruppo molto unito può sembrare una setta e sviluppare atteggiamenti di chiusura:

“Dobbiamo anche cercare di essere un po’ autonomi, di non essere totalmente immersi, di avere anche una vita esterna, fuori. Perché altrimenti rischiamo di avere dei paraocchi”, dice una praticante italiana.

L’equilibrio può permetterci di mantenere una prospettiva nuova di ciò che diamo per scontato, soprattutto delle idee e delle aspettative relative a ciò che le persone dovrebbero o non dovrebbero fare. Nelle comunità, molte persone soffrono anche per via di pettegolezzi e dicerie che vengono utilizzati per rafforzare le norme e per accrescere il conformismo.

Come sta succedendo negli ultimi anni, si uniscono alla nostra comunità persone con esperienze diverse degli Insegnamenti. Possiamo osservare come riusciamo (come gruppo) a integrare queste diverse esperienze. Allo stesso tempo, la portata del Sangha vero e proprio – delle persone con la trasmissione – è molto più ampia di quanto possiamo osservare. Una comunità non è un gruppo fisso, ma un processo creato attraverso le nostre azioni.

Abbiamo visto le diverse sfaccettature della nostra comunità, espresse dai praticanti che abbiamo intervistato. Torniamo alla vera natura della Comunità Dzogchen, come espressa da Rinpoche:

“In realtà la Comunità Dzogchen è rappresentata in primo luogo dagli insegnamenti di un Maestro autentico che li mantiene e in secondo luogo dalle persone che sono interessate ad essi; che secondo le loro diverse capacità individuali, studiano i Tantra, i Lung e gli Upadesha dello Dzogchen e secondariamente tutti i rami della conoscenza legati agli insegnamenti; che cercano dimetterein pratica la loro comprensione il più possibile; che collaborano per la risoluzione delle necessità più importanti legate agli obiettivi e fanno del loro meglio per aiutare in ogni tipo di lavoro, motivati dal fatto di non essere stati incaricati da qualcun altro, ma dalla loro spontanea disponibilità. ” (Chögyal Namkhai Norbu, “La comunità Dzogchen”)

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