Un consiglio dal profondo del cuore a mia madre Yeshe Chödrön

Estratto da una spiegazione di Adriano Clemente al ritiro di Tashigar Norte, Margarita, Venezuela, 31 gennaio 2025.

“Un consiglio dal profondo del mio cuore a mia madre Yeshe Chödrön” è un testo che Chögyal Namkhai Norbu scrisse all’età di diciannove anni e riassume in poche pagine la visione e la pratica meditativa dell’insegnamento Dzogchen. Indirizzato dall’autore alla madre al momento del loro ultimo congedo, quando lui era molto giovane.

Buongiorno a tutti. Sono molto felice di tenere questo secondo corso qui a Tashigar Nord.

Questo è un luogo molto importante perché è il luogo in cui il nostro maestro ha aperto la porta degli insegnamenti Longsal e dove per la prima volta ha dato questo importantissimo potenziamento della Jnanadakini, che è la radice del Longsal.

Per molti anni Rinpoche ha trascorso gran parte del suo tempo su quest’isola, in questo luogo.

All’epoca c’erano molti problemi legati alla condizione sociale di questo Paese e altre circostanze negative, per cui il Gar è riuscito a malapena a sopravvivere negli ultimi dieci anni. Tuttavia, grazie allo sforzo di pochi praticanti che continuano a risiedere qui, abbiamo ancora questo meraviglioso luogo.

Spero davvero che in futuro, se la situazione cambierà, altri praticanti possano venire a godersi qualche mese qui per praticare e approfondire le loro conoscenze. Questo è un luogo molto positivo per approfondire l’insegnamento dello Dzogchen.

Poi, naturalmente, dobbiamo anche mantenere il posto e collaborare in base alla nostra situazione. Da quando sono qui, sto cercando di aiutare, ho già tenuto un corso di ritiro il mese scorso e ora sto facendo questo secondo corso prima di partire tra qualche settimana.

Quando facciamo un ritiro, ci concentriamo sull’insegnamento Dzogchen perché siamo chiamati Comunità Dzogchen. Se siamo introdotti all’insegnamento dello Dzogchen da un maestro autentico una sola volta e seguiamo l’insegnamento, riceviamo quel metodo, quella conoscenza, poi possiamo semplicemente continuare da soli. Questa è la cosiddetta conoscenza di base dell’insegnamento Dzogchen. Ma abbiamo così tante difficoltà e oscuramenti dovuti al nostro karma, alle emozioni e alla mancanza di chiarezza che spesso abbiamo bisogno di rinfrescare quella conoscenza o quel tipo di esperienza che abbiamo avuto all’inizio. Perciò è molto utile avere diversi modi per avvicinarsi alla conoscenza dell’insegnamento.

Per esempio, se parliamo di Tregchöd, che è l’essenza di base della pratica Dzogchen, esistono molti testi di istruzione sul Tregchöd. Sebbene siano tutti molto simili, ognuno di essi si concentra su un aspetto o un angolo diverso. Quindi, se un metodo o un insegnamento non funziona per noi, possiamo lavorare con un altro testo e un altro insegnamento.

Per questo corso ho scelto un testo che Rinpoche scrisse quando era molto giovane. Si tratta di un insegnamento Upadesa. In generale, nelle scritture Dzogchen abbiamo tre suddivisioni: i tantra, i lung e gli upadesa. I tantra sono i principali testi originali trasmessi dal dharmakaya o da Samantabhadra al sambhogakaya. Ci sono molti tantra nell’insegnamento dello Dzogchen, come il Kunjed Gyalpo (Tantra della Sorgente Suprema) e il Drathalgyur (Tantra dei Suoni e delle Dimensioni). I lung sono i punti principali e sono generalmente estratti dai tantra e hanno un significato più essenziale e condensato. Un esempio è Lo spazio totale di Vajrasattva.

Poi abbiamo i mennag, o upadesha. Un upadesha è un insegnamento che un maestro realizzato trasmette attraverso la propria esperienza dei tantra e dei lung e comunica ai suoi studenti. Allora diventa un upadesha.

Per esempio, se guardiamo al ciclo di insegnamenti Longsal, c’è più o meno un tantra originale, anche se non è completo. Ci sono anche iniziazioni e sadhana appartenenti all’Anuyoga, come le pratiche Mandarava, Gomadevi e Jnanadakini, che sono per lo più trasmissioni Anuyoga. Poi abbiamo una serie di insegnamenti Dzogchen che appartengono tutti alla categoria degli insegnamenti Upadesa. Appartengono alla categoria Upadesa perché Rinpoche ha ricevuto tutti questi insegnamenti in sogno attraverso diversi maestri come Vairocana, Padmasambhava e altre manifestazioni. Alla fine sono tutti per lo più unificati nei suoi maestri principali Rigdzin Changchub Dorje e Togden Urgyen Tendzin.

Possiamo quindi capire chiaramente che il maestro è il ponte principale per un praticante verso qualsiasi tipo di realizzazione. E anche se un praticante può avere un contatto con Padmasambhava, quell’insegnamento passa attraverso il maestro ed è una manifestazione per tramite della conoscenza dell’insegnante.

Allo stesso modo, abbiamo tutti questi insegnamenti Dzogchen Longsal legati a un terma specifico. Un terma è un tipo di insegnamento che è stato trasmesso, per esempio all’epoca di Padmasambhava, senza essere necessariamente spiegato a uno studente, e che è entrato direttamente nel flusso mentale o nella coscienza dello studente. Questa coscienza può trasmigrare attraverso diverse vite, ma il seme rimane. Poi, quando si manifestano le cause secondarie, appare questo tesoro mentale, o gongter. Tuttavia, perché ciò avvenga, bisogna essere un praticante altamente realizzato. Se leggete le storie di Longsal, questo è spiegato molto chiaramente.

Questo testo in particolare, tuttavia, non è stato ricevuto come terma, ma è un testo che Rinpoche scrisse per sua madre a Lhasa, poco prima di separarsi da lei per l’ultima volta, nel marzo 1958.

La famiglia di Rinpoche era originaria del Kham, nella regione di Derge. Nel 1956, Rinpoche andò in pellegrinaggio in India e in Nepal con suo padre. Quando tornarono, alla fine del 1956, inizio 1957, la situazione nel Kham, nel Tibet orientale, era molto peggiorata perché molti combattenti khampa si stavano ribellando agli eserciti cinesi. I tibetani del Kham cercavano di fuggire nel Tibet centrale perché pensavano che lì sarebbe stato più sicuro, ma i cinesi li fermavano. Rinpoche decise di fuggire nel Tibet centrale con la sua famiglia e, sebbene non sia stato facile, dopo tre mesi riuscirono a raggiungere Lhasa.

Mentre erano lì, anche la situazione con i cinesi cominciò a diventare difficile e Rinpoche ebbe molti dubbi. Fece una pratica di Ekajati nel Jokhang, chiedendosi se fosse meglio rimanere in Tibet o andare in India. Consultò anche alcuni strumenti di divinazione e fu chiaro che avrebbero dovuto andare in India il prima possibile.

Suo padre e sua madre, tuttavia, non erano sicuri di poter andare in India, perché avevano molti yak e altri animali che avevano portato con sé dal Tibet orientale. Dissero che prima di tutto avrebbero dovuto vendere tutti questi animali per avere un po’ di soldi e poi andare in India. Decisero che Rinpoche, con suo fratello minore, Pema Gungtsen, un monaco assistente e la sorella minore di Rinpoche, sarebbero andati in India e che i loro genitori li avrebbero raggiunti in seguito. Così, nel marzo 1958, Rinpoche salutò i suoi genitori a Lhasa.

Dopo qualche mese, quando raggiunsero il Sikkim, alcuni degli animali che li accompagnavano non stavano bene perché il clima era diverso da quello del Tibet. Il fratello di Rinpoche pensò che non fosse bene tenere gli animali con loro perché stavano morendo e pensò che fosse meglio tornare a Lhasa e venderli. In questo modo avrebbe potuto raggiungere i suoi genitori in Sikkim.

Il giorno dopo l’arrivo a Lhasa, il fratello fu arrestato dai cinesi insieme al padre. A quel tempo Rinpoche era un tulku importante e i cinesi stavano cercando di catturare tutti i tulku importanti. Ma pensavano che fosse in India con uno di questi gruppi di ribelli che cercavano di combattere contro i cinesi, così arrestarono suo padre e suo fratello. Furono messi in prigione dove morirono dopo pochi mesi, come accadde a centinaia di migliaia di tibetani.

Rinpoche tentò di tornare in Tibet perché era preoccupato che la sua famiglia avesse questi problemi a causa sua. Ma non riuscì a tornare e rimase nel Sikkim e poi, a un certo punto, partì per l’Italia.

Questa è solo una breve introduzione, perché quella fu l’ultima volta che Rinpoche vide sua madre.

“Dal profondo del mio cuore a mia madre Yeshe Chödrön” è un testo importante perché è un insegnamento Tregchöd molto essenziale. In precedenza, Rinpoche aveva scritto un altro testo più breve per suo padre, anch’esso un insegnamento Tregchöd essenziale.

Ho scelto questo testo perché affronta in modo semplice ed essenziale la conoscenza della natura della mente e come proseguire in questa conoscenza.

Ogni volta che insegno, ora leggo dal testo originale tibetano e voglio spiegare il perché, perché la gente potrebbe pensare che se un testo è già stato tradotto, potrei leggere direttamente dall’inglese.

Quando traduciamo dal tibetano dobbiamo interpretare alcune espressioni. A volte abbiamo una parola tibetana con due significati leggermente diversi e dobbiamo scegliere un’espressione per questo. Quando abbiamo una traduzione, significa che il traduttore ha scelto arbitrariamente di andare in una direzione nell’interpretazione, ma spesso non trasmette l’intero significato espresso in tibetano. In altre parole, quando leggiamo una traduzione, a seconda del traduttore, una certa percentuale della sua comprensione del testo potrebbe non essere corretta. Per questo motivo preferisco sempre leggere dal tibetano.

Il testo offre innanzitutto un’introduzione alla natura della nostra mente. Poi introduce un metodo per scoprirla concretamente e, nell’ultima parte, chiarisce che cosa significa continuare nello stato di Tregchöd, che è l’essenza della meditazione Dzogchen. Iniziamo quindi con il testo.

Di solito, quando parliamo di mente, sembra che sia qualcosa di molto concreto e molto attivo, perché tutto ciò che facciamo è sempre collegato alla nostra mente. Se non c’è la mente, non c’è assolutamente nulla. Tutto ciò che facciamo, tutto ciò che pensiamo, si basa sulla nostra mente, sui nostri pensieri. Allo stesso tempo, l’origine di questa mente che crea confusione, ignoranza e dualità è la stessa del Buddha primordiale Samantabhadra.

Diciamo sempre che l’insegnamento dello Dzogchen è l’insegnamento della mente di Samantabhadra. Questo testo dice che Samantabhadra ha riconosciuto la condizione originaria e, avendola riconosciuta, si è liberato. Noi, invece, non abbiamo riconosciuto quella condizione originaria e quindi abbiamo iniziato a trasmigrare nel samsara infinito.

Samantabhadra è molto importante nell’insegnamento dello Dzogchen e viene definito Adibuddha, o Buddha primordiale. In definitiva, Adibuddha significa il nostro stato primordiale, quello stato originario chiamato Bodhicitta primordiale che non è mai stato macchiato da illusione, ignoranza, karma, emozioni. Come è sempre stato, sarà sempre. Anche questo è chiamato Samantabhadra, ma Samantabhadra della base. Significa che abbiamo questa potenzialità, ma finché non l’abbiamo realizzata o attualizzata, stiamo sognando, siamo esseri senzienti, stiamo trasmigrando. Questa è la differenza tra Samantabhadra e gli esseri senzienti.

Possiamo capire cos’è un essere senziente perché abbiamo questa esperienza. Ma chi è Samantabhadra? Se prendiamo come punto di partenza la nostra percezione limitata, la nostra visione dualistica, ci viene detto che all’inizio c’era un tipo di essere che non è mai caduto nel dualismo, che non ha mai iniziato a sognare, ma si è risvegliato nello stesso momento di questa manifestazione della base. Questo è chiamato Samantabhadra. Secondo la nostra percezione dualistica, Samantabhadra può essere spiegato come un essere che non è mai caduto nel dualismo. Per questo motivo si dice che la nostra mente ha avuto origine nello stesso momento di Samantabhadra.

Nell’invocazione di Samantabhadra si legge: “Io, Samantabhadra, ho riconosciuto la condizione della base. Lo stato di Rigpa è sorto in questa condizione di base fin dall’inizio, ma tutti gli altri esseri senzienti non l’hanno riconosciuta e quindi l’unica differenza tra me e tutti gli esseri senzienti è che stanno sognando. Quindi, attraverso la mia aspirazione, la mia invocazione, possano tutti gli esseri senzienti risvegliarsi da questo sogno allo stato reale, che è uguale al mio”.

Questa invocazione è un insegnamento molto importante ed è l’essenza dello Dzogchen. Secondo alcune interpretazioni si tratta di una metafora, e in realtà Samantabhadra è solo un simbolo del nostro stato reale. Questo è, ovviamente, il significato ultimo.

Il testo prosegue spiegando che ora che abbiamo questa grande fortuna di aver incontrato l’insegnamento dello Dzogchen dovremmo davvero andare all’essenza. Non dovremmo seguirlo solo perché lo seguono gli altri o perché vogliamo sentirci importanti o diversi. Dovremmo seguire l’insegnamento in modo onesto e sincero, non con la motivazione degli otto dharma mondani. In generale, gli otto dharma mondani sono le azioni che compiamo nel samsara, come una danza dei sei loka: cerchiamo di ottenere ciò che ci piace e di evitare ciò che non ci piace; ci piace che la gente parli bene di noi ma non ci piace che ci critichi; ci piace essere felici ma non ci piace soffrire. Significa che tutto ciò che facciamo è basato sul nostro interesse egoistico. A volte applichiamo o mescoliamo questo con l’insegnamento e allora diventa davvero un approccio sbagliato. Forse ricorderete che alcuni anni dopo aver iniziato a insegnare, Rinpoche scrisse ventisette impegni basati su questo principio.

Ora che abbiamo questa possibilità di seguire l’insegnamento, dobbiamo capire veramente qual è la vera natura della nostra condizione primordiale: quella che nell’insegnamento Dzogchen chiamiamo visione. Quando diciamo che si tratta di una condizione primordiale o di una natura primordiale, usiamo un nome come natura della mente o stato assoluto, perché ciò significa non essere condizionati da tutti i fenomeni relativi della nostra percezione. Questa condizione è di per sé auto-originata, il che significa che nessuna causa l’ha creata. Abbiamo questo tipo di condizione primordiale e dobbiamo scoprirla in noi stessi affinché non rimanga solo un concetto.

Come possiamo farlo? Non dobbiamo fare alcun tipo di sforzo con la mente o puntare verso di essa come un bersaglio, perché se abbiamo un bersaglio significa che abbiamo già un concetto che stiamo cercando di raggiungere. Questo concetto, però, è una creazione della nostra mente.

Per esempio, pensiamo che lo stato primordiale sia il bianco e cerchiamo di essere in quella condizione: facciamo meditazione e cerchiamo di eliminare tutti gli altri colori solo per essere in quel bianco. Questo significa che stiamo correggendo, aggiustando qualcosa e questo diventa un ostacolo.

Quando facciamo meditazione, la prima cosa da fare è non lavorare con la mente. Se iniziamo a lavorare con la mente, significa che stiamo seguendo i nostri pensieri e se seguiamo i nostri pensieri significa che siamo distratti. Noi sappiamo che cosa dobbiamo fare per rimanere presenti e non distratti. In ogni caso, non dovremmo fare alcuno sforzo con la mente.

Rilassiamo questa mente, o la nostra presenza, la nostra coscienza; la lasciamo così com’è nella sua condizione, senza cambiare nulla, senza seguire i nostri pensieri, solo mantenendo questa presenza e osservando. Se lo facciamo, ciò che si manifesta o che possiamo sperimentare in quel momento si chiama saggezza dello stato auto-originato, della presenza istantanea che si manifesta nuda.

Questo è un modo di osservare la nostra mente. È come l’acqua fangosa. Se non facciamo nulla con quest’acqua ma la lasciamo così com’è, gradualmente la parte pura si separa da quella impura e in quel momento l’acqua diventa limpida. Allo stesso modo possiamo avere quella chiarezza naturale della nostra mente e, se la riconosciamo, questa saggezza auto-originata può manifestarsi in maniera nuda.

Possiamo fare l’esperienza di questa saggezza auto-originata, ma non possiamo esprimerla o spiegarla. Non possiamo dire che è così o così. Come abbiamo detto all’inizio, non dobbiamo cercare di creare un concetto della nostra condizione reale, perché non è qualcosa che possiamo definire. Non è qualcosa che ha una causa per sorgere, né un luogo dove risiede o dove finisce. È al di là di tutti i nostri concetti dualistici. Se ci rilassiamo in questa condizione, non siamo più coinvolti nei nostri attaccamenti e avversioni, nei nostri desideri o repulsioni e in tutto ciò che è basato sui nostri pensieri. Quando siamo rilassati in questo stato, anche se sorgono pensieri o emozioni, non li seguiamo e quindi scompaiono nello stesso modo in cui sono sorti. Tutti questi concetti di liberazione, di inganno e di illusione, sono concetti che nascono dalla nostra mente dualistica, dai nostri pensieri, e in quel momento non abbiamo bisogno di seguirli. Ci rilassiamo semplicemente in quella condizione che è al di là di tutti i concetti dualistici.

Quando prendiamo in considerazione lo stato del dharmakaya, significa che tutti i nostri concetti sono pacificati o dissolti in quello stato. Non è che stiamo facendo qualcosa con lo sforzo, ma è una condizione che sorge naturalmente. È anche chiamata l’essenza, che è pura fin dall’inizio, la dimensione dell’immenso vuoto onnipervadente. Quando facciamo una suddivisione dal nostro punto di vista dualistico per considerare la condizione della nostra mente o della nostra coscienza, diciamo che l’essenza è vuota perché non possiamo trovare nulla di concreto, mentre la sua natura è la chiarezza, perché i pensieri e le percezioni sensoriali sorgono continuamente.E questa manifestazione di chiarezza è legata alla nostra potenzialità dell’energia che continua senza interruzione.

Il testo spiega che prima di tutto siamo nell’essenza – lo stato al di là di tutti i concetti – e allo stesso tempo abbiamo quella natura auto-perfezionata o l’aspetto della chiarezza. Questi due aspetti, il vuoto e la chiarezza, sono inseparabili. Sono privi di dualità e questa è la condizione primordiale del nostro stato. La natura dei tre kaya delle tre dimensioni è già contenuta nel nostro stato del Rigpa, o presenza istantanea, e se abbiamo questo riconoscimento si chiama avere la visione dell’autoperfezione dell’insegnamento Dzogpa Chenpo.

Editato da L. Granger
Revisione finale di S. Schwartz