Чогьял Намкай Норбу

Отрывок из ретрита по Песне Ваджры в Гонконге 17 мая 2012 года. День 2.

Какому бы учению мы ни следовали, у каждого из них есть свои принципы. Например, если мы следуем по пути Сутры и применяем её методы, нам необходимо принять обет, потому что такова система Сутры. Когда мы следуем учению ваджраяны, то нужно получить посвящение; существует более высокое посвящение и более простое. В большинстве низших тантр происходит посвящение, дженанг, что означает и своего рода инициацию, и получение разрешения на выполнение этой практики. В высших тантрах ваджраяны даётся полное посвящение.

В учении ваджраяны большинство людей думают, что самое важное — это получить посвящение; так принято в традиции ваджраяны. Однако принцип учения Дзогчен — самоосвобождение, и его путь иной. В учении Дзогчен главное — не посвящение. Получение посвящения не является обязательным. В учении Дзогчен главное — это прямое ознакомление, которое не является каким-то особенным посвящением, а представляет собой метод Дзогчена. Учение Дзогчен может передаваться различными способами.

Некоторые люди могут обладать благой кармой и хорошей связью с передачей учения, например Манджушримитра. Когда он отправился к Гарабу Дордже, чтобы обсудить с ним учения, Гараб Дордже объяснил [истинный смысл] парой слов, и Манджушримитра пробудился. Это означает, что он получил прямую передачу. Однако совсем не обязательно, чтобы это происходило каким-то особенным ритуальным образом. Иногда люди, обладающие такими способностями и хорошей кармой, могут получить передачу, просто услышав объяснения. Но для большинства людей это непросто. Такое возможно, только если есть хорошая связь с учением. Это также больше относится к аспекту Сутры.

В системе ваджраяны, когда мы получаем посвящение, мы также можем получить прямое ознакомление с дзогченом. В ваджраяне существуют четыре вида посвящения. Первые три относятся к наделению силой тела, речи и ума. Когда учитель помещает сосуд на нашу голову — это посвящение тела, так как сосуд символизирует наше измерение, в котором содержится наша изначальная потенциальность и изначальное состояние. Во время подготовки к посвящению учитель визуализирует мандалу и наделяет её силой сосуд. Когда он дотрагивается до нашей головы, мы также наделяемся силой и нам передаётся потенциальность мандалы. Получив это посвящение, мы можем делать практику преображения и получить соответствующую реализацию. Это посвящение тела.

Затем, когда учитель касается нашей шеи капалой с нектаром и даёт попробовать этот нектар, — это посвящение речи. Мы визуализируем три ваджры: белый ом, красный а и синий хум в трёх местах нашего тела. Эти места представляют наши три ваджрных потенциальности. Вот почему капалой дотрагиваются до этих мест. Когда мы получаем благословленный нектар и пробуем его, мы получаем посвящение речи. В этот момент учитель наделяет нас силой с помощью самой важной мантры практики.

Затем используется главный символ проявления. Например, если мы получаем посвящение Ваджрапани, то символом Ваджрапани является ваджра. Когда мы визуализируем ваджру в центре своего тела, внутри ваджры мы представляем семенной слог хум. По этой причине учитель наделяет ваджру силой мантры и прикасается ею к нашему сердцу. Если мы получаем посвящение Симхамукхи или Ваджрайогини, то символом состояния ума во время посвящения является дигуг [ритуальный изогнутый нож], который, как мы представляем, находится в правой руке дакини. Когда нас наделяют силой с помощью символов, это и есть посвящение ума.

Далее идёт так называемое четвёртое посвящение. Иногда в высших тантрах ваджраяны оно называется цигванг, что означает посвящение слова, потому что учитель читает несколько строф с очень глубоким смыслом, но не объясняет их, и мы получаем посвящение. Такое посвящение с помощью чтения является более традиционным. Оно называется четвёртым посвящением. Если мы объединим его с дзогченом, то в этот момент мы можем получить прямое ознакомление с дзогченом. Именно поэтому в учении Дзогчен это самый важный момент посвящения.

Когда мы подходим к Дзогчену более формально, то используем посвящения, в частности, в стиле ану-йоги. Некоторые из вас, возможно, получали учения Ньингтиг Яжи. Все учения Ньингтиг Яжи — это учения Дзогчена, а не ану-йоги, но существует множество видов посвящений.

В учении ваджраяны всегда четыре разных посвящения, а так как большинство людей придерживаются ваджраянского воззрения, то в учении Ньинтиг Яжи также используются четыре посвящения. Но даже несмотря на то, что они называются четырьмя посвящениями, это не те же четыре посвящения тела, речи и ума и ещё одно, четвёртое, что и в ваджраяне. В учении Дзогчен существуют четыре способа дарования посвящения: троче, тромэ, шинту тромэ и рабту тромэ. Троче скорее относится к работе с думающим умом и с относительными обстоятельствами. Когда мы проводим троче, там также есть символ мандалы. Но мы не преображаемся и не создаём визуализацию, как в стиле ваджраяны. Это только лишь символ естественного состояния ваджрного тела человека, потому что у каждого есть ваджрное тело и три изначальные мудрости. Эти символы иногда представлены в виде мандалы.

Во время посвящений также используют и другие предметы. Например, для ознакомления с состоянием знания кадаг и лхундруб, пустоты и самосовершенства, используют кристалл и павлинье перо. Учитель показывает нам кристалл, символизирующий нашу истинную природу — три изначальные мудрости. Наша истинная природа чистая, ясная и прозрачная, а кристалл символизирует её сущность, ясность и энергию. Наша изначальная потенциальность объясняется как непрерывная.

Павлинье перо символизирует три различных вида нашей энергии. Мы используем павлинье перо, потому что наша изначальная потенциальность истинной природы, пребывающая в нас с самого начала, не создавалась и не развивалась с помощью практик и каких-либо методов. Если рассмотреть павлинье перо поближе, можно заметить, что на нём есть орнамент, похожий на тигле, с которым мы выполняем визуализацию в гуру-йоге. Павлинье перо никто не нарисовал, оно такое само по себе, поэтому мы его и используем. Когда учитель демонстрирует эти предметы один за другим в более ритуальной форме, мы называем это троче. Тромэ означает, что нам не нужны эти детали. Учитель объясняет смысл передачи.

В учении ваджраяны и особенно в Дзогчене совершенно необходима передача. Мы не можем практиковать методы учения Дзогчен или ваджраяны без передачи. В ваджраяне передача связана с посвящением, в то время как в Дзогчене она главным образом осуществляется посредством прямого ознакомления. Однако получить прямую передачу можно только тогда, когда мы работаем со всеми тремя видами передачи (устной, символической и прямой). Некоторые люди думают, что прямая передача означает нечто тайное и что нужно попросить учителя, чтобы он дал им прямую передачу. Это неправильно. Когда учитель даёт учения по Дзогчену, он всегда даёт передачу [знания].

Например, я говорил вам, что самая важная практика в Дзогчене —это  гуру-йога, сущность метода, который я объяснял вчера, где мы визуализируем белое А, символизирующее наше изначальное состояние. После того как мы выполнили эту визуализацию, мы расслабляемся и пребываем в состоянии гуру-йоги. Я передал вам это учение устно, поэтому это называется устной передачей. Таким же образом при прямом ознакомлении  учитель должен сначала объяснить ученикам, как получить прямую передачу. Он объясняет, что для получения прямой передачи сначала нам нужно сделать одно, потом другое и так далее. Таким образом вы узнаёте, что вам нужно делать. Такова устная передача. Она не означает, что мы обнаруживаем свою истинную природу, — мы только знакомимся с тем, что нам следует делать. Но это обязательно. Это называется устной передачей.

Далее, существует много символических передач. Я всегда привожу в качестве примера зеркало, для того чтобы продемонстрировать разницу между состоянием ума и природой ума. Мы можем обнаружить разницу, сравнивая ум и его природу с отражениями в зеркале и потенциальностью зеркала, потому что это очень похоже. Также, если говорить о самоосвобождении, нам не нужны противоядия для освобождения, как в Сутре, и нет нужды ни в каких методах преображения. Самоосвобождение означает, что, когда мысли возникают, мы не следуем за ними. Когда мысли возникают в нашем уме, мы обычно начинаем оценивать их или следовать за ними, думать о разных вещах. Несмотря на то, что это рассудочные представления, мы всегда за ними следуем, в этом заключается двойственное видение. Самоосвобождение же означает, что, когда мысли возникают или когда мы видим, слышим или соприкасаемся с объектами посредством наших органов чувств, этот контакт и возникающие при этом мысли не представляют проблемы. Проблема появляется тогда, когда мы на них отвлекаемся, теряем присутствие и из-за этого не можем находиться в своей истинной природе, потому что мгновенно обуславливаемся умом, мыслью.

Мы также можем использовать пример зеркала, чтобы понять, что такое самоосвобождение. Так, в зеркале появляются и приятные, и неприятные отражения, природа зеркала не обусловлена отражением, и они на неё не влияют. Отражения предстают как проявление потенциальности зеркала. Так же и с самоосвобождением. Если мы пребываем в своей истинной природе, мы ничем не обусловлены. Вот почему символы, которые мы используем, павлинье перо и кристалл, очень важны для нашего понимания. Иногда невозможно объяснить что-то словами, но когда мы обращаемся к символам, мы можем обрести понимание, потому как символы обладают такой потенциальностью. В относительном состоянии, например, мы не можем разместить нечто большего размера в чём-то меньшем, в этом есть противоречие. Но если мы возьмём зеркало, то даже в очень маленьком зеркале мы можем увидеть отражение огромной горы. Это одна из множества возможностей для выхода за пределы наших ограничений, даже если порой мы их не понимаем.

Однажды, когда я выполнял практику тогал, появилось тигле. Снаружи оно казалось одиночным пятицветным тигле, но внутри у него находились ещё пять тигле, причём четыре из них размещались по четырём сторонам, как в мандале. Но между ними не было пустых промежутков. Когда во время практики ко мне приходят видения, я стараюсь зарисовать их после практики, чтобы не забыть. Однако когда я попытался изобразить это большое тигле с пятью тигле внутри, я обнаружил, что это невозможно, потому как между ними всё равно всегда оставались какие-то пустые промежутки. Я подумал, возможно, это была моя фантазия, что, наверное, я не видел тогда это как нечто конкретное. Но в следующий раз, когда я выполнял эту практику, я увидел это очень ясным и совершенным образом. Я не мог изобразить этого, но я мог это видеть. Это пример того, как нечто символическое становится значительным.

Конечной целью ваджраяны является махамудра. «Мудра» означает символ, поэтому «махамудра» означает всеобъемлющий символ. Это означает вхождение в недвойственность стадии развития и завершения посредством этого символа. Почему мы оказываемся в этом состоянии? Потому что визуализируя чистое измерение, в котором проявляются божества и так далее, мы развиваем чистое измерение и входим в этот символ в качестве конечной цели. Мандала — это символ, божества — это символы, все формы и цвета — это символы, ничего не существует конкретно. Символическая передача связана с подобными вещами.

Таким образом, в общем существуют устная передача, символическая передача и прямая передача. В учении Дзогчен совершенно необходимо прямое ознакомление. Почему оно называется прямым ознакомлением? В учении ваджраяны мы имеем дело с символами, в то время как в ану-йоге (непостепенном методе) при выполнении гуру-йогу мы представляем Гуру Падмасамбхаву, Гуру Гараба Дордже или кого-то ещё. Когда мы представляем фигуру напротив нас, даже несмотря на то что это чистое измерение, это всё равно двойственное видение, потому что мы здесь, а проявление — перед нами. Вдобавок, мы создаём эту визуализацию своим умом, оценивая и думая. Это нельзя назвать прямым ознакомлением, потому что прямое ознакомление означает, то мы переходим напрямую от ума к природе ума. Когда мы выполняем гуру-йогу, что нам необходимо делать с помощью ума? Когда мы выполнили визуализацию белого А в тигле и затем оказываемся в состоянии этой ясности без мыслей, то это и есть состояние гуру-йоги, мы переходим непосредственно от ума к природе ума. Именно так мы должны подходить к учению Дзогчен.

Хотя прямое ознакомление совершенно необходимо, это не означает, что нам всегда нужно получать его формальным образом. В Ньинтиг Яжи говорится о троче и тромэ. Тромэ означает не использование каких-либо методов, а только объяснение ученику с помощью устной передачи или символической передачи. Учитель объясняет, а затем ученик может войти в это состояние.

Шинту тромэ означает, что учителю даже не обязательно объяснять, что такое дзогчен, на интеллектуальном уровне. Дзогчен — это наша истинная природа, и нам необходимо пребывать в этом состоянии. Учитель даёт советы, как оказаться в этом состоянии разными способами. Существует много разных способов. Например, шинту тромэ — это очень символический способ. Учитель, к примеру, может попросить ученика: «Пойди туда и принеси тот стул». У ученика возникает мысль, что сейчас он пойдёт и возьмёт этот стул. Пока он идёт за стулом, учитель может внезапно остановить его и ученик испытает небольшое хэдева. Если у него хорошая связь с учением, то в этот момент он может оказаться в мгновенном присутствии. Такой способ посвящения или прямого ознакомления называется шинту тромэ. Врабту тромэ даже этого не нужно. Но обычным людям нелегко получить ознакомление такими способами.

Несмотря на то, что это не троче, которое предполагает много приготовлений, мы можем выполнять ознакомление, используя систему тромэ. Именно её я и использую, когда даю прямое ознакомление. Нам не нужно никак готовиться, я просто объясняю, что нужно делать. Когда вы получаете такое прямое ознакомление, вы можете не быть на 100% уверены, что обнаружили свою истинную природу, но это и не важно, потому как вы получили передачу. Вы запомните, как получали эту прямую передачу от учителя, и в свободное время, когда будет возможность, в месте, где никто вас не будет беспокоить, вы можете воспроизводить это много раз, пока не обнаружите свою истинную природу. Это становится вашей практикой, потому что в учении Дзогчен для выполнения практик нужно обнаружить свою истинную природу. Если вы её не обнаружите, у вас не будет основы Дзогчена. Это можно сравнить с незасеянным полем: сколько бы вы ни поливали и ни заботились о нём, ничего не взойдёт. Таким же образом очень важно обнаружить свою истинную природу.

Даже если нам не удаётся обнаружить истинную природу самостоятельно, нам нужно стараться следовать учениям, где есть учитель, где есть передача и где проводятся ретриты. Когда учитель даёт учение Дзогчен, он всегда проводит ознакомление. Так, когда мы находимся рядом с учителем, он всегда даёт нам понять, как обнаружить свою истинную природу.

Возьмём к примеру моего учителя Чангчуба Дордже. До тех пор, пока он не даровал мне посвящения и последующего прямого ознакомления, я думал, что он вообще не даёт никаких учений. Я провёл рядом с ним больше месяца и всегда думал: «Как странно, что он никогда не даёт учений». Но позже, когда я получил от него прямую передачу, то даже во время  простых бесед с ним он мог сказать что-то такое, что приводило меня к пониманию и обнаружению моей истинной природы. Так что учения и передача могут принимать самые разные формы, и очень важно, чтобы мы знали ценность учения.

Редакция — Лиз Грэнжер
Финальная редакция — Сьюзан Шварц