Чогьял Намкай Норбу

Отрывок из первого дня ретрита по Песне Ваджры, Гонконг, 16 мая 2012 г. Продолжение учения, опубликованного в 162-м выпуске «Зеркала».

Ану-йога — это учение ваджраяны, первоначально переданное Гуру Падмасамбхавой. Он также передал высшие ануттара-тантры, такие как «Гухьясамаджа-тантра» и другие. Впоследствии, во времена Марпы, учителя школы кагью, и переводчиков школы сакья эти тантры всё ещё существовали в Индии и были переведены заново. Например, у нас есть два перевода «Гухьясамаджа-тантры»: древний и новый. Смысл перевода не изменился, но стили и лексика этих переводов слегка различны. Новые переводы выполнены более интеллектуальным образом, в то время как древние переводы сосредоточены в основном на сути учения. В этом вся разница.

Гуру Падмасамбхава также учил другому методу преображения в практике ваджраяны, называемому ану-йогой. Эта традиция сохранилась только в школе ньингма, а в других традициях её нет: когда Марпа и переводчики школы сакья ездили в Индию, этого учения там не существовало. Хотя Гуру Падмасамбхава упоминал, что он получил это учение от некоторых индийских учителей, в то время источником этого учения считалась страна под названием Труша. Гуру Падмасамбхава советовал своим ученикам отправиться туда в будущем, чтобы перевести все первоначальные тексты ану-йоги. Это не значит, что Гуру Падмасамбхава передал тантру ану-йоги, но он передал знание ану-йоги. Впоследствии его ученики, в частности знаменитый переводчик Нуб Сангье Еше, ездили в Трушу. Во всяком случае, все первоначальные тантры ану-йоги были переведены на тибетский язык или с языка страны Труша, или с языков Индии, или с языка страны Уддияны, а не с санскрита.

По этой причине Труша как страна происхождения учения ану-йоги очень важна. Тем не менее Труша не была ни Уддияной, ни знаменитой Шамбалой, ни даже Шанг-Шунгом. Труша находилась в России, на территории современного Кыргызстана. Мы можем понять это из данных учений и их истории. Как бы то ни было, впоследствии эти земли в Центральной Азии, включая Трушу, Уддияну и Шамбалу, были завоёваны мусульманами и исчезли.

Некоторые из моих русских учеников живут недалеко от того места, где располагалась Труша, и они слышали от людей, что там до сих пор есть много статуй бодхисаттв, как и в Афганистане. Это всего лишь небольшая история, чтобы вы имели некоторое представление, но самое главное — это метод учения ану-йоги.

Когда мы делаем практику Дзогчена, если мы используем какие-либо методы преображения, то всегда применяем систему ану-йоги, а не официальную систему ануттара-тантры, потому что последняя несколько сложна для практиков Дзогчена. Когда мы выполняем практику ануттара-тантры, то нам приходится читать садхану, размышляя сперва над тем, что всё есть пустота. Затем мы читаем, как из пустоты проявить семенной слог элементов и как развить наше измерение чистой мандалы.

Когда мы заканчиваем построение всей мандалы с её семенными слогами, нам приходится размышлять о том, как мы проявляемся в виде главного божества. Как оно выглядит, какого оно цвета, какие у него украшения, сколько у него рук, сколько ног, и так далее. Это называется стадией развития: мы читаем и выстраиваем визуализацию в уме. После того, как нам удалось выполнить визуализацию, мы должны визуализировать чакры, каналы и т. д. внутри себя и постараться с ними объединиться. Итак, метод практики является последовательным, и мы развиваем её до тех пор, пока не окажемся в недвойственном состоянии этих двух стадий, работая со своим умом. Мы можем потратить много лет, используя свой ум, но так и не выходя непосредственно за пределы ума. В ваджраяне это главным образом и есть система высшей тантры.

В ану-йоге используется метод преображения, однако в ней объясняется, какова наша истинная природа. Нет никакой разницы между ану-йогой и Дзогченом. Ану-йога объясняет, что наша истинная природа представляет собой три изначальные мудрости: сущность, природу и энергию. Что такое сущность? Это пустота, кадаг. Что такое природа? Это ясность. Что такое энергия? Это непрерывность. При объяснении энергии мы говорим о трёх видах изначальной потенциальности: звуке, свете и лучах. С самого начала все чувствующие существа обладают этой совершенной потенциальностью. Но, хотя мы и обладаем такой изначальной потенциальностью, мы совершенно не понимаем, что обладаем этим знанием, и, в силу этого неведения, не получаем никакой пользы. Мы всегда пребываем в сансаре.

В ану-йоге это объясняется таким же образом, что и в Дзогчене. Как мы можем войти в это состояние? Ведь для того, чтобы его осуществить, нам нужно быть в этом состоянии. Мы не можем осуществить его, просто пребывая в рамках своих умственных представлений. Они не являются нашей истинной природой, точно так же, как отражения не являются истинной природой потенциальности зеркала. Итак, мы используем метод преображения.

Преображение связано с понятием нечистого и чистого видения. В ану-йоге у нас также есть нечистое видение, или относительное состояние, но для его преображения в соответствии с ану-йогой нам не нужно продвигаться шаг за шагом последовательным образом, потому что нет никаких причин выстраивать что-либо — мы изначально обладаем таким самосовершенным качеством. Что важно, так это то, что мы получаем передачу. Когда мы выполняем преображение, то полагаем, что наше измерение становится подобным чистому измерению мандалы. Когда мы получаем ознакомление от учителя, он показывает нам мандалу, а потом мы её представляем. Подобным образом, когда мы преображаемся в божество, учитель показывает нам, как выглядит это божество, мы получаем передачу, имея это представление, и тотчас оказываемся в этом состоянии. Это система ану-йоги. Например, зеркало обладает бесконечной потенциальностью, поэтому, когда в зеркале возникают отражения, им не требуется появляться медленно, поступательно с ног до головы. Отражения появляются сразу. Точно так же каждый обладает потенциальностью изначально, и по этой причине в ану-йоге мы преображаемся мгновенно.

Конечно, очень важно получить передачу. Даже если мы научились постепенно преображаться в стиле ануттара-тантры, когда мы думаем о том, сколько у нас рук, мы не думаем о том, сколько у нас ног. Когда мы думаем о том, какие у нас украшения, мы не думаем о том, сколько голов у этого проявления. В конечном счёте нам нужно иметь общее представление наподобие картины. Например, когда мы вспоминаем известное произведение живописи, у нас есть представление о нём, но мы не вспоминаем все подробности.

Когда мы изучаем в [буддийском] колледже логику, такого рода концепция называется тончи. Тон относится ко всему, что мы видим, ощущаем или с чем контактируем. Чи означает общее представление, которое есть в нашем уме. Когда мы говорим «лошадь», у нас сразу появляется представление о лошади, но нам не нужно представлять в своей голове все подробности. В ану-йоге мы делаем визуализацию тем же образом.

После того, как мы получили передачу, мы используем, например, ХУМ, семенной слог семейства ваджра, произнося и визуализируя ХУМ, чтобы мгновенно преобразиться. Поэтому, когда мы читаем мантру и делаем визуализацию, это работает. Но мы не делаем это постепенным образом. Это называется системой ану-йоги, и нам важно это знать, потому что в учении Дзогчен все практики выполняются в системе ану-йоги.

Итак, я дал вам небольшое представление о том, что вам следует узнать в учении Дзогчен. Тем не менее крайне важная сущность этого учения называется гуру-йогой. Гуру-йога — это общее название, и во всей системе ваджраяны и в каждой традиции есть своя гуру-йога. Всё потому, что мы получаем посвящение от учителя, а не от Авалокитешвары или Зелёной Тары, или Калачакры и т. д. Учитель называется «гуру», и гуру-йога подразумевает, что мы находимся в состоянии того, что передал нам наш учитель.

Чтобы это применить, в различных традициях используются различные способы. Некоторые могут использовать разные сложные визуализации или призывания, или использовать много всего, надолго вовлекаясь в умственные представления, и затем совсем недолго пребывать в сущности перед окончанием практики. Однако, если мы практикуем таким образом, то гуру-йога не становится очень важной. В учении Дзогчен мы прибегаем прямо к сущности, поэтому способ выполнения гуру-йоги в Дзогчене отличается от способов, используемых в других традициях. Нам не следует гоняться за названиями, потому что, в то время как название всегда то же самое, суть — нет.

Как нам следует делать гуру-йогу в учении Дзогчен? Мы визуализируем тигле, пятицветный круг с тибетской буквой А посередине. Буква А — источник всех звуков; она символизирует звук. Мы обладаем своей изначальной потенциальностью — звуком, светом и лучами. Звук развивается из тайного звука, который становится внутренним звуком, который затем становится внешним звуком. Мы можем понять внешний звук, потому что у нас сразу возникает представление о том, что мы слышим что-либо своими ушами. Внешний звук относится к материальному аспекту. Однако внутренний звук — это нечто, что мы не можем услышать своими ушами, а можем обнаружить только с помощью нашей энергии или посредством вибраций. Тайный звук ещё более сущностный, и когда мы обнаруживаем свою истинную природу, в этот момент мы также обнаруживаем тайный звук.

Символ звука — это буква А белого цвета, которая воплощает свет. Затем А развивается в пять цветов. Для гуру-йоги мы используем форму круга, потому что, когда есть какая-либо потенциальность, её измерение олицетворяет круг.

Гуру Падмасамбхава давал объяснения о тигле ченпо, или всеобъемлющем тигле, которое означает, что всё находится в совершенном состоянии, как тигле, без углов. Если есть какой-либо угол, тогда это больше не тигле, а треугольник, прямоугольник или иная фигура. Это пример ограничений. Символом пребывания вне всяких ограничений является круг.

Мы делаем эту визуализацию в центре своего тела, потому что это символ трёх видов нашей изначальной потенциальности. Это не сами три вида нашей потенциальности, но это так выглядит, чтобы у нас было представление о них, потому что мы живём в своём двойственном видении. Например, мы знаем, что Самантабхадра выглядит как человек, сидящий с перекрещенными ногами, без украшений, и мы считаем, что эта фигура и есть изначальный будда. В действительности это символ дхармакаи. Дхармакая вне формы и цвета, но эта фигура даёт нам представление об измерении дхармакаи. Мы человеческие существа и живём в измерении человеческих существ, поэтому Самантабхадра проявляется в облике человека. Синий цвет — это символ пустоты, как глубокий и насыщенный синий цвет чистого, пустого неба. Фигура без украшений, потому что это не проявление, а просто символ реального состояния дхармакаи.

Подобным образом мы также используем этот символ тигле и, визуализируя его, произносим звук А. Почему мы произносим А? Если мы произносим его во время визуализации, то визуализация становится более живой. Необязательно всегда произносить А вслух. Нам следует работать с обстоятельствами и, если нет возможности произнести А вслух, мы этого не делаем. Мы просто делаем визуализацию. Если мы хотим почувствовать её более конкретно, то можем также глубоко выдохнуть с А.

Мы начинаем использовать свой ум, прежде всего думая о том, что хотим сделать гуру-йогу. Затем мы используем ум, чтобы выполнить визуализацию. Однако мы не можем всё время продолжать думать о том, что в тигле находится белое А. Если мы продолжаем поступать таким образом, то не находимся в состоянии гуру-йоги. Чтобы быть в состоянии гуру-йоги после того, как мы выполнили визуализацию, мы расслабляемся. Расслабление не означает, что мы прекращаем визуализировать. В ваджраяне на стадии развития, когда мы освоили визуализацию, нам не нужно прикладывать никаких усилий или продолжать думать, что мы божество. Мы можем просто быть в этом присутствии. То же самое и с гуру-йогой. Мы просто находимся в этом присутствии и расслабляемся в этом состоянии. Это и есть состояние гуру-йоги.