Отрывок из ретрита по Песне Ваджры, Гонконг, 2012 г. День 3, часть 1. Продолжение учения, опубликованного 24 сентября 2025 г.

Ринпоче приводит цитаты из трактата Лонгченпы «Сокровищница высшей колесницы».

།བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ།

bcing med rnam par bkrol med pa

Нет никакого обычного двойственного видения, которое могло бы нас обусловить, как нет и ничего, что мы могли бы освободить. Все наши умопостроения — это относительное состояние. Эти строки относятся к принципу раздела Лонгде Дзогчена.

།ཁྱབ་གདལ་ཁང་བཟངས་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །ཁྱབ་མཉམ་པ་ལས་རྣམ་འདས་པ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཆེན་འབར་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ།

khyab gdal khang bzangs ye yod nyid| khyab mnyam pa las rnam ‘das pa| yangs so che’o nam mkha’i dbyings| chos chen ‘bar ba nyi zla’i dkyil|

В этих строках объясняются конкретные методы. В учении Дзогчен есть янгти, тогал и другие методы, связанные с тем, как проявляются переживания в практике. Если у нас есть это понимание и мы обладаем способностью к объединению, то мы также можем реализовать радужное тело. В учении Дзогчен выделяются четыре видения нангва жи (སྣང་བ་བཞི་ snang ba bzhi). Первое видение — чоньи нгонсум (ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ chos nyid mngon sum). К примеру, в учении Дзогчен считается, что, когда мы видим тигле, так проявляется наша истинная потенциальность. Мы обладаем этим знанием и видим нечто конкретное, что представляет собой нашу дхармату, нашу истинную природу ума. Это отправная точка для таких практик, как янгти и тогал.

Далее есть цикл методов, именуемых ньямнанг гонгпел. Ньям означает переживание, которое мы получаем во время практики. В целом у нас есть разные переживания. Например, если мы съедим шоколад, то сможем понять, что такое сладкий вкус. Это обычное переживание, посредством которого мы обнаруживаем всё сладкое.

Во время практики мы можем получить ньям, или переживание, связанное с этой практикой. Это очень важно. Если мы делаем практику, то у нас, несомненно, должны быть переживания. Если где-то есть пламя, то есть и указывающий на него дым. Дым — это не сам огонь, но он служит средством для того, чтобы мы поняли: если есть дым, то есть и огонь. Таким образом, ньям — это проявление знаков практики, которые говорят о том, что практика жива.

У нас могут возникать самые разные ньям. Обычно выделяют нангньям и салньям. Нангньям означает, что мы видим глазами что-то, какой-то объект. Если во время гармонизации энергии или укрепления элементов мы сталкиваемся с проявлениями природы элементов, это означает, что мы выполнили практику в достаточной мере и нам удалось получить результаты её реализации. Конечно, у нас также могут быть видения аспектов цвета того или иного элемента.

Ньям видения может означать не только то, что мы видим своими глазами, но и то, что мы слышим или обоняем. Объекты могут проявляться посредством любых контактов с органами чувств. Иногда в моменты глубокого расслабления и выполнения практик в тёмном ретрите можно услышать, как кто-то снаружи издаёт звуки или исполняет музыку, например мелодию Песни Ваджры. На самом деле никого нет, но мы можем что-то услышать. Это пример переживания. Когда мы находимся в темноте, мы можем уловить очень приятный аромат, подобный благоуханию цветов. Мы ощущаем этот запах вполне конкретным образом, а не только в воображении. Подобные переживания именуются нангньям. Они появляются, так как органы чувств взаимодействуют с тем или иным объектом.

Другой вид переживаний называется шеньям, он связан с умом. Иногда во время практики шинэ нам удаётся оставаться в состоянии шинэ длительное время. Мы сохранаем это состояние на протяжении нескольких часов, но не испытываем при этом никакого дискомфорта. Это подобно реализации практики шинэ. Мы можем испытывать огромную радость или ощущения, связанные с ясностью. Хоть мы не думаем и не судим, в нашем уме может проявиться что-то таинственное, например то, что мы хотели понять. Шеньям может проявляться по-разному.

Далее есть ньямнанг. Нанг означает развитие видений. Например, в таких практиках, как тогал, мы работаем со вторичными причинами: смотрим на солнечные лучи и представляем тигле. Тогда могут появиться многочисленные тигле, внутри которых возможны проявления самбхогакаи. Их может быть много разных видов, они появляются один за другим — так развиваются различные видения, например чистое видение. Это называется состоянием ньямнанг гонгпел, что означает период практики, когда видения появляются повсюду безусильно. Это второй этап.

Третий этап — ригпа цепеб. Ригпа — это то состояние, которое мы обнаружили, а не только состояние гуру-йоги или состояние созерцания. Цепеб означает созревание в измерении состояния ригпа. Мы пребываем в созревшем состоянии ригпа, кадаг и лхундруб, в котором все самосовершенные качества доведены до совершенства и больше не нужно развивать видение посредством зрения или слуха. Наше состояние объединения достигло полного созревания: в нём нет ни субъекта, ни объекта. Это называется состоянием ригпа цепеб.

До этого момента у нас, возможно, было много видений, и мы можем думать, что наша практика развивается. Однако теперь видения уже не развиваются, а исчезают, так как мы со всем объединяемся. В учении Дзогчен самое главное — способность к объединению. Многие считают, что объединиться со всем совершенным образом очень сложно, так как мы живём в двойственном видении. Мы знаем, что всё нереально; как говорил Будда, всё подобно сну. Во сне мы можем видеть, прикасаться, делать что угодно, но мы знаем, что, когда мы проснёмся, от этого сна не останется ничего конкретного. Если мы обладаем этим знанием, пусть даже нам не удаётся воспринимать всё как недвойственность, то мы приближаемся к состоянию объединения, так что нам следует продолжать таким образом и постепенно развивать это состояние. Когда мы развили свою практику и обрели её реализацию, мы можем объединиться со всем.

Возьмём для примера практику намка арте. Намка означает пространство, наше внутреннее и внешнее пространство. В этой практике мы направляем взор во внешнее пространство, в пустоту. В этот момент мы ничего не представляем, но стараемся быть в мгновенном присутствии. Когда мы находимся в мгновенном присутствии, у нас нет понятия внешнего и внутреннего, мы легко можем объединиться с внутренним и внешним пространством, потому что пространство — это измерение, в нём нет ничего конкретного. В нашем измерении на относительном уровне всё конкретно, поэтому объединиться с этим непросто. Но если мы познали свою истинную природу и пребываем в ней, то мы руководствуемся этим знанием относительно всего зримого. Вот так следует развивать состояние объединения. Этот этап называется ригпа цепеб, третий этап.

Когда нам это удалось, это называется чосед. Чо значит «дхарма», а сед — «исчерпать». Таким образом, чосед означает, что все связанные с умом явления [исчерпаны]. Мы более не пребываем в уме. Мы полностью объединены с состоянием природы ума. Когда мы находимся на этом четвёртом этапе и изучаем методы тогал и янгти Дзогчена, это последний этап. Даже если здесь у нас не получится доделать практику, завершить этот этап, а только удастся вступить на этот четвёртый уровень, в момент смерти мы проявим радужное тело.

Если же мы не просто перешли на этот четвёртый уровень, но и смогли завершить этот этап в плане объяснений, методов, всего, то смерть не наступает, как было с Гуру Падмасамбхавой и Вималамитрой, потому что наше существование на физическом плане уже растворилось в видении тогал. Оно полностью объединено. Для обычных людей наше физическое тело постепенно исчезает. Это называется жалю пхова ченпо, великий перенос. Это окончательная реализация, особенно в таких методах, как янгти и тогал Дзогчена.

Когда я даю объяснения, например о четырёх нангва, не следует думать, что я даю учение тогал. Некоторые могут посчитать, что получили наставления по тогал. Когда я говорю, что вам следует объединяться, а вы идёте делать что-то своё под видом практики тогал, это никакой не тогал, не янгти. Для серьёзных практикующих есть очень конкретные наставления, касающиеся тела, речи и ума, а также подхода к постепенному освоению этих методов. Такие практики тесно связаны с переживаниями, например видением. Далее идёт некоторое объяснение значения.

།ཁྱབ་གདལ་ཁང་བཟངས་ཡེ་ཡོད་ཉིད།

khyab gdal khang bzangs ye yod nyid|

Здесь говорится о том, что все качества, которыми мы обладаем, доведены до совершенства.

ཡེ་ཡོད་ཉིད།

ye yod nyid|

Этот тибетский термин означает, что это [совершенное состояние] было у нас с самого начала, а не формировалось благодаря нашей практике.

།ཁྱབ་མཉམ་པ་ལས་རྣམ་འདས་པ།

khyab mnyam pa las rnam ‘das pa|

Кьябньям означает, что простое пребывание в этом состоянии уже совершенно, нам не нужно ничего менять. Нам просто [нужно] знать, как оставаться в этом состоянии.

།ཡངས་སོ་ཆེའོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།

yangs so che’o nam mkha’i dbyings

Это доведённое до совершенства состояние — всеобъемлющее и всепроникающее, намкай йинг, подобно измерению пространства.

།ཆོས་ཆེན་འབར་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ།

chos chen ‘bar ba nyi zla’i dkyil|

Смысл этих слов в том, что природа всех явлений — мудрость, светоносность, как свет солнца и луны. Именно этот смысл мы закладываем, когда поём СУРЬЯБХАТАРЭ ПАШАНАПА.

Далее идут следующие строки.

།ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་མངོན་སུམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རི་བོ་པདྨ་ཆེ། །ཉི་མ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་གླུ། །སྒྲ་ཆེན་རོལ་མོ་མཚུངས་པ་མེད།

lhun gyis grub dang mngon sum pa| rdo rje ri bo padma che| nyi ma seng ge ye shes glu| sgra chen rol mo mtshungs pa med|

Это примеры, которые помогают понять, что такое состояние дзогчен. Хотя нет ни одного примера, который мог бы описать это состояние в полной мере, есть множество примеров, которые дают частичное описание.

།རྡོ་རྗེ་རི་བོ་པདྨ་ཆེ། །ཉི་མ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་གླུ།

rdo rje ri bo padma che| nyi ma seng ge ye shes glu|

རྡོ་རྗེ་ дордже, ваджра: истинная природа, состояние, подобное горе (རི་བོ་ riwo), подобное цветку лотоса (པདྨ་ཆེ། padma che), то есть безупречное, изначально чистое; ཉི་མ་ nyima — подобное солнечному свету, སེང་གེ་ senge — лев как пример самого сильного животного.

ཡེ་ཤེས་གླུ།

ye shes glu|

ཡེ་ཤེས་ йеше означает мудрость качества и количества. གླུ་ лу означает звук, разные звуки, которые мы считаем мелодичными и которые мы считаем важными. Танец и звук всегда связаны с разными эмоциями. Так, когда мы поём или танцуем, мы испытываем радость. Мы можем объединяться и с этим состоянием.

།སྒྲ་ཆེན་རོལ་མོ་མཚུངས་པ་མེད།

sgra chen rol mo mtshungs pa med|

Звук — природа всех проявлений. Ролмо означает, что не существует полного аналога тому или иному музыкальному направлению или инструменту. В тантрах приводятся примеры изначального состояния, при помощи которых объясняется, что оно из себя представляет.

།ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་ཞིང༌། །ཀུན་བཟངས་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩེ། །མཁའ་དབྱིངས་བཟང་མོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །ཀློང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་རྫོགས་ཆེ།

nam mkha’i mtha’ la longs spyod pa| sangs rgyas sangs rgyas kun mnyam zhing| kun bzang yangs pa chos kyi rtse| mkha’ dbyings bzang mo’i dbyings rum du| klong gsal lhun grub ye rdzogs che

В Песне Ваджры есть такие строки:

ГУРАГУРА САГАКАРНАЛАМ
НАРАНАРА ИТАПАТАЛАМ
СИРНАСИРНА БХЭСАРАСПАЛАМ
БУНДАБУНДА ЧИШАСАКЭЛАМ

В них объясняется, как мы обнаруживаем всё в состоянии дзогчен. Когда мы находимся в этом состоянии, мы можем объединяться с любыми обстоятельствами, любыми условиями, потому что [все] они связаны с состоянием [дзогчен].

།ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ།

nam mkha’i mtha’ la longs spyod pa|

В измерении пространства — бесконечные проявления, но и мы можем бесконечно объединяться с этим состоянием.

།སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་ཞིང༌།

sangs rgyas sangs rgyas kun mnyam zhing|

Мы можем думать, что вот сейчас мы обрели просветление или что сейчас мы находимся в сансаре, однако в то же время мы запредельны этому.

།ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩེ།

kun bzang yangs pa chos kyi rtse|

Всецелое присутствие в бесконечном измерении Самантабхадры — это высший уровень существования, который мы можем обрести.

།མཁའ་དབྱིངས་བཟང་མོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ།

mkha’ dbyings bzang mo’i dbyings rum du|

Измерение Самантабхадри — это измерение пустоты. К примеру, юм проявляется как измерение пустоты. Самантабхадри — это то, что проявляется в этом измерении. У нас есть бесконечные представления обо всех дхармах, явлениях, о чистом видении в чистом измерении. Всё это — в измерении [Самантабхадри].

།ཀློང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་རྫོགས་ཆེ་ཧོ།

klong gsal lhun grub ye rdzogs che ho

В этом естественном самосовершенном измерении всё совершенно. В этом смысл Песни Ваджры.

Но заучивать Песню Ваджры нужно по-другому, не только слова. Мы знаем, что Песня Ваджры подобна ключу ко всем учениям Дзогчена. А почему в Дзогчене три раздела? Сначала идёт раздел Семде Дзогчена: сем означает ум. Когда мы входим в его истинную природу, мы говорим семньид, то есть дхармата, истинная природа нашего ума. Слово сем несёт оба этих [значения].

Мы входим в этом состояние, переходя от ума к природе ума. Раздел учений Семде Дзогчена связан с первым заветом Гараба Дордже: прямое ознакомление. Чтобы получить прямое ознакомление, мы используем различные методы и опираемся на разные переживания. Иногда нам не удаётся получить это знание, особенно если мы живём глубоко в своих умопостроениях. Когда мы слушаем слова учителя, мы думаем: «Сначала он сказал так, потом он сказал вот так» и т. п. и создаём в уме разные построения. На практике это может не сработать, поэтому иногда нам непросто войти в свою истинную природу. Практики из раздела Семде Дзогчена отлично подходят для обнаружения своей истинной природы.

В Тибете есть много важных учителей, но они дают такие учения, как цикл «Лонгчен Ньингтиг» Минлинга Тричена. Они всё время говорят, что это самая сущность учения Дзогчен. Действительно, это сущностные учения, но в них не говорится подробно о том, как работать с прямым ознакомлением, например связанным с разделом Упадеши Дзогчена. Раздел Упадеши больше связан с последним заветом Гараба Дордже, когда мы уже обнаружили свою истинную природу.

Что важно теперь? Важно объединиться с тем состоянием, в котором мы находимся в тот или иной момент времени. Это метод Упадеши. Некоторые люди остаются на уровне теоретических понятий. Например, когда я стал передавать учение Дзогчен в Италии, сначала я дал учение Упадеши, терма Джамьянга Кхьенце Вангпо под названием «Чецун Ньингтиг». Те, кто слушали это учение, подумали, что оно замечательное и что они всё поняли. Я давал это учение на протяжении двух лет, причём не только в Италии, но и в других местах. Позднее я обнаружил, что у большинства людей были о нём лишь некие представления на уровне фантазий. Тогда я задумался, как мне поступить.

Я посчитал, что мне следует передавать учения Семде Дзогчена. Я знал, что трём заветам Гараба Дордже соответствуют три раздела учения Дзогчен. Однако мне было сложно давать это учение, так как сам я получал передачу, посвящение и наставления более традиционным образом. «Традиционно» не значит, что нам давали наставления, а мы делали практики и постепенно развивали [своё понимание]. Так что я посвятил много времени изучению наставлений по Семде Дзогчена, потому что хотел давать это учение своим ученикам. Я изучил достаточно — и мы приступили. Мы провели два или три ретрита, я в какой-то мере стал экспертом по применению метода Семде Дзогчена и обнаружил, что и у моих учеников стало появляться конкретное знание учения Дзогчен. Этот пример показывает, как важен раздел Семде Дзогчена.

Далее идёт раздел Лонгде Дзогчена, который связан со вторым заветом Гараба Дордже: не оставаться в сомнениях. В этом цикле предусмотрены свои методы. Возможно, вы помните, что во время прямого ознакомления для обнаружения мгновенного присутствия мы опирались только на опыт пустоты. Однако для этой цели мы также можем использовать и переживания ясности и блаженства. В Лонгде Дзогчена, получив передачу, мы применяем метод, в котором одновременно используются все три вида переживаний. Это состояние называется состоянием йерме, что означает, что в этот момент мы больше не пребываем в сомнениях, мы обнаруживаем, что на самом деле есть изначальное состояние ригпа, а что есть просто переживание. Переживание пустоты отличается от переживания ясности. Когда же мы находимся в мгновенном присутствии, то само это мгновенное присутствие всегда одно и то же. Мы не можем сказать: «Это мгновенное присутствие относится к пустоте, а это мгновенное присутствие относится к блаженству». Когда мы испытываем все эти переживания вместе и обнаруживаем это, это называется Лонгде Дзочгена.

Наконец у нас раздел Упадеши Дзогчена; это постепенное объединение со всем, чему мы научились. Вначале, когда мы находимся в состоянии созерцания, когда возникают какие бы то ни было мысли, мы не следуем за ними, не обусловливаемся ими. Мы замечаем мысль и просто наблюдаем её, расслабляясь в этом состоянии, пока она не исчезнет. Мысль самоосвобождается, и мы продолжаем таким образом. Так мы делаем вначале. Есть такое понятие, как шардрол: когда мысль возникает, мы её замечаем, наблюдаем за ней, расслабляемся, и мысль исчезает. Если мгновенного самоосвобождения не происходит в тот момент, как мы замечаем [мысль], нам может потребоваться применить немного усилий, чтобы более пристально понаблюдать за мыслью, как бы фиксируя всё внимание, чтобы в полной мере заметить появление мысли. Затем мы расслабляемся, и мысль исчезает. Это называется чердрол [самоосвобождение посредством простого внимания]. Также есть рангдрол: когда мысль появляется, мы просто не следуем за ней и самоосвобождаемся.

Когда мы начинаем практиковать Дзогчен день за днём, мы выполняем практики и стараемся оставаться в состоянии гуру-йоги, чтобы лучше с ним освоиться. В конечном итоге нам не нужно будет прилагать больших усилий, чтобы пребывать в этом состоянии.

Редакция — Лиз Грэнжер
Финальная редакция — Сьюзан Шварц
Строки на тибетском и Вайли — проф. Фабиан Сандерс
Фото Чогьяла Намкая Норбу — Ральф Плюшке

Вы также можете прочитать эту статью на других языках: Английский Итальянский