Чогьял Намкай Норбу
Отрывок из ретрита по Песне Ваджры в Гонконге 17 мая 2012 года. День 2, часть 3.
Продолжение учения, опубликованного в статье от 3 ноября 2024 г.
Что касается прямого ознакомления, Гуру Гараб Дордже объяснял, что благодаря получению устной передачи мы можем обнаружить свою истинную природу посредством разных переживаний. Как я объяснял вчера, хотя мы можем испытывать бесконечное множество переживаний, выделяется три главных переживания, потому что у нас есть трое врат, три аспекта существования: тело, речь и ум. Для нас всё связано с ними, в том числе и получаемые на опыте переживания. Например, такое переживание, как ощущение, связано с физическим телом.
В учении ваджраяны этому придаётся большое значение: проявления высших тантр, такие как Чакрасамвара, Гухьясамаджа, Хеваджра и Калачакра, — все являются проявлениями радостных форм в союзе яб–юм. Что символизируют яб и юм? Они символизируют знаменитое слово махасукха, где маха означает всеобъемлющий, а сукха — блаженство. Когда мы знаем это и находимся в состоянии созерцания, то это становится блаженством.
В нашем двойственном видении это ощущение удовольствия. К примеру, когда мужчина и женщина занимаются сексом, они испытывают удовольствие. Так происходит не только у людей, но и у кошек, собак и других животных. Это означает, что это переживание очень важно. Махасукха описывает просветлённых существ, испытывающих всеобъемлющее блаженство такого рода. Это считается одним из важнейших переживаний в ваджраяне.
Как мы можем понять, что такой опыт считается более важным? У нас есть три коренных эмоции: неведение, привязанность и гнев. Для их преображения согласно методу ваджраяны есть три вида проявлений: мирные проявления для преображения неведения в ясность, радостные проявления для преображения привязанности и гневные проявления для преображения гнева. Эти формы проявлений крайне важны для преображения эмоций, причём для каждого проявления используются разные переживания. Гневное проявление, например Ваджракилая и многие другие, такие как Хаягрива, появляются в форме яб-юм. Это связано с их радостным аспектом, то есть блаженством. Также есть много мирных проявлений самбхогакаи, например пять дхьяни-будд, которые проявляются как яб-юм, так что мы можем понять, насколько важен опыт махасукхи.
В учении Дзогчен это тоже важно. Но обычным образом, когда мы получаем ознакомление для обнаружения своей истинной природы, это не так-то просто. Когда практикующие ваджраяну впервые начинают делать визуализацию для практики, например Ваджрасаттву, они преображаются в Ваджрасаттву, мирное проявление. После преображения они переживаюте ясность этого преображения Ваджрасаттвы и не испытывают никакого другого конкретного переживания. Если они делают другую визуализацию, Ваджрасаттву яб-юм, то они преображаются в Ваджрасаттву в недвойственном союзе яб-юм. В этот момент они переживают не только ясность, но и присутствие ощущений, то есть два переживания: ощущение и ясность.
Когда многие практикующие ваджраяну, особенно монахи и монахини, делают такие практики, как Калачакра, Хеваджра или Чакрасамвара, они делают их в уме посредством преображения и, конечно же, могут обрести реализацию высокого уровня. Но в отсутствие базовых способностей, когда мы испытываем такое сильное ощущение, мы мгновенно впадаем в двойственное видение. На протяжении своей жизни мы можем испытывать определённые чувства или при виде чего-то особенного сразу же сильно радоваться этому, испытывать симпатию. Нам что-то нравится, потому что мы впадаем в двойственное видение; это сильное чувство: я хочу его, я хочу, чтобы это ощущение росло. Когда мы впадаем в двойственное видение, мы не можем развивать это ощущение, но вместо этого порой мы можем заблокировать свой потенциал для развития. По этой причине метод, основанный на ощущении, не так-то просто применять на практике. Ощущение — это нечто очень конкретное, что мы можем почувствовать. Но в этой конкретности кроется сама проблема, из-за которой мы легко впадаем в двойственное видение. В этом случае нам нужно обучаться, упражняться и понимать, как управлять этим ощущением, чтобы можно было двигаться вперёд конкретным образом. По этой причине в Дзогчене, когда мы даём ознакомление, мы особо не опираемся на опыт ощущений.
Иногда люди по-настоящему заинтересованы в учении Дзогчен, но им никак не удаётся обнаружить свою истинную природу, хотя они, возможно, получили множество методов для этого. Причина этому — низкие способности. В таком случае есть специальный путь для получения опыта ощущений и специальный метод, но это не прямое ознакомление.
Для прямого ознакомления (ngo sprod gdams) мы чаще всего используем переживание ясности и переживание пустоты. Мы можем испытывать оба этих переживания. Так, когда мы делаем визуализацию со светом и другими предметами, у нас может появиться эта ясность. В целом я часто прибегаю к такому ознакомлению, которое называется еше сангтал. Переживание пустоты не такое яркое, как [переживание] ясности и ощущений, но, несмотря на это, вы можете обнаружить и понять его.
В учении Дзогчен есть три раздела: Семде, Лонгде и Упадеша Дзогчена. Они всегда связаны с тремя заветами Гараба Дордже и содержат множество разных объяснений о подходе к ознакомлению и работе со способностями конкретного человека. Иногда мы идём дальше и используем не только методы Дзогчена, но сочетаем их с системой ану-йоги. Во время ознакомления мы можем визуализировать своего учителя в чистом измерении, как Гуру Падмасамбхаву. Однако это нужно для того, чтобы у нас не было нечистого видения, хоть мы и применяем этот метод двойственным образом. На самом деле, это не является путём Дзогчена, но мы можем применять систему ану-йоги таким образом.
Как нам следует делать гуру-йогу согласно учению Дзогчен? Белое А в тигле — символ нашего изначального состояния. А как мы применяем метод еше сангтал? Мы не должны ограничиваться и думать, что нужно всё делать одним конкретным образом. Мы не должны ограничиваться какими-то определёнными методами. Методы должны работать в соответствии с обстоятельствами, так что какой способ помогает нам обнаружить знание, с таким мы и работаем. В Дзогчене мы произносим А и представляем в центре тела белое А в тигле. Затем мы расслабляемся в состоянии гуру-йоги. Спустя какое-то время мы работаем с прямым ознакомлением, используя ум, так как нам нужно получить опыт.
Затем мы снова думаем о белом А в тигле и произносим А, распространяя бесконечный свет из белого А в тигле пяти цветов, символизирующих сущность пяти элементов. Когда мы представляем, как распространяем этот пятицветный свет, все мысли нашего двойственного видения, например представления о вселенной, всё связано с пятью элементами. Так что мы распространяем свет в этом измерении. Это визуализация с первым А после гуру-йоги.Затем мы снова думаем о белом А в тигле и произносим А, распространяя бесконечный свет из белого А в тигле пяти цветов, символизирующих сущность пяти элементов. Когда мы представляем, как распространяем этот пятицветный свет, все мысли нашего двойственного видения, например представления о вселенной, всё связано с пятью элементами. Так что мы распространяем свет в этом измерении. Это визуализация с первым А после гуру-йоги.
Теперь мы снова произносим А. В этот момент мы представляем, что всё в нашем существовании, наше двойственное видение растворяется в своей природе. Всё, созданное из пяти элементов, растворяется в своей истинной природе и становится пятью цветами, которые затем возвращаются и растворяются в нашем белом А в тигле. Затем мы снова расслабляемся. Каждый раз мы сначала делаем визуализацию, а затем расслабляемся в состоянии созерцания. Это означает, что каждый раз мы наделяем свою практику силой.
Затем мы снова произносим А и в этот момент представляем, как эти пять цветов распространяются в нашем ваджрном теле. Наше физическое тело также состоит из пяти элементов, и теперь все они растворяются в природе пяти элементов, а затем и в белом А в тигле.
Что теперь остаётся? Мы погружены в безмерную пустоту; в этом измерении ничего нет. У нас есть физическое тело с белым А в тигле, и мы это замечаем. Это называется переживанием пустоты. Когда мы расслабляемся в этом состоянии, то это уже не переживание, а наша истинная природа.
Спустя немного мы снова произносим А и представляем, как свет распространяется и наше физическое тело растворяется в белом А в тигле. Нашего физического тела больше нет, но мы пребываем в этом белом А в тигле. Где находится это белое А? В измерении бесконечной пустоты. Это наше измерение, наше бытие, мы не видим его где-то внутри тигле. Мы пребываем в этом переживании пустоты и какое-то время расслабляемся.
Мы ещё раз произносим А, и в этот момент белое А в тигле постепенно становится крошечным А в тигле. Теперь мы пребываем в измерении бесконечной пустоты. Мы наблюдаем за этим опытом пустоты и затем расслабляемся в этом состоянии. Теперь мы подходим к концу. В этот момент мы произносим А и крошечное белое А в тигле растворяется в пустоте. В нашем существовании больше нет ничего конкретного. Но мы не становимся пустотой, потому что пустота — это переживание. Мы замечаем в нём своё присутствие: кто сейчас находится в этом состоянии? Мы не становимся пустотой — мы обнаруживаем то, что называется мгновенным присутствием.
Когда мы растворяем крошечное А в тигле, то сразу же замечаем это и обнаруживаем мгновенное присутствие. Оно представляет собой наше состояние и на тибетском называется состоянием ригпа. Ригпа не означает изначальное состояние. Изначальное состояние — это общее название, которое мы также используем в отношении природы ума (на санскрите — дхармата). Это наше истинное состояние, но не ригпа. Когда же мы обнаруживаем это посредством опыта и находимся в этом присутствии, это называется состоянием ригпа. Когда мы это обнаруживаем, это называется прямым ознакомлением.
Если вы не уверены, что действительно обнаружили его, не стоит беспокоиться. Просто вспоминайте, как мы делали эту практику, и повторяйте её много раз. Иногда вы можете переживать по поводу того, сколько раз мы повторяли А. Не стоит об этом волноваться. Иногда можно произнести А меньшее количество раз. К примеру, иногда мы говорим, что свет распространяется и всё растворяется в этом свете, который затем возвращается и объединяется с А. Иногда свет входит и очищает всё, а наше бытие проявляется как природа пяти элементов.
Нет необходимости в том, чтобы себя ограничивать. Следует делать то, что вам хочется и что лучше всего подходит для вашей практики. Важно, чтобы вы помнили, что в коллективных практиках «делать вместе» означает, что мы находимся в одно и то же время, в одном и том же состоянии, и поэтому у вас может быть больше возможностей для обнаружения своей истинной природы.
А сейчас я вкратце повторю, что мы визуализируем. Сначала мы делаем практику гуру-йоги, представляем белое А и ненадолго расслабляемся. Затем мы снова произносим А и представляем, как из белого А в тигле распространяется бесконечный свет. Когда мы в третий раз произносим А, всё существующее растворяется в природе пяти элементов и становится пятью видами света, которые растворяются в нашем белом А в тигле. Что остаётся снаружи? Пустота. Но мы наблюдаем и пребываем в этом состоянии. Затем мы ещё раз произносим А и распространяем свет внутри физического тела, который растворяется в белом А в тигле. В этот момент мы также можем растворить своё физическое тело, если мы делаем краткую практику. Если мы делаем более длинную версию, то для растворения тела произносим А ещё раз. Затем мы представляем, как белое А в тигле и наше существование становится всё меньше и меньше, пока не станет совсем крошечным. Мы снова наблюдаем и расслабляемся, а затем в конце оно растворяется в пустоте.
Когда мы произносим А и растворяемся [в пустоте], в этот момент мы находимся в мгновенном присутствии, но мы не уподобляемся камню. Мы замечаем это растворение, мы пребываем в этом присутствии. Это называется мгновенным присутствием — его мы должны обнаружить. В любой момент, когда мы делаем гуру-йогу, представляем белое А в тигле, расслабляемся в мгновенном присутствии, если у нас есть этот опыт, это называется сыновья мудрость. Когда мы умираем, в бардо дхарматы сыновья мудрость встречается с материнской мудростью. Сыновья мудрость — это опыт, полученный при жизни. А теперь, в бардо дхарматы наши звук, свет и лучи проявляются обнажённо, и мы можем распознать их. Когда у нас есть такое распознавание, мы мгновенным образом просветлены.
Редакция — Л. Грэнжер
Окончальная редакция — С. Шварц
Перевод на русский язык — Оля Юдина. Редакция — Настя Ерёменко.
