Alla scoperta della nostra vera natura attraverso l’esperienza

Chögyal Namkhai Norbu

Dal Ritiro “Canto del Vajra”, Hong Kong 2012, 17 maggio, secondo giorno, terza parte

Continuazione dal “The Mirror no.166”

Riguardo all’introduzione diretta, Guru Garab Dorje ha spiegato che ricevendo la trasmissione orale possiamo scoprire la nostra vera natura attraverso diversi tipi di esperienza. Come ho spiegato ieri, anche se possiamo avere infinite esperienze, ce ne sono tre principali perché abbiamo tre porte, tre esistenze: corpo, parola e mente. Per noi tutto è collegato a loro, comprese le esperienze. Ad esempio, l’esperienza della sensazione è collegata al nostro corpo fisico.

Nell’insegnamento Vajrayana questo aspetto è molto importante e nei tantra superiori Vajrayana manifestazioni come Chakrasambhava, Guhyasamaja, Hevajra e Kalachakra sono tutte manifestazioni in forme gioiose nell’unione yab e yum. Cosa rappresentano yab e yum? Rappresentano la famosa parola mahasukha, dove maha significa totale e sukha significa beatitudine, e quando conosciamo e siamo in uno stato di contemplazione allora diventa beatitudine.

Nella nostra visione dualistica è una sensazione di piacere. Ad esempio, quando i maschi e le femmine hanno un contatto sessuale provano una sensazione di piacere. Questo è vero non solo per gli esseri umani, ma anche per i gatti, i cani e altri animali. Ciò significa che questa esperienza è molto importante e degna di nota. Mahasukha descrive gli esseri illuminati totalmente in quel tipo di beatitudine, che è considerata una delle esperienze più importanti nel Vajrayana.

Come possiamo capire che è considerata più importante? Abbiamo tre emozioni radici – ignoranza, attaccamento e rabbia – e per trasformarle secondo il metodo di trasformazione del Vajrayana ci sono tre tipi di manifestazioni: manifestazioni pacifiche per trasformare l’ignoranza in chiarezza, manifestazioni gioiose per trasformare l’attaccamento e manifestazioni irate per trasformare la rabbia. Queste forme sono molto importanti per trasformare le emozioni e ogni manifestazione fa uso di diversi tipi di esperienze. Una manifestazione irata come Vajrakilaya e molte altre come Hayagriva appaiono nella forma yab e yum, che è correlata al loro aspetto gioioso, che è la beatitudine. Ci sono anche molte manifestazioni pacifiche sambhogakaya come i cinque Dhyani Buddha che si manifestano come yab e yum, quindi possiamo capire quanto sia importante l’esperienza mahasukha.

È importante anche nell’insegnamento Dzogchen. Tuttavia, in modo ordinario, quando riceviamo un’introduzione per scoprire la nostra vera natura, non è molto facile. Quando i praticanti Vajrayana iniziano a fare la visualizzazione per una pratica come Vajrasattva, si trasformano in Vajrasattva, che è una manifestazione pacifica. Dopo la trasformazione, hanno un’esperienza di chiarezza di quella trasformazione di Vajrasattva, nessun’altra esperienza particolare. Se fanno la visualizzazione in modo diverso, come Vajrasattva yab e yum, si trasformano in Vajrasattva yab yum non duale, e in quel momento avranno non solo un’esperienza di chiarezza, ma anche la presenza di una sensazione: due esperienze, di sensazione e chiarezza.

Quando molti praticanti Vajra, in particolare monaci e monache, fanno pratiche come Kalachakra, Hevajra o Chakrasambhava, le fanno mentalmente attraverso la trasformazione e, naturalmente, possono realizzare quel livello elevato. Ma se non abbiamo una capacità di base, quando abbiamo una sensazione così forte cadiamo immediatamente nella visione dualistica. Durante la nostra vita possiamo provare alcune sensazioni speciali o vedere qualcosa di speciale e immediatamente ci sentiamo molto felici e ci piace. Ci piace perché stiamo cadendo nella visione dualistica; è una sensazione forte, la voglio e voglio svilupparla. Quando cadiamo nella visione dualistica non possiamo svilupparla, ma a volte possiamo bloccare il nostro potenziale di sviluppo. Per questo motivo il metodo della sensazione non è così facile da usare nella pratica. La sensazione è qualcosa di molto concreto che possiamo sentire, ma proprio perché è concreta, è proprio questo il problema che ci fa cadere facilmente nella visione dualistica. In questo caso dobbiamo imparare, allenarci e sapere come governare quella sensazione in modo da poter andare avanti concretamente. Per questo motivo, nell’insegnamento Dzogchen, quando diamo l’introduzione non usiamo molto l’esperienza della sensazione.

A volte alcune persone che sono veramente interessate all’insegnamento Dzogchen non riescono mai a scoprire la loro vera natura, anche se hanno ricevuto molti metodi. Questo perché hanno una capacità inferiore. In questo caso c’è un modo particolare di sperimentare la sensazione e un metodo particolare, ma non è come l’introduzione diretta.

Per l’introduzione diretta (ngo sprod gdams) ciò che facciamo la maggior parte del tempo è l’esperienza della chiarezza e l’esperienza del vuoto. Possiamo fare entrambe le cose. Ad esempio, quando visualizziamo con luci e altre cose, possiamo avere quella chiarezza. In generale uso spesso questa introduzione che si chiama yeshe sangthal. Con l’esperienza del vuoto la senti meno [l’esperienza] che quella chiarezza e della sensazione, ma anche se la senti meno, puoi scoprirla e comprenderla.

Nell’insegnamento Dzogchen abbiamo tre serie, Dzogchen Semde, Longde e Upadesha, che sono sempre collegate alle Tre Dichiarazioni di Garab Dorje, e ci sono diverse spiegazioni sul modo di introdurre e lavorare con la capacità dell’individuo. A volte andiamo oltre, utilizzando non solo il metodo Dzogchen, ma combinandolo anche con il sistema Anuyoga. Nell’introduzione possiamo visualizzare il nostro maestro in una dimensione pura, come Guru Padmasambhava. Tuttavia, questo è per noi che non dobbiamo avere una visione impura, anche se stiamo applicando quel metodo in modo dualistico. Questo non è realmente il metodo Dzogchen, ma possiamo applicare il sistema Anuyoga in questo modo.

Come dovremmo praticare il Guruyoga secondo l’insegnamento Dzogchen? La A bianca in un thigle è un simbolo del nostro stato primordiale. E come utilizziamo il metodo yeshe sangthal? Non dovremmo limitarci a pensare che debba essere fatto in un modo particolare. Non possiamo mai limitare i metodi. I metodi dovrebbero funzionare secondo le circostanze, quindi qualunque modo riusciamo a scoprire, le utilizziamo. Nel sentiero dello Dzogchen, pronunciamo A e visualizziamo una A bianca in un thigle al centro del nostro corpo. Poi ci rilassiamo nello stato di Guruyoga. Dopo un po’ lavoriamo con l’introduzione diretta, usando la nostra mente perché abbiamo bisogno di esperienze.

Poi pensiamo di nuovo alla A bianca in un thigle e pronunciamo il suono A diffondendo luci infinite dalla A bianca nel thigle in cui ci sono tutti e cinque i colori, l’essenza dei cinque elementi. Quando immaginiamo di diffondere queste luci, tutti i pensieri della nostra visione dualistica, come l’universo, tutto è correlato ai cinque elementi. Quindi stiamo diffondendo luce in quella dimensione. Questa è la visualizzazione con la prima A dopo il Guruyoga.

Ora emettiamo un altro suono A e in quel momento immaginiamo che tutto nella nostra esistenza, la nostra visione dualistica, si dissolva nella sua natura. Tutto ciò che è prodotto dai cinque elementi si dissolve nella sua vera natura e diventa cinque colori che poi tornano e si dissolvono nel nostro A bianco nel thigle. Poi ci rilassiamo di nuovo. Ogni volta che lo facciamo, prima visualizziamo e poi ci rilassiamo in uno stato di contemplazione, il che significa che ogni volta potenziamo la pratica.

Poi pronunciamo di nuovo il suono A e in quel momento immaginiamo di diffondere quei cinque colori nel nostro corpo vajra. Anche il nostro corpo fisico è prodotto dai cinque elementi e ora tutti si dissolvono nella natura dei cinque elementi e poi nel suono A bianco nel thigle.

Cosa rimane ora? Siamo in un vuoto immenso; non c’è nulla in quella dimensione. Abbiamo il nostro corpo fisico con la A bianca in un thigle e lo notiamo. Questa è chiamata l’esperienza del vuoto. Quando ci rilassiamo in quello stato non è più un’esperienza, ma siamo nella nostra vera natura.

Dopo un po’ emettiamo di nuovo il suono A e immaginiamo di diffondere quella luce in modo che il nostro corpo fisico si dissolva nella A bianca nel thigle. Il nostro corpo fisico non esiste più, ma il nostro essere è quella A bianca nel thigle. Dove si trova questa A bianca? Nella dimensione del vuoto infinito. È la nostra dimensione, è il nostro essere, non la vediamo da qualche parte in un thigle. Siamo in quell’esperienza di vuoto e ora ci rilassiamo un po’ lì.

Di nuovo emettiamo il suono A e in quel momento la A bianca nel thigle diventa gradualmente una minuscola A bianca in un thigle. Questo è il nostro essere ora, nella dimensione del vuoto immenso. Ora osserviamo l’esperienza del vuoto e poi ci rilassiamo in quello stato. Ora stiamo arrivando alla fine. In questo momento emettiamo il suono A e questa minuscola A bianca in un thigle si dissolve nel vuoto. Non abbiamo più nulla di concreto nella nostra esistenza. Ma non diventiamo vuoto perché il vuoto è un’esperienza. Notiamo che c’è la nostra presenza, chi è che è in quel momento? Non stiamo diventando vuoto. Scopriamo che questo si chiama presenza istantanea.

Quando dissolviamo quel minuscolo A bianco nel thigle, lo notiamo immediatamente e scopriamo quella presenza istantanea. Rappresenta il nostro stato ed è chiamato stato di rigpa in tibetano. Rigpa non significa stato primordiale. Lo stato primordiale è un nome generico che usiamo anche per indicare la natura della mente o, in sanscrito, dharmata. È la nostra vera natura, ma non è rigpa. Quando lo scopriamo con l’esperienza e siamo in quella presenza, questo si chiama stato di rigpa. Quando lo scopriamo, si chiama introduzione diretta.

Se non siete sicuri di averlo davvero scoperto, non preoccupatevi. Ricordate semplicemente come abbiamo fatto questa pratica e ripetete molte volte. A volte potreste preoccuparvi di quante volte abbiamo ripetuto la A. Non dovete preoccuparvi di questo e a volte potete farne meno. A volte, per esempio, diciamo di diffondere luci e dissolvere tutto con queste luci, dopodiché esse ritornano e si integrano con la A. A volte le luci entrano e purificano tutto e la nostra esistenza si manifesta come la natura dei cinque elementi.

Non è necessario limitarsi. Dovete fare ciò che sentite e nel modo migliore per la vostra pratica. È importante ricordare che quando facciamo questa pratica insieme, “farlo insieme” significa che siamo nello stesso momento, nello stesso stato, ed è per questo che avete anche più possibilità di scoprire la vostra vera natura.

Ora ripeterò brevemente questa visualizzazione. Per prima cosa facciamo la pratica del Guruyoga con la visualizzazione della A bianca e ci rilassiamo un po’. Poi pronunciamo di nuovo A e immaginiamo luci infinite che si diffondono dalla A bianca nel thigle. Quando pronunciamo la terza A, tutta l’esistenza si dissolve nella natura dei cinque elementi e diventa cinque tipi di luci che si dissolvono nella nostra A bianca nel thigle. Cosa rimane all’esterno? Il vuoto, ma noi osserviamo e siamo in quello stato. Poi pronunciamo di nuovo A e diffondiamo la luce all’interno del nostro corpo fisico che si dissolve nella A bianca nel thigle. Possiamo anche dissolvere il nostro corpo fisico in quel momento se facciamo la pratica in modo più breve. Se facciamo una pratica più lunga, facciamo anche un altro A per dissolvere il corpo fisico. Poi visualizziamo la A bianca nel thigle e la nostra esistenza diventa sempre più piccola fino a diventare minuscola. Di nuovo osserviamo e rilassiamoci e alla fine anche questa si dissolve nel vuoto.

Quando emettiamo il suono A e ci dissolviamo [nel vuoto], in quel momento siamo nella presenza istantanea, ma non diventiamo come una pietra. Notiamo quella dissoluzione e siamo in quella presenza. Questo si chiama presenza istantanea ed è ciò che dovremmo scoprire. In qualsiasi momento in cui stiamo facendo il Guruyoga, visualizzando la A bianca in un thigle, quando ci rilassiamo in quella presenza istantanea, se abbiamo quell’esperienza, essa si chiama “saggezza del figlio”. Quando stiamo morendo nel bardo della dharmata, la “saggezza del figlio” e la “saggezza della madre” si incontrano. La “saggezza del figlio” è ciò che abbiamo sperimentato nella nostra vita e ora nel bardo della dharmata il nostro suono, la nostra luce e i nostri raggi si manifestano nudi e possiamo riconoscerli. Quando abbiamo questa consapevolezza, raggiungiamo l’illuminazione istantanea.

A cura di L. Granger
Revisione finale di S. Schwarz