Chögyal Namkhai Norbu

Trascrizione dal Canto del Ritiro Vajra, Hong Kong 2012, 18 maggio, terzo giorno, prima parte.

Questo insegnamento è la continuazione dell’ultimo numero di The Mirror, n. 168.

Innanzitutto, in generale consideriamo il Canto del Vajra essere nella lingua di Oddiyana, e non solo il Canto del Vajra, ma tutti i mantra importanti come i 25 spazi di Samantabhadra. Tuttavia, non possiamo affermare che siano esclusivamente nella lingua di Oddiyana perché molti insegnamenti dati da Garab Dorje, che includono tantra, lung e upadesha, provengono da altre dimensioni. Molti tantra Dzogchen sono stati conservati nella loro interezza, mentre alcuni lung rappresentano solo parti di quei tantra. Molti altri tantra e anche la fonte di tutti questi lung esistono ancora in altre dimensioni. Ad esempio, nell’insegnamento Dzogchen Upadesha, in particolare nel tantra Dra Thalgyur, c’è una spiegazione di tredici diverse dimensioni Nirmanakaya in cui esistono importanti tantra e insegnamenti Dzogchen.

Quando gli esseri illuminati, che sono al di là del tempo e dello spazio, introducono metodi e insegnamenti nella nostra dimensione, non usano sempre le stesse parole. Ad esempio, quando impariamo il Canto del Vajra possiamo trovare tutti i tantra Thödrol che spiegano sei diversi tipi di liberazione. Troviamo questo tipo di tantra nella maggior parte delle pratiche Shitro, anche se possono avere versioni leggermente diverse. Alcune persone intellettuali potrebbero chiedersi quale sia la versione corretta e quale no. Se fossimo completamente sicuri che questi tantra siano solo nella lingua di Oddiyana, allora potremmo porci questa domanda, tuttavia molti insegnamenti sono stati introdotti da dimensioni diverse, quindi non possiamo farlo. Ciò che è più importante è il modo in cui abbiamo ricevuto questi mantra dal nostro maestro e la loro pronuncia. Se li applichiamo in questo modo, possiamo ottenere la realizzazione, quindi non dovremmo andare dietro le cose solo in modo intellettuale.

Se seguiamo maestri diversi, potremmo ricevere il mantra delle cento sillabe da tutti loro, ma ognuno potrebbe pronunciarlo in modo diverso. La maggior parte dei lama e dei maestri non dice “vajra” ma ‘benza’, “benza satto samaya manou palaya”, lo recitano in questo modo. Altri non dicono benza ma “bazra”, che è un po’ più vicino alla pronuncia sanscrita. Tuttavia, il mio maestro, Negyab Rinpoche (gnas rgyab rin po che), da cui ho ricevuto lo Dzogchen Semde, Longde e Upadesha, e il suo maestro, Katog Situ Rinpoche, hanno seguito fedelmente il lignaggio della pronuncia sanscrita e hanno sempre detto “vajra” e non “benza”. Inoltre, il mio maestro del collegio che mi ha insegnato il sanscrito pronunciava sempre “vajra” quando leggeva qualsiasi tipo di mantra, ed è per questo che lo uso in questo modo. Ma non dovete preoccuparvi se avete imparato “benza” o ‘bazra’. Non c’è alcun problema e potete usarli. Non ho inventato io il modo in cui uso “vajra”; è il modo in cui l’ho ricevuto dal mio maestro.

Nella tradizione Sakyapa c’è una storia su Sakya Pandita, un maestro molto importante. Si trovava nel monastero di Sakya e un giorno, mentre camminava lungo un fiume vicino al monastero, sentì il suono di Vajrakilaya provenire dal fiume e pensò che nella valle da cui proveniva l’acqua doveva esserci un bravo praticante di Vajrakilaya.

Trascorse l’intera giornata seguendo la valle alla ricerca della persona che praticava il Vajrakilaya. Alla fine giunse ad una roccia e nella roccia c’era una grotta e uno yogi che stava facendo un ritiro personale. Quando chiese a questo yogi quale pratica stesse facendo, egli rispose “Vajrakilaya”, ma non lo pronunciò ‘Kilaya’ bensì “Cilaya”. Allora Sakya Pandita pensò che fosse un po’ strano che non lo pronunciasse bene, perché Sakya Pandita aveva un livello molto alto di sanscrito ed era anche uno dei traduttori. Allora chiese allo yogi come recitasse il mantra di Vajrakilaya e lo yogi rispose: “Io recito OM VAJRA CILICILAYA SVAHA”. Sakya Pandita gli disse che non lo stava pronunciando bene, che in sanscrito si pronuncia KILIKILAYA e che avrebbe dovuto pronunciarlo in quel modo.

Lo yogi disse che voleva verificare, prese il suo phurba, lo appoggiò su una roccia e disse: “OM VAJRA KILIKILAYA SVAHA”, ma il phurba non penetrò nella roccia. Allora disse: “OM VAJRA CiILICILAYA SVAHA” e quando colpì la roccia con il phurba, questo entrò. Allora Sakya Pandita rimase molto sorpreso e capì che non si dovrebbe seguire solo la pronuncia e che questo era uno yogi di Vajrakilaya completamente realizzato.

In seguito invitò questo yogi al monastero di Sakya, dove gli diede l’iniziazione di Vajrakilaya. Nella tradizione Sakyapa, quando si pratica il Vajrakilaya, esiste anche un lignaggio specifico di questo mahasiddha. Quando riceviamo l’iniziazione e pratichiamo, dovremmo recitare OM VAJRA CILICILAYA SVAHA HUM PHAT. Questo è un ottimo esempio che mostra quanto sia importante il modo in cui si riceve la trasmissione e come si dovrebbe praticarla con fiducia per ottenere la realizzazione.

Nei tempi antichi molti traduttori, come Vairocana, studiarono e tradussero la maggior parte dei tantra e dei libri dello Dzogchen dalla lingua di Oddiyana, non dal sanscrito. Sebbene ci siano molte parole molto simili in sanscrito e nella lingua di Oddiyana, il modo di usarle negli insegnamenti e i loro sistemi grammaticali non sono gli stessi. Ad esempio, in sanscrito l’aggettivo è sempre posto prima del sostantivo: Dzogchen è Mahasanti. Nella lingua Oddiyana, l’aggettivo viene dopo il sostantivo, proprio come nella lingua tibetana, Santimaha. Il modo di usare l’aggettivo è molto simile al tibetano, ma la lingua è diversa. Quando diciamo Santimaha, maha è l’aggettivo e viene dopo, non prima. La maggior parte dei tantra dello Dzogchen sono nella lingua Oddiyana e possiamo capirlo perché l’aggettivo viene sempre dopo il sostantivo. Questa è la differenza tra la lingua Oddiyana e il Sanscrito.

Longchenpa tradusse il significato del Canto del Vajra da questa lingua di Oddiyana. Questa versione è ciò che si chiama il non-duale o l’unione dello stato di Samantabhadra, yab e yum. Nei tantra Dzogchen e anche in molti tantra Thödrol vengono presentati due tipi di Canto del Vajra: il primo è chiamato lo stato dello yab, Samantabhadra, mentre il secondo è lo stato di Samantabhadra yum, Samantabhadri. Ce ne sono sempre due tipi, tuttavia ce n’è uno solo “unione dello yab e della yum”, che è quella che usiamo noi quando cantiamo. Longchenpa ne ha tradotto approssimativamente il significato.

Il vero significato del Canto del Vajra è l’essenza dell’insegnamento Dzogchen. Ma anche se è l’essenza, c’è una spiegazione di cui darò una traduzione approssimativa.

Questi sono i primi quattro versi.

མ་སྐྱེས་པས་ནི་མི་འགག་ཅིང༌།
།འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།
།བདེ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་མི་གཡོ་བ།
།མཁའ་མཉམ་རྣམ་གྲོལ་དགོས་པ་མེད།

ma skyes pas ni mi ‘gag cing
‘gro dang ‘ong med kun tu khyab
bde chen chos mchog mi g.yo ba
mkha’ mnyam rnam grol dgos pa med

EMAKIRIKIRI
MASUTAVALIVALI
SAMITASURUSURU
KUTALIMASUMASU

མ་སྐྱེས་པས་ནི་མི་འགག་ཅིང༌།

ma skyes pas ni mi ‘gag cing

Questo significa non nato. Non c’è inizio né nascita, né interruzione né fine.

།འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།

‘gro dang ‘ong med kun tu khyab

Non c’è né da andare né da venire perché è pervasivo

།བདེ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་མི་གཡོ་བ།

bde chen chos mchog mi g.yo ba

Dechen significa beatitudine totale, la condizione reale suprema dello stato. In miyowa, la parola yowa significa movimento. Quando siamo integrati con il movimento, non c’è considerazione del movimento.

།མཁའ་མཉམ་རྣམ་གྲོལ་དགོས་པ་མེད།

mkha’ mnyam rnam grol dgos pa med

Tutto è auto-liberato, al di là del tempo. Non ci sono difetti o problemi.

Questo primo gruppo è collegato alla serie di insegnamenti Dzogchen Semde. Più avanti spiegherò le serie Dzogchen Longde e Upadesha.

Poi c’è il secondo gruppo.

།རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ།
།གནས་མེད་ལེན་མེད་ཆོས་ཆེན་པོ།
།ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེ།
།བཅིང་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ།

rtsa ba med cing rten med la
gnas med len med chos chen po
ye grol lhun mnyam yangs pa che
bcing med rnam par bkrol med pa

EKARASULIBHATAYE
CIKIRABHULIBHATHAYE
SAMUNTACARYASUGHAYE
BHETASANABHYAKULAYE

Questi quattro versi sono collegati alla serie di insegnamenti Dzogchen Longde.

།རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ།

rtsa ba med cing rten med la

Ciò significa che quando cerchiamo la radice, l’origine, non riusciamo a trovare nulla che la confermi. Inoltre, non c’è nulla che sia collegato a questa origine. Anche se non c’è nulla che confermi da dove si sviluppa, non ci sono cose secondarie correlate a ciò.

།གནས་མེད་ལེན་མེད་ཆོས་ཆེན་པོ།

gnas med len med chos chen po

Quando pensiamo di essere in uno stato di contemplazione, si tratta solo di un concetto mentale. Se fossimo davvero in uno stato di contemplazione, andremmo oltre anche questo concetto. Lo stesso vale quando consideriamo la dimensione del Sambhogakaya. Quando ci chiediamo cosa sia il Sambhogakaya, diciamo che è una dimensione pura, una manifestazione del Dharmakaya. Come si manifesta? In diversi tipi di forme, come manifestazioni irate, pacifiche e gioiose. Tutte queste cose sono concetti mentali, indispensabili per entrare in questo stato, ma non rappresentano realmente il Sambhogakaya. Il Sambhogakaya significa che quando siamo nella nostra vera natura e scopriamo la nostra infinita potenzialità, in quel momento siamo totalmente al di là del tempo e dello spazio. Questa è la vera condizione del Sambhogakaya.

Nadmed lenmed chö chenpo: non c’è nulla che possiamo creare o prendere, è sempre esistenza totale, la vera condizione.

།ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེ།

ye grol lhun mnyam yangs pa che

Ye significa come è la nostra vera condizione fin dall’inizio, lo stato di auto-liberazione. In generale, la parola tibetana ye è presente anche nella parola che significa “saggezza”, yeshe, e in “fin dall’inizio”, yene.

།བཅིང་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ།

bcing med rnam par bkrol med pa

Non esiste una visione dualistica ordinaria da cui possiamo essere condizionati, né esiste qualcosa da cui possiamo liberarci. Ogni cosa è la condizione relativa dei nostri concetti mentali. Questi versi sono strettamente correlati ai principi dello Dzogchen Longde.

A cura di L. Granger.
Editing finale di Susan Schwarz.
Tibetano e wylie a cura del Prof. Fabian Sanders.

Continua nel prossimo numero di The Mirror.