“Il dualismo è la vera radice della nostra sofferenza e di tutti i nostri conflitti. Tutti i nostri concetti e le nostre credenze, per quanto profondi possano sembrare, sono come reti che ci intrappolano nel dualismo. Quando scopriamo i nostri limiti, dobbiamo cercare di superarli, liberandoci da qualsiasi tipo di convinzione religiosa, politica o sociale che possa condizionarci…” Chögyal Namkhai Norbu

Il 27 settembre 2025, molte persone in tutto il mondo celebrano il settimo anniversario della scomparsa (Parinirvana) di Chögyal Namkhai Norbu, un momento di commemorazione, gratitudine e rinnovato impegno per i suoi studenti e per tutti coloro che sono stati toccati dal lavoro della sua vita.

Ci sono diversi temi che tendono ad emergere nella comunità Dzogchen dalla scomparsa di Rinpoche:

Continuità — Come portare avanti i suoi insegnamenti, le sue pratiche e le sue istituzioni in modo fedele ma vivo. Molti riflettono su cosa significhi “essere il lignaggio”, non solo come destinatari ma anche come portatori.

Gratitudine — Per la sua vita, il suo esempio, i suoi insegnamenti e la conservazione di tradizioni che altrimenti sarebbero andate perdute o diluite. Ciò include la gratitudine per aver preservato lingue, arti, tradizioni medicinali e la danza.

Riflessione sull’impermanenza — La sua scomparsa ricorda ai praticanti gli insegnamenti buddisti sull’impermanenza e invita ciascuno ad approfondire la propria pratica ora piuttosto che più tardi.

Raduno e pratica — In tutto il mondo, le comunità organizzano spesso cerimonie commemorative: Ganapuja, Guru Yoga, Danza del Vajra, eventi commemorativi, condivisione di storie e ricordi. Queste cerimonie servono sia a ricordare che a riconnettersi con la presenza di Rinpoche nel cuore e nella pratica.

Il settimo anniversario della sua scomparsa è una pietra miliare solenne e celebrativa, un momento per ricordare e riflettere, per rinnovare il proprio impegno e per lasciare che la sua eredità guidi il cammino della pratica, della compassione, della conservazione culturale e del risveglio.

In questa occasione, The Mirror è onorato di presentare un commovente elogio funebre a Chögyal Namkhai Norbu, composto subito dopo la scomparsa del Maestro dal suo amico, studente e connazionale tibetano, il professor Thubten Phuntsok.

ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་སྐུ་གཤེགས་པ་ལ་གདུང་དབྱངས།

2018.9.29

Elogio funebre per la scomparsa di Chöje Namkhai Norbu

29 settembre 2018

1

ཀ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་རང་ཞལ་ཀློང་།
ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་ལས།
མ་འགག་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་གར།
ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་དབྱིངས་ནས་གསོན།

Nell’immensità che è il volto stesso del Signore originario della purezza primordiale,
Dall’energia assolutamente beata dell’auto-perfezione,
Tu sei la danza della potenzialità ininterrotta in azione:
Chögyal Namkhai Norbu, ascolta dal regno dello spazio!

2

ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་ཐུགས་ཀྱི་གསོས་སུ་སྨིན།
རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཉམས་རྟོགས་རང་རྩལ་རྫོགས།
ཞི་བའི་རང་ཞལ་ཕྱོགས་ལ་མི་ངལ་ཡང་།
དད་ལྡན་གདུང་བས་གཟིར་རྣམས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།

Tu che hai riportato in vita la tradizione di Śākyamuni
E perfezionato le esperienze e le conoscenze di Padmasambhava,
Sebbene tu stia raggiungendo la pace del nirvāṇa senza sforzo,
Guarda noi, i fedeli, così colpiti dal dolore!

3

སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡེ་དགེའི་ཡུལ་དུ་བཞད།
གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་གོ་ལའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ།
ཐུགས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་གངས་ལྗོངས་རིག་གཞུང་བསྐྱངས།
དམ་པ་ཁྱེད་ནི་གངས་རིའི་མགོན་པོ་དངོས།

Il maṇḍala del tuo corpo è sbocciato nella terra di Derge,
L’attività della tua parola ha pervaso l’intero globo,
Con la tua mente hai amato e sostenuto la cultura della terra innevata,
Nobile, sei tu il vero protettore delle montagne innevate.

4

ཉམས་ཐག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་པའི་ཚེ།
ལོག་པའི་རྙོག་བཤད་རིགས་ལམ་ཞུགས་ཀྱིས་བསྲེགས།
བདེན་པའི་དར་ཆེན་འཛམ་གླིང་མཁའ་ལ་བསྒྲེངས།
གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རང་ཞལ་གསལ་བར་བྱས།

Quando la storia del povero Tibet era in declino,
Hai bruciato le narrazioni contorte e fuorvianti con il fuoco della ragione.
Hai innalzato la grande bandiera della verità nel cielo del mondo
E hai palesato la natura autentica dei tibetani dalla faccia rossa.

5

ཆོས་པའི་མིང་ཁྱེར་ཆོས་མིན་འཁྲུག་རྩོད་སློང་།
རིས་མེད་སྨྲ་ཞིང་རིག་གཞུང་འཐེན་ཁྱེར་བྱེད།
བདེན་རྫུན་དབྱེར་མེད་མུན་པ་འཁྲིགས་པའི་ཚེ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བྱི་དོར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད།

Quando coloro che portavano il nome del Dharma fomentavano conflitti contrari al Dharma,
E mentre parlavano di non settarismo litigavano sulla cultura,
Quando l’oscurità si infittiva, incapace di distinguere la verità dalla falsità,
Tu hai reso chiaro l’insegnamento dello Dzogpa Chenpo.

6

འཛམ་གླིང་མི་དམངས་དེང་རབས་ལམ་དུ་ཞུགས།
གདོང་དམར་བོད་རྣམས་གདོད་མའི་མལ་དུ་གཟིམས།
རང་འཁྲིས་འོས་འགན་ཡལ་བར་མ་དོར་པ།
རྨོངས་གཉིད་སློང་བའི་དུང་བརྡ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོགས།

Quando i popoli del mondo intrapresero il cammino della modernità,
E i tibetani dalla pelle rossa sonnecchiavano nella loro condizione primitiva,
Senza abbandonare la tua responsabilità,Tu suonasti il corno che li risvegliò dalla loro illusione.

7

རིག་གནས་ལྔ་དང་དེང་རབས་ཚན་རིག་གཞུང་།
འགལ་མེད་སྨྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་རིགས།
ཞང་བོད་རིག་གནས་སྤེལ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་རྣམས།
ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་གོ་ལའི་ཁྱོན་ཀུན་མཛེས།

Hai creato luoghi di ritrovo per il Dharma,
Senza contraddizioni tra le cinque scienze tradizionali e la scienza moderna,
E hai adornato tutte le regioni del mondo con la cultura dello Zhang Zhung e del Tibet,
Come fiori di loto che crescono nei giardini.

8

ཡུལ་གྱི་སྡང་ཞེན་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་རིས་སོགས།
ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཐུགས་ཀློང་དཀྱེལ་ཡངས་པོས།
རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་སྤེལ།
བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གོ་ལའི་ཏོག་ཏུ་བཙུགས།

Con una mente vasta, completamente libera da odio e attaccamento regionale,
pregiudizi settari e cose simili,
Tu hai diffuso gli insegnamenti del Vittorioso in tutte le terre
E hai piantato la cultura tibetana come un gioiello da corona di questo globo.

9

ཕ་མེས་བརྒྱུད་པའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་རྣམས།
ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཉམས་གུད་ཕྱོགས་པའི་ཚེ།
ཕ་རོལ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ།
གླུ་དང་གར་གྱི་རྣམ་པས་གཉེར་ཁ་གཏད།

Quando le tradizioni e la cultura popolare ancestrali
Iniziavano a declinare nella nostra patria,
Hai affidato i canti e le danze
Alle persone che vivevano dall’altra parte dell’oceano.

10

འབྱུང་བྱའི་མིག་ལ་ཉི་འོད་ཇི་བཞིན་ཏུ།
བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་དང་སྐུར་འདེབས་ལ།
དགྱེས་པའི་བཞིན་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུག་པས།
རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཁོ་ལག་ཁྱེད་ལ་རྫོགས།

Come la luce del sole agli occhi di un gufo,
Hai risposto alle maledizioni e alle accuse delle menti inferiori,
Con un volto gioioso e un sorriso radioso,
Perfezionando in te stesso la condotta di un bodhisattva.

11

བསིལ་ལྗོངས་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ནུབ་རིར་ཉེ།
མགོན་ཁྱོད་དགོངས་པ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་གཟིགས།
གནས་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རོལ་བའི་མོད།
མྱུར་དུ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་འཆར་བར་མཛོད།

Ora che il Dharma nel Regno freddo (Tibet) e la felicità di tutti gli esseri stanno svanendo come un sole al tramonto,
Sebbene tu, Signore, contempli le pure dimensioni oceaniche
E mentre dimori lì ti godi la festa del Dharma,
Possa tu sorgere rapidamente come la gloria di coloro che devono essere domati.

12

འཛམ་གླིང་ཤེས་བྱའི་ཡང་རྩེ་ཚན་རིག་གཞུང་།
རང་རེའི་སྐད་ཡིག་རྣམ་པ་མ་འཆར་པའི།
གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་སྐྱོང་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ།
ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་བཙན་པོ་མ་དོར་ཤིག

Poiché le teorie scientifiche supreme della cultura umana
Non sono ancora diventate parte del nostro linguaggio,
Non abbandonare la tua ferma promessa
di continuare il tuo glorioso lavoro incompiuto per i tuoi studenti.

13

མཐའ་འཁོབ་བོད་ཀྱི་བླུན་པོའི་རིགས་ཅན་འགས།
ཁྱེད་ལ་སྨོད་པའི་ལོག་ལྟའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།
མནར་མེད་གནས་སུ་ལྷུང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ།
ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་ཡངས་རྐྱོངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།

Signore del Dharma, tendi la tua mano compassionevole
A quei pochi tibetani ignoranti provenienti da regioni arretrate
Che, a causa di opinioni errate e calunnie contro di te,
Stanno per cadere nell’inferno senza tregua.

14

བོད་ཁམས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱངས་པའི་མཁས་དབང་ཆེ།
བདག་བློའི་རིག་སྒོ་འབྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན།
ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བར་གཞོལ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ།
རྗེས་དྲན་རྒྱལ་ཁམས་པ་དེས་འཕྲལ་དུ་ཕུལ།

Grande studioso che hai protetto il Tibet con compassione,
Caro maestro che hai aperto la porta della mia mente,
Nel momento in cui ti sei rivolto verso la pace del dharmadhātu,
Questo è stato offerto immediatamente in ricordo da questo vagabondo.

ཞེས་པ་ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དགོངས་པ་ཞི་དབྱིངས་སུ་གཟིམས་པ་ལ་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་དབྱངས་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་དང་ལྷན་ཏུ་ཆོས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛད་ཕྲིན་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་འདི་ནི། དམ་པ་གང་གི་ཞལ་སློབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པའི་བོད་ཀྱི་རིགས་ལམ་སྨྲ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་དེས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་༢༩ཉིན། རྒྱ་ནག་ཁྲེན་ཏུའི་གྲོང་གི་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རང་ཤག་ཏུ་འཕྲལ་མར་བྲིས་སོ།

Questo canto di lamento in occasione dell’ingresso del Signore del Dharma Namkhai Norbu nel pacifico dharmadhātu, insieme a un mazzo di fiori, che racconta una piccola parte delle attività del grande Signore del Dharma, è stato scritto immediatamente il 29 settembre 2018 nella mia stanza alla Southwest Minzu University di Chengdu, Cina, da Thubten Phuntsok, uno studioso tibetano vagabondo che è discepolo di quel santo essere e che ha una fede incrollabile negli insegnamenti di Śākyamuni.

Tradotto da Adriano Clemente con l’aiuto dell’autore e revisionato da Susan Schwarz.

Il dottor Thubten Phuntsog è nato nel 1955 nella contea di Dege, nel Tibet orientale. Attualmente è professore e supervisore di dottorato presso l’Università Minzu di Pechino e l’Università Minzu del Sud-Ovest. Le sue principali aree di insegnamento e ricerca includono la lingua e la letteratura tibetana, la storia tibetana, la medicina tibetana e l’astrologia.

È autore di varie pubblicazioni in tibetano, tra cui: La grammatica della lingua tibetana, Calcoli per il sistema del calendario lunare tibetano, Storia del Tibet, I sei yoga di Naropa e numerosi articoli sulla storia, la medicina e la letteratura tibetane. Ha tenuto conferenze e ricoperto il ruolo di professore ospite in più di 20 università in oltre 15 paesi in Europa e Nord America.

Nel 1998 è stato invitato da Chögyal Namkhai Norbu a essere il docente principale del corso triennale di medicina tibetana tenuto a Merigar, in Italia, e a Tsegyalgar, negli Stati Uniti, e nel corso degli anni ha continuato la sua stretta collaborazione con Rinpoche e la Comunità Dzogchen attraverso le sue conferenze e le sue pubblicazioni sulla medicina e l’astrologia tibetane.