di Chandra Easton
Pubblicazioni Shambhala 2023
pp. 330
ISBN – 9781645471141
Recensione di Alex Studholme
Francamente, sono stupito da quanto questo libro sia politico. Donald Trump viene preso a pesci in faccia nelle prime pagine, rappresentando “il rinnovamento delle autocrazie, dell’estremismo e della supremazia bianca” nel mondo. Chandra Easton, insegnante senior presso il centro Tara Mandala del lama americano Tsultrim Allione, non fa mistero di quale sia il suo schieramento politico. “Non basta sedersi sui nostri cuscini di meditazione e pregare”, scrive, “dovremmo anche trovare il modo di mettere in pratica le nostre preghiere”. A tal fine, la sua esplorazione delle 21 Tara diventa una chiamata alle armi per le femministe di sinistra, abbracciando l’attivista per il clima Greta Thunberg, Black Lives Matter e Me Too. È davvero saggio?
Innanzitutto, le informazioni più convenzionali. La Easton ha fatto le sue ricerche accademiche. Nei successivi capitoli dedicati a ciascuno delle 21 Tara, i loro nomi (sia in sanscrito che in tibetano), l’iconografia, i versi di lode e i mantra dell’azione sono tutti esaminati al microscopio. Seguendo lo stesso schema delle 21 Tara che ha insegnato Chogyal Namkhai Norbu – il sistema originariamente creato dal terton Jigme Lingpa del 18° secolo – c’è qui molto che può essere felicemente abbracciato dai membri della comunità Dzogchen per arricchire la nostra comprensione della della divinità. La Easton fa un ottimo lavoro nell’armonizzare questi elementi disparati per dare vita a 21 Tara ben definite, ognuna con un carattere distintivo – un compito non facile da raggiungere.
Sarei stato felice di leggere di più su questo argomento. Mi è piaciuto apprendere, ad esempio, come le 21 Tara sincretizzino alcune divinità indù in ambito buddista e come alcune di queste Tara siano venerate a pieno titolo in tutta l’Asia buddista. O che l’immagine della dea che pesta la terra con i piedi, una caratteristica comune a molte delle Tara, è una metafora del Vajrayana per eliminare le storture della nostra mente. Ma la Easton ha altre idee, molte altre idee. Non sta scrivendo una semplice monografia, ma un ampio manuale di teoria e pratica buddista che ruota attorno alle 21 Tara.
Ci sono quindi digressioni su argomenti come l’Ottuplice Nobile Sentiero e le Dieci Azioni Virtuose e Non Virtuose. Ogni capitolo si conclude con le istruzioni per la visualizzazione e la recitazione del mantra dell’azione di ogni Tara. La Easton è un’insegnante attenta ed energica, sempre alla ricerca di modi per dare vita al suo sapere. Il suo stile è brillante e colloquiale. “Le lacrime sono una medicina che nasce dall’energia grezza di un’emozione come la rabbia o la gelosia”, scrive. Oppure, più demoticamente: “Abbiamo bisogno di passare un po’ di tempo con il nostro AOC ( acronimo di ass on cuchion)”: culo sul cuscino”. Propone la pratica di una sorta di viaggio immaginifico con le singole Tara. E per entrare nella dimensione di Tara Shabari, la “Tara della medicina”, vestita di foglie medicinali, consiglia di tornare alla natura: “Andare in campeggio, affittare una capanna nel bosco… immergersi in bagni di petali di rosa, rotolarsi sul terreno ricoperto di foglie”.
La sua innovazione principale, tuttavia, che occupa una buona parte di ogni capitolo, è quella di presentare brevi schizzi biografici di donne che “incarnano” i diversi aspetti delle Tara: come dice lei, “esempi di vita reale delle Tara che le portano in una prospettiva moderna”. Molte di queste non sono figure apertamente politiche: scienziate come Vandana Shiva, che ha condotto una campagna contro le colture geneticamente modificate; guaritrici come Annie Dodge Wauneka, un’anziana nativa americana; filantrope come la star dei media Oprah Winfrey; artiste come la cantante tibetana Ani Choying Drolma; e insegnanti spirituali, come la guru indù Amma e la stessa Lama Tsultrim Allione.
Ma gradualmente emergono e si coagulano i tropi consolidati dell’ortodossia della sinistra-liberale. La prima Tara, Tara Turavira (la “rapida”), ad esempio, è incarnata dall’eroina nera Harriet Tubman, che guidò molti schiavi verso la libertà durante la guerra civile americana. L’ottava Tara, Tara Aparajita (o “invincibile”), è illustrata dalla vita di Ruth Bader Ginsburg, la seconda donna e la prima ebrea a far parte della Corte Suprema degli Stati Uniti, celebrata per la sua difesa dell’uguaglianza di genere e dei diritti delle donne. La diversità etnica viene privilegiata rispetto alla rappresentazione dei bianchi: delle 24 donne scelte per personificare Tara, sette sono bianche, mentre Easton, lei stessa bianca, “controlla” attentamente il proprio “privilegio” ed esorta i lettori a fare altrettanto.
Avendo intrapreso questo percorso, non può fermarsi. Alcuni di questi collegamenti sembrano tenui e forzati: Greta Thunberg è presentata come l’incarnazione di Tara Mangalartha (che “porta fortuna”) e Malala Yousafzai, la pakistana che si batte per l’istruzione delle ragazze, Tara Vidyamantra Bala Prashamani (che “distrugge il potere degli incantesimi maligni”). A volte Easton abbandona persino la premessa di trovare persone specifiche per esemplificare le Tara: la diciassettesima e la diciannovesima Tara vengono identificate non con individui reali, ma con le agende politiche generalizzate, rispettivamente dei movimenti Black Lives Matter e Me Too.
La quantità di contenuti politici inclusi in un insegnamento sul buddismo Vajrayana è molto insolita – oserei dire, nella mia esperienza, senza precedenti. I Lama che conosco presentano sempre il Dharma in modo apolitico e apartitico, La quantità di contenuti politici inclusi in un insegnamento sul Buddismo Vajrayana è molto insolita – direi, nella mia esperienza, senza precedenti. I Lama che conosco presentano sempre il Dharma in modo apolitico e apartitico, presumibilmente perché sanno che esprimere opinioni politiche può avere un effetto fomentante e divisivo sui loro studenti, alienandoli e agendo come un ostacolo al loro apprezzamento del Dharma. Senza dubbio Easton ha ragione nel dire che dovremmo mettere in pratica le nostre preghiere, ma non sono sicuro che il ruolo di un insegnante di Dharma sia quello di essere così direttivo.
Non si tratta di essere d’accordo o meno con le posizioni della Easton. Anche chi è d’accordo con lei potrebbe sentirsi a disagio per il modo in cui ha trasformato le 21 Tara in un veicolo per le sue preferenze politiche personali, per non parlare del fatto di dover sopportare alcuni piccoli sermoni politici piuttosto predicatori nel corso di un libro su una divinità tibetana molto amata. Personalmente, non sono un grande fan di Donald Trump, ma devo confessare che il mio cuore è stato colpito quando ho letto la denuncia intransigente di Easton nei suoi confronti. Sembra così conflittuale, soprattutto nei confronti di quelle persone che potrebbero avere sinceramente delle buone ragioni per votare per Trump e che sono anche interessate al buddismo.
In una società così polarizzata come quella degli Stati Uniti, gli insegnanti di Dharma possono fornire un servizio prezioso creando uno spazio in cui le persone possono temporaneamente mettere da parte le loro differenze politiche e concentrarsi invece sui valori e le verità più profonde che hanno in comune. Allineandosi in modo così inequivocabile con una parte delle guerre culturali occidentali, la Easton sembra chiudere questa possibilità piuttosto che aprirla. Immaginate un Lama tibetano con posizioni conservatrici sull’aborto – ce ne sono alcuni – che, usando lo stesso espediente pedagogico, illustri la compassione di Tara con l’esempio di Gianna Beretta Molla, una donna italiana fatta santa dalla Chiesa cattolica nel 1994, che morì di parto pur sapendo fin dalle prime fasi della gravidanza che portare il suo bambino a termine avrebbe potuto ucciderla. Sarebbe utile?