Il vero significato di integrazione

Questo insegnamento è stato trascritto da una registrazione privata fatta da Namkhai Norbu Rinpoche per The Mirror durante il suo tour in Russia e Buryatia nel 1992.

Nell’insegnamento dello Dzogchen, se ti trovi in un luogo qualsiasi e in quel momento sei in uno stato di rigpa, allora quello è il tuo luogo, il tuo luogo sacro o santo. In genere le persone vogliono andare in un luogo sacro come un tempio per praticare. Ma quando sei in presenza istantanea, allora qualsiasi luogo in cui ti trovi diventa un luogo sacro, il tuo tempio.

Nell’insegnamento dello Dzogchen utilizziamo ampiamente il termine “integrazione”, ma il suo vero significato è che prima di tutto un praticante Dzogchen deve trovarsi nello stato di Dzogchen, ovvero nella sua reale condizione. Per essere nella condizione reale devi scoprirla e poi averne conoscenza. Se hai esperienza o conoscenza dello stato che, nell’insegnamento dello Dzogchen, chiamiamo stato di rigpa o stato di contemplazione, allora hai la possibilità di integrare la tua contemplazione nelle circostanze della tua condizione normale o la tua condizione normale si integra nello stato di contemplazione.

Naturalmente, quando ragioniamo con il nostro intelletto, integrando tutte le circostanze della vita normale in uno stato di contemplazione o integrando la nostra capacità di contemplazione nella condizione relativa, questi sembrano essere due aspetti diversi. Ma quando sei nella tua vera natura o condizione non c’è alcuna differenza tra loro.

Namkha arted

Come puoi imparare a integrare questa conoscenza? Nell’insegnamento dello Dzogchen c’è una pratica molto famosa chiamata namkha arted(nam mkha ar gted). Namkha significa spazio. Arted significa che stai guardando nello spazio e allo stesso tempo sei quello spazio vuoto. Nella tua condizione hai il vuoto o lo spazio interiore. Allo stesso tempo hai uno spazio esterno a te stesso. Quindi, quando guardi lo spazio vuoto nel cielo, significa che stai guardando lo spazio esterno. La tua presenza nello spazio vuoto significa che sei anche nello spazio interiore. Non c’è differenza tra spazio interno ed esterno se sei nello stato di rigpa e puoi fare questa esperienza quando pratichi il namkha arted.

Chiarezza

Lo stesso principio vale quando sei in uno stato di contemplazione. Ad esempio, apri gli occhi e vedi degli oggetti. Possono avere un colore o una forma piacevole o sgradevole. Non importa. In ogni caso riesci a vedere chiaramente gli oggetti e a notare il loro colore o la loro forma. Prima di iniziare a giudicare, qualsiasi cosa tu veda fa parte della tua chiarezza. Ma anche quando ricevi queste informazioni attraverso la mente, se sei consapevole di essere in uno stato di presenza istantanea, non ne sei distratto. In quel momento possono sorgere alcuni pensieri. I pensieri possono continuare a susseguirsi, ma tu non sei distratto da essi. Sei consapevole. Anche in questo caso, ciò che vedi continua a far parte della tua chiarezza.

Distrazione

Naturalmente se venite distratti dai pensieri e non c’è continuazione nella presenza istantanea, allora non potete dire che sia la vostra chiarezza, perché con la distrazione e i concetti ignorate la vera natura della chiarezza, in quel momento state giudicando se qualcosa sia buono o cattivo. Se avete l’idea che una cosa sia buona allora avete anche l’idea di accettarla. Se avete l’idea che qualcosa non vada, allora avete il concetto di rifiutarla. In tibetano si chiamano chag (chags) e dang (sdang). Chag dang (sdang). Chag significa attaccamento e dang significa rabbia.

In tutti i nostri contatti sensoriali con gli oggetti abbiamo questo tipo di chiarezza istantanea e se abbiamo, in quel momento, la nostra presenza istantanea e la sua continuazione, tutti i contatti sensoriali diventano parte della nostra chiarezza. Ma in generale, siamo distratti da essi e non c’è più la funzione della chiarezza. Quindi, quando diciamo che siamo nello stato di integrazione, significa che siamo continuamente in presenza istantanea. Se siamo in presenza istantanea, allora non c’è più considerazione o concetto di soggetto e oggetto e non ci sono più attaccamento e rabbia ordinari. Questo significa che non c’è nulla da accettare o rifiutare. Naturalmente, se non hai il concetto di accettare o rifiutare, non hai la possibilità di produrre karma negativo. Questo è il vero significato di integrazione.

Auto-liberazione

Potete scoprire veramente cosa significa integrazione solo quando siete nello stato della contemplazione o rigpa. Ad esempio, se sentite un suono, potrebbe essere piacevole o terribile. Quando siete distratti dal suono, se è piacevole sviluppate attaccamento ad esso, mentre se è terribile lo rifiutate. In questo modo producete karma ed entrate in azione. Se sentite che un suono è terribile e non vi piace, avete quel concetto, e giorno dopo giorno producete e accumulate le relative tensioni. Ad esempio, se sentite un suono spiacevole oggi, domani lo sentirete ancora più orribile perché vi caricate e sviluppate le tensioni. Le tensioni si sviluppano continuamente. Alla fine, se non riuscite a eliminare quel suono, inizierete a lottare con esso. In quel modo la tensione diventa ancora maggiore.

Ma se integrate un suono, che sia piacevole o spiacevole poco importa, significa che siete in quella chiarezza, nella vera natura del suono. Il suono non è qualcosa al di fuori di voi che vi dà una sensazione terribile e voi siete da qualche altra parte a ricevere un brutto suono. Se voi siete il suono, se siete presenti nel suono, non si tratta di pensare o sentire se sia buono o cattivo. Nella natura del suono non esiste un aspetto buono o cattivo. Il suono è solo suono. Quindi, quando siete nello stato della contemplazione e allo stesso tempo siete il suono e siete nell’ integrazione, non potete avere alcun tipo di tensione. Automaticamente liberate quel problema. Questo è il principio dell’auto-liberazione. Non state trasformando un suono in qualcos’altro. Ad esempio, non state trasformando un suono cattivo in uno buono per poi godervelo. Voi siete quel suono e questo è molto diverso. Quindi questo è il principio dell’ integrazione.

Dualismo

Abbiamo cinque sensi e, se includiamo la nostra mente, sono sei. Allo stesso modo abbiamo sei organi di senso e gli oggetti dei sensi. Quando abbiamo un contatto sensoriale con gli oggetti, non rimaniamo nella condizione dualistica ma in presenza istantanea, senza considerare soggetto e oggetto, nella condizione reale. Questo è il vero significato di integrazione. Non hai altro da scoprire. Nell’insegnamento dello Dzogchen diciamo che “quando scopri uno, allora scopri tutto”. Significa che quando scopri questa presenza istantanea o lo stato di rigpa o contemplazione, scopri l’intero universo, tutta la tua considerazione di soggetto e oggetto nell’integrazione. Se hai questa esperienza, questo principio, allora ci sono molte possibilità.

Siamo esseri umani che vivono in una condizione relativa. Ciò significa che tutti gli esseri umani hanno una visione karmica umana che è prodotta dal karma collettivo. Abbiamo questo karma collettivo perché proviamo le stesse emozioni e attraverso queste emozioni produciamo lo stesso karma. Attraverso questo tipo di karma abbiamo le conseguenze della stessa visione karmica che è la condizione umana. Nella nostra visione umana e nella nostra dimensione umana consideriamo le cose molto reali, concrete e importanti. La pensiamo così perché siamo esseri umani e questa è una condizione degli esseri umani e delle loro circostanze: tutto è reale e concreto. Questo significa che viviamo in una visione dualistica con soggetto e oggetto.

Condizione relativa

Naturalmente non è così facile per un praticante essere direttamente e continuamente in uno stato di contemplazione fin dall’inizio. Nella condizione relativa abbiamo un corpo fisico e anche i limiti della nostra energia e della nostra mente. Per mantenere il nostro corpo fisico, abbiamo bisogno di elementi materiali: quando abbiamo fame abbiamo bisogno di cibo e quando abbiamo sete abbiamo bisogno di bere. Tutte queste cose sono molto concrete per la visione karmica di un essere umano. Ma se hai la conoscenza dell’integrazione, allora c’è un modo per rilassarsi senza sviluppare tensioni e attraverso questo c’è la possibilità di integrare tutto nella pratica, in quella conoscenza.

Se rimani troppo legato alla considerazione di soggetto e oggetto, bene e male, sviluppando il concetto che c’è qualcosa da accettare o da rifiutare, allora, ovviamente, le tensioni si svilupperanno giorno dopo giorno e non ci sarà la possibilità di essere nello stato di integrazione. Se hai una conoscenza dell’integrazione, allora c’è qualcosa da imparare, per sviluppare questa capacità. Quindi uno dei principi più importanti dell’insegnamento è la nostra reale conoscenza. Non è un principio che si riferisce a qualcosa di esterno.

Attaccamento

Quando il grande maestro Tilopa diede un consiglio al suo discepolo, il Mahasiddha Naropa, gli disse: “Il problema non sono le visioni impure, ma il nostro attaccamento (ad esse)”. Questo è un esempio.

Se hai un attaccamento, allora consideri il soggetto e l’oggetto, il bene e il male, il puro e l’impuro e rimani in questo concetto e lo applichi rifiutando o accettando. Se sai che il problema è dentro di te, nel tuo attaccamento, allora significa che il problema non è esterno e se sai che il problema è il tuo attaccamento allora ricorda che l’attaccamento è la conseguenza del nostro giudizio. Il giudizio nasce dal contatto dei sensi con gli oggetti.

Prendiamo ad esempio la mente. L’oggetto della mente è tutto il dharma, tutti i fenomeni. Quindi pensiamo, giudichiamo, consideriamo che qualcosa sia buona o cattiva. Se consideriamo buona una cosa, consideriamo subito perché è buona e cerchiamo di darne una giustificazione. Quando arriviamo alla giustificazione, la consideriamo logica, qualcosa di reale. In questo modo siamo distratti e creiamo attaccamento o rabbia e camminiamo continuamente con attaccamento e rabbia come se fossero due gambe. In questo modo andiamo avanti nel samsara infinito. Se scopriamo che questo principio è legato alla distrazione, non ne veniamo distratti e rimaniamo presenti nella vera conoscenza, nella nostra reale condizione, allora siamo in uno stato di integrazione e non c’è niente di sbagliato. Nell’insegnamento Dzogchen, questo è chiamato il principio di Samantabadra, Kuntuzangpo (Kun tu bzang po). Kuntu significa tutto, per sempre, zangpo significa buono.

Va tutto bene e non c’è niente che non abbia valore e che voi dobbiate rifiutare. Naturalmente, se non avete nulla da rifiutare, allora non avete nulla da accettare. Va tutto bene. Potete capire che va tutto bene quando entrate davvero nello stato di integrazione.

In tibetano diciamo ying rig yermed (bying rig dbyer med). Ying significa dharmadhatu. Dhatu significa la vera condizione di tutti i fenomeni che è il vuoto. Nell’insegnamento Dzogchen diciamo kadag (ka dag). Kadag significa puro fin dall’inizio, la pura dimensione del vuoto. Rig significa presenza istantanea, Rigpa. Se siete solo nella vacuità, questa è solo una parte della vostra esperienza, ma non è lo stato di rigpa. Essere nello stato della presenza istantanea nel vuoto, questo è lo stato di rigpa. Ma poi, mentre siete in uno stato di presenza istantanea, scoprite che è non-duale. Non potete distinguere o separare il vuoto dalla presenza istantanea. Questo è chiamato yermed, non-duale. Ying rig yermed, lo stato di ying e rigpa non duale. Quando abbiamo questa conoscenza ed entriamo in essa, allora diciamo ying rig dre (bying rig ‘dres). Dre è un verbo e significa integrare. In questo caso significa che la dimensione del vuoto è integrata nello stato di rigpa. Oppure lo stato di rigpa è integrato nel vuoto. Quindi è non-duale.

Così com’è

Allo stesso modo possiamo integrare il nostro comportamento, la nostra condizione relativa, tutto. Nell’insegnamento dello Dzogchen, se ti trovi in un luogo qualsiasi e in quel momento sei in uno stato di rigpa, allora quello è il tuo luogo, il tuo luogo sacro o santo. In genere le persone vogliono andare in un luogo sacro come un tempio per praticare. Ma quando sei in presenza istantanea, allora qualsiasi luogo in cui ti trovi diventa un luogo sacro, il tuo tempio.

Nell’upadesha dello Dzogchen viene spiegata la parola chogshag(cog bzhag). Chogshag significa rimanere nello stato in cui si trova. Ciò significa che se sei sdraiato sul tuo letto e sei in presenza istantanea, nello stato di rigpa, va bene. Se sei in un tempio con un’atmosfera meravigliosa, seduto in una posizione corretta, nello stato di rigpa, allora va bene anche quello. O magari stai guidando un’auto nella confusione di una città, ma in quel momento sei in uno stato di contemplazione, allora va bene. Non c’è molta differenza tra guidare un’auto, sdraiarsi sul letto o stare in un tempio. È tutto kuntuzangpo.

Quindi non è necessario rifiutare qualcosa come il luogo in cui ti trovi e cercare di raggiungere un posto più interessante, o rifiutare la considerazione della tua situazione mondana e rifugiarti in un bel posto tranquillo o in un monastero. Non è questo il principio. Il principio è quello di essere nella tua conoscenza e di essere in grado di integrarti.

Dare valore

Un detto di Milarepa dice: “Tutti i movimenti, come camminare e fare cose, sono tutti yantra yoga”. Se un praticante, uno yogi, si trova nel principio dello yoga, o conoscenza, o comprensione, significa che può integrare tutto nella sua condizione normale. Naturalmente, a volte abbiamo bisogno di un luogo tranquillo per un breve periodo di tempo, come una settimana o un mese, o addirittura tre mesi, per eseguire pratiche come il rushen(ru shan), lo shine(zhi gnas), il semdzin(sems ‘dzin) o lo zernga(gzer lnga). Tutte queste pratiche sono molto importanti per sperimentare le nostre emozioni e comprendere la differenza tra la mente e la natura della mente. Anche per sperimentare lo stato di rigpa. Sono importanti quando si inizia la pratica dello Dzogchen per entrare nella vera natura dell’insegnamento. Oppure, se qualcuno ha già fatto esperienza di questi aspetti, può iniziare a realizzarli. Ma questo non significa che il principio della pratica sia solo trovare rifugio da qualche parte e fuggire dal mondo ordinario. Il principio è imparare a integrare e a dare valore a tutto ciò che è legato alla nostra condizione normale.

Vita quotidiana

Quindi, se sei davvero un buon praticante di Dzogchen, non è necessario che tu manifesti di rifiutare o accettare o cambiare qualcosa. Oggi ci sono molte persone che hanno questo tipo di atteggiamento. Cercano di dimostrare qualcosa. Ma il principio dell’insegnamento non è quello di mostrare qualcosa o fare un’esibizione, bensì di manifestare automaticamente la tua realizzazione attraverso il tuo comportamento, la tua vita quotidiana. Ad esempio, se sei un buon praticante, allora manifesterai automaticamente che hai meno tensioni perché hai la capacità di integrare. Se hai dei problemi, non li percepisci come molto pesanti perché non hai la convinzione che si tratti di qualcosa di molto importante. C’è sempre la possibilità di integrare.

C’è un detto in un tantra dell’upadesha: “Il fuoco non può bruciare il fuoco e l’elemento aria non può distruggersi”. Questo significa che se sei nella tua vera natura, non ci sono problemi. Quando sei in questa integrazione, allora si chiama realizzazione. Quindi devi capire qual è il vero significato di integrazione in questo modo.

Principio di integrazione

Molte persone hanno l’idea che integrare significhi mescolare qualcosa. Alcune persone vogliono integrare diversi metodi e poi creano una sorta di miscuglio. Qualcuno mi ha chiesto se poteva integrare alcuni metodi di insegnamento che non sono Dzogchen con l’insegnamento Dzogchen. Io dico sempre che se si conosce il vero significato di integrazione, si può integrare tutto, non solo alcuni metodi, buddisti o di altro tipo. Non importa. Ma puoi integrare tutto nella condizione relativa, l’intero universo. Non c’è alcuna limitazione. Ma se non capisci cosa significa integrazione, allora crei solo una sorta di confusione, mettendo insieme due cose diverse e creando una miscela o trasformandole pensando che questa sia integrazione. Questo non è il vero significato di integrazione. Significa che stai cambiando le cose o creando problemi.

Ad esempio, se stai imparando un metodo, questo ha un suo principio e quindi devi imparare e utilizzare quel metodo in modo preciso. Se cambi, trasformi o modifichi quel metodo, non avrà più la sua funzione. Se utilizzi un qualsiasi metodo tantrico, devi usare la forma e il colore corretti per la visualizzazione. Tutto è un simbolo fisso da quando il metodo è stato trasmesso per la prima volta e non puoi cambiarne nemmeno una minima parte. Se cambi qualcosa a questo punto, non significa che ti stai integrando.

Alcuni dicono di essere occidentali e di usare cinque angeli al posto dei cinque Dhyani Buddha. Ritengono che si stiano integrando perché questa è la conoscenza o la cultura occidentale. Ma non è così. Stanno cambiando un metodo tantrico e se lo si cambia non c’è trasmissione. Queste persone stanno solo inventando in modo intellettuale. Questo non è insegnamento. L’insegnamento ha sempre avuto una trasmissione fin dall’inizio che deve essere portata avanti in modo puro. Integrare significa essere nel vero senso della parola. In questo caso, se vuoi usare cinque angeli, puoi usare cinque angeli cristiani ma in una pratica cristiana. Non significa che non puoi usare la pratica cristiana nello Dzogchen. Non ci sono limitazioni. Ma devi usare questi simboli così come vengono insegnati nella tradizione cristiana, senza cambiarli o trasformarli. Questa è integrazione. Puoi integrare tutto, ma nel modo corretto, mantenendo il principio della conoscenza e dell’integrazione fin dall’inizio.

Rigpa

Se intendi l’integrazione in questo modo, allora ha un senso e puoi anche fare i conti con il vero significato di questa parola; e puoi capire che l’integrazione è lo stato di contemplazione. Nello Dzogchen quando siamo in uno stato di contemplazione diciamo che siamo in uno stato di totale integrazione o in uno stato di totale rilassamento. Ciò significa che quando sei in uno stato di rigpa, questo rappresenta l’integrazione totale. Se non c’è integrazione totale in quello stato, anche se usi la parola “integrazione”, non puoi capire cosa significhi, allo stesso modo anche se ritieni di essere rilassato, se non scopri e trovi te stesso nella tua vera natura, anche se usi questa parola, non sei in uno stato di rilassamento totale.

Pubblicato per la prima volta nel numero 16 di The Mirror, luglio/agosto 1992.