Rinpoche insegna a Hong Kong nel 2012. Per gentile concessione di Jing dalla Cina.

Chögyal Namkhai Norbu

Un estratto dal Ritiro del Canto del Vajra

Hong Kong 17 maggio 2012. Giorno 2

Quando seguiamo un qualsiasi tipo di insegnamento, esso ha i suoi principi. Ad esempio, se seguiamo e applichiamo la pratica dei Sutra, dobbiamo ricevere un voto perché questo è il sistema dei Sutra. Quando seguiamo l’insegnamento Vajrayana dobbiamo ricevere l’iniziazione; c’è un’iniziazione più elevata e anche un’altra semplice. La maggior parte dei Tantra inferiori prevede un’iniziazione chiamata jenang, che significa una sorta di iniziazione ma anche ricevere il permesso di praticare questa pratica. Nei Tantra superiori del Vajrayana c’è l’iniziazione completa.

Con l’insegnamento Vajrayana, la maggior parte delle persone pensa che la cosa più importante sia ricevere l’iniziazione; questo è l’atteggiamento della tradizione Vajrayana. Tuttavia, il principio dell’insegnamento Dzogchen è l’auto-liberazione e il percorso è diverso. Nell’insegnamento dello Dzogchen il punto principale non è l’iniziazione e non è indispensabile riceverla. Nell’insegnamento Dzogchen ciò che è più importante è l’introduzione diretta che non è una particolare iniziazione ma un metodo Dzogchen. L’insegnamento dello Dzogchen può essere trasmesso in diversi modi.

Alcune persone possono avere un buon karma o un buon legame con la trasmissione dell’insegnamento, proprio come Manjushrimitra. Quando andò da Garab Dorje per discutere gli insegnamenti, Garab Dorje spiegò [the real sense] in poche parole e Manjushrimitra si risvegliò. Questo significa che aveva ricevuto una trasmissione diretta. Tuttavia, non è necessario farlo con un rituale o in un modo particolare. A volte le persone che hanno questo tipo di opportunità e un buon karma possono ricevere la trasmissione semplicemente ascoltando una spiegazione. Ma non è facile per la maggior parte delle persone, solo per coloro che hanno una buona connessione. Anche questo aspetto è più legato a quello del Sutra.

Nel sistema Vajrayana, quando riceviamo l’iniziazione, possiamo anche ricevere un’introduzione diretta allo Dzogchen. Nel Vajrayana ci sono quattro tipi di iniziazione. Le prime tre riguardano il potenziamento del corpo, della parola e della mente. Quando l’insegnante pone il vaso sulla nostra testa, questa è l’iniziazione del Corpo perché il vaso rappresenta la nostra dimensione che contiene le nostre potenzialità primordiali e il nostro stato primordiale. Quando l’insegnante si prepara per l’iniziazione, visualizza il mandala e conferisce al vaso il suo potere, in modo che quando viene posto sulla nostra testa ci conferisca il potere di ricevere le potenzialità del mandala. Quando lo riceviamo, possiamo lavorare con la pratica della trasformazione e avere questo tipo di realizzazione. Questa è l’iniziazione del Corpo.

Quando poi l’insegnante ci tocca il collo con un kapala contenente del nettare e ce lo fa assaggiare, questa è l’iniziazione della Voce. Quando visualizziamo i tre vajra, l’OM bianco, l’A rossa e l’HUM blu nei nostri tre luoghi, questi tre luoghi rappresentano le nostre tre potenzialità vajra. Questo è il motivo per cui il kapala tocca quel luogo. Quando riceviamo il nettare potenziato e lo assaggiamo, stiamo ricevendo l’iniziazione della Voce e in quel momento l’insegnante ci conferisce il mantra più importante di quella pratica.

Poi c’è il simbolo principale della manifestazione. Ad esempio, se stiamo ricevendo l’iniziazione di Vajrapani, il simbolo di Vajrapani è il vajra. Quando facciamo la visualizzazione del vajra al centro del nostro corpo, all’interno del vajra visualizziamo la sillaba seminale HUM. Per questo motivo l’insegnante conferisce al vajra il potere del mantra e lo tocca nel nostro cuore. Se stiamo ricevendo l’iniziazione di Simhamukha o Vajrayogini, il trigug [ritual curved knife] che viene tenuto nella mano destra della visualizzazione è il simbolo dello stato della mente durante l’iniziazione. Quando riceviamo il potere attraverso i simboli, questa è l’iniziazione della Mente.

Poi c’è quella che viene chiamata la quarta iniziazione. A volte nei Tantra superiori del Vajrayana viene chiamata tsigwang, che significa iniziazione della Parola, perché l’insegnante legge alcuni versi con un significato molto profondo, ma non li spiega, e noi siamo potenziati. Questo potenziamentto attraverso la lettura è più tradizionale. Questa è chiamata la quarta iniziazione. Se la combiniamo con lo Dzogchen, a questo punto possiamo ricevere un’introduzione diretta allo Dzogchen e quindi nell’insegnamento dello Dzogchen questo è il punto più importante dell’iniziazione.

Quando ci avviciniamo allo Dzogchen in modo più formale, utilizziamo le iniziazioni, in particolare nello stile Anuyoga. Alcuni di voi potrebbero aver ricevuto gli insegnamenti Nyingthig Yazhi. I Nyingthig Yazhi sono tutti insegnamenti Dzogchen e non Anuyoga, ma ci sono molti tipi di iniziazioni.

Nell’insegnamento Vajrayana ci sono sempre quattro diversi tipi di iniziazione e, poiché la maggior parte delle persone ha un punto di vista Vajrayana, nell’insegnamento Nyingthig Yazhi troviamo quattro iniziazioni. Ma anche se vengono chiamate quattro iniziazioni, non sono le quattro iniziazioni Vajrayana di Corpo, Parola, Mente e poi la quarta iniziazione. Nell’insegnamento dello Dzogchen ci sono quattro modi di dare le iniziazioni: tröche, trömed, shintu trömed e rabtu trömed. Tröche significa lavorare di più con la mente concettuale e preparare le circostanze relative. Se stiamo facendo tröche poi c’è anche il simbolo del mandala. Ma non ci trasformiamo e non facciamo questo tipo di visualizzazione del mandala come avviene nello stile Vajrayana. È solo un simbolo della reale condizione del corpo vajra dell’individuo, perché tutti hanno un corpo del vajra e tre saggezze primordiali. Questi simboli sono talvolta presentati come un mandala.

Ci sono poi altri materiali da preparare. Ad esempio, per introdurre lo stato di conoscenza di Kadag e Lhundrub, la vacuità e la sua auto-perfezione, ci sono una pietra di cristallo e una piuma di pavone. L’insegnante ci mostra la pietra di cristallo, che rappresenta la nostra vera natura di tre saggezze primordiali. La nostra vera natura è chiara, pura e limpida e per simboleggiare questo l’essenza, la chiarezza e l’energia vengono presentate con una pietra di cristallo. La nostra potenzialità primordiale viene spiegata come l’essere senza interruzioni.

I nostri tre diversi tipi di energia sono rappresentati dalla piuma di pavone. Usiamo una piuma di pavone perché la potenzialità primordiale nella nostra vera natura, che abbiamo fin dall’inizio, non è creata o sviluppata attraverso pratiche o metodi. Se osserviamo da vicino una piuma di pavone, possiamo vedere che c’è qualcosa di simile al thigle che usiamo nella visualizzazione del Guruyoga. Nessuno ha dipinto la piuma di pavone, è naturale ed è per questo che la usiamo. Quando l’insegnante introduce questi oggetti uno alla volta in modo più rituale, questo si chiama tröche. Trömed significa che non abbiamo bisogno di queste elaborazioni. L’insegnante spiega cosa significa trasmissione.

Nel Vajrayana e in particolare nell’insegnamento Dzogchen la trasmissione è indispensabile. Non possiamo praticare i metodi dell’insegnamento Dzogchen o Vajrayana senza ricevere la trasmissione. Nel Vajrayana la trasmissione è legata all’iniziazione, mentre nell’insegnamento Dzogchen avviene principalmente attraverso l’introduzione diretta. Tuttavia, non è possibile ricevere la trasmissione diretta se non si lavora con tutti e tre i tipi di trasmissione (orale, simbolica e diretta). Alcune persone pensano che la trasmissione diretta significhi qualcosa di segreto e che debbano chiedere all’insegnante di dare loro questa trasmissione diretta. Questa idea è sbagliata. Quando un insegnante impartisce insegnamenti Dzogchen sta sempre trasmettendo [knowledge].

Per esempio, vi ho detto che la pratica più importante nell’insegnamento dello Dzogchen è il Guruyoga, l’essenza del metodo che ti ho spiegato ieri, con la visualizzazione della A bianca che rappresenta il nostro stato primordiale. Dopo aver fatto questa visualizzazione ci rilassiamo e siamo nello stato di Guruyoga. Vi ho trasmesso questo insegnamento oralmente e quindi si chiama trasmissione orale. Allo stesso modo, se facciamo un’introduzione diretta, l’insegnante deve spiegare allo studente come ricevere la trasmissione diretta. Spiega che per prima cosa bisogna fare questo, per seconda cosa bisogna fare quello e così via per ricevere la trasmissione diretta. In questo modo si impara cosa si deve fare. Questa è una trasmissione orale. Non significa che scopriamo la nostra vera natura, ma solo che scopriamo cosa dobbiamo fare. Ma è indispensabile. Questa si chiama trasmissione orale.

Abbiamo poi molte trasmissioni simboliche. Faccio sempre l’importante esempio dello specchio per capire la differenza tra la condizione della mente e la natura della mente. Possiamo scoprire la differenza paragonando la mente e la sua natura ai riflessi in uno specchio e alle potenzialità dello specchio perché sono molto simili. Inoltre, quando consideriamo l’auto-liberazione, non abbiamo bisogno di un antidoto per liberarci come nel Sutra, non abbiamo bisogno di alcun tipo di metodo di trasformazione. L’auto-liberazione significa che quando sorgono i pensieri non li seguiamo. Quando i pensieri sorgono nella nostra mente, di solito iniziamo a giudicarli o a seguirli e a pensare come andranno le cose. Questi sono concetti mentali e anche se andiamo sempre avanti in questo modo, si tratta di una visione dualistica. Auto-liberazione significa che quando sorgono i pensieri o quando vediamo, sentiamo, abbiamo un contatto con la nostra mente. Questo contatto e i pensieri che ne derivano non sono un problema. Il problema è che ne siamo distratti, non abbiamo presenza e per questo non possiamo essere nella nostra vera natura perché siamo subito condizionati dalla mente, dal pensiero.

Possiamo anche utilizzare l’esempio dello specchio per comprendere l’auto-liberazione. Ad esempio, che nello specchio appaiano riflessi buoni o cattivi, la natura dello specchio non è condizionata o influenzata dal riflesso. I riflessi sono solo una manifestazione della potenzialità dello specchio. Lo stesso vale per l’auto-liberazione. Se siamo nella nostra vera natura non siamo condizionati. Quindi i simboli che utilizziamo, come la piuma di pavone e la pietra di cristallo, sono molto importanti per aiutarci a capire e a scoprire. A volte non riusciamo a spiegarci a parole, ma quando usiamo i simboli riusciamo a capire perché un simbolo ha quel tipo di potenzialità. Nella condizione relativa, ad esempio, non possiamo inserire una dimensione grande in una piccola, è una specie di contraddizione, ma se usiamo uno specchio, anche se la dimensione dello specchio è molto piccola, possiamo vederci riflessa una montagna enorme. Questo è un esempio di molti tipi di funzioni per superare i nostri limiti, anche se a volte non li comprendiamo.

Per esempio, una volta, mentre stavo facendo pratica di thögal, è apparso un thigle . All’esterno era un singolo thigle , proprio come un thigle di cinque colori, mentre all’interno c’erano anche cinque thigle, quattro dei quali si trovavano nel quattro angoli, proprio come un mandala. Ma tra questi punti non c’era spazio vuoto. Quando ho delle visioni, per ricordarmele in seguito quando finisco di esercitarmi, cerco di disegnarle; tuttavia, quando ho provato a disegnare questo thigle con cinque thigle all’interno, ho scoperto che era impossibile perché rimaneva sempre dello spazio vuoto. Ho pensato che forse si trattava di una mia idea, che forse non stavo vedendo qualcosa che era concretamente in quel modo. La volta successiva che ho fatto questa pratica ho osservato molto bene ed esisteva perfettamente. Non riuscivo a disegnarlo ma lo vedevo. Questo è un esempio di qualcosa di simbolico che diventa importante.

L’obiettivo finale del Vajrayana è la Mahamudra, mudra significa “simbolo”, quindi mahamudra significa “totalmente” nel simbolo. Questo significa entrare nella non-dualità dello stadio di sviluppo e di realizzazione attraverso quel simbolo. Perché entriamo in questo stato? Perché visualizzando la dimensione pura della manifestazione delle divinità e così via, sviluppiamo la dimensione pura e come obiettivo finale entriamo in questo simbolo. Il mandala è un simbolo, le divinità sono simboli, tutte le forme e i colori sono simboli, nulla esiste concretamente. La trasmissione simbolica è qualcosa di connesso a queste cose.

Quindi, in generale, c’è la trasmissione orale, la trasmissione simbolica e la trasmissione diretta. Nell’insegnamento Dzogchen l’introduzione diretta è indispensabile. Perché si chiama introduzione diretta? Nell’insegnamento Vajrayana lavoriamo in modo simbolico, mentre nell’Anuyoga, che non è graduale, quando facciamo Guruyoga usiamo una visualizzazione come quelle di Guru Padmasambhava o Guru Garab Dorje o un’altra forma. Quando visualizziamo una figura davanti a noi, anche se si tratta della dimensione pura, è sempre un concetto dualistico perché noi siamo qui e la manifestazione è davanti a noi. Inoltre stiamo facendo questa visualizzazione con la nostra mente, giudicando e pensando. Questo non è diretto. L’introduzione diretta significa passare direttamente dalla mente alla natura della mente. Quando facciamo Guruyoga, cosa dobbiamo fare con la nostra mente? Quando abbiamo già fatto la visualizzazione della A bianca in un thigle, ora siamo in quella chiarezza e non stiamo più pensando, questo diventa lo stato di Guruyoga, direttamente dalla mente alla natura della mente. Questa è la caratteristica di come dovremmo avvicinarci all’insegnamento Dzogchen.

Anche se l’introduzione diretta è indispensabile, non significa che dobbiamo sempre riceverla in modo formale. Nel Nyingthig Yazhi si parla di tröche e trömed. Trömed significa non utilizzare alcun tipo di metodo, ma far capire allo studente semplicemente attraverso la trasmissione orale o simbolica. L’insegnante spiega e poi lo studente può entrare in quello stato.

Shintu trömed significa che non è nemmeno necessario che l’insegnante spieghi in modo intellettuale cosa sia lo Dzogchen. Dzogchen significa la nostra vera natura e dovremmo essere in quello stato. L’insegnante dà consigli su come raggiungere questo stato in diversi modi. Ci sono molti modi diversi. Ad esempio, lo shintu trömed è solo un modo molto simbolico. Ad esempio, l’insegnante può chiedere allo studente: “Vai lì e prendi quella sedia”. Lo studente ha l’idea che ora prenderà quella sedia. Nel momento in cui va avanti, l’insegnante può immediatamente fermarlo e lui può avere un po’ di hedewa. Se ha una buona connessione con l’insegnamento, in quel momento può sorgere la sua presenza istantanea. Questo è già un tipo di iniziazione o introduzione diretta chiamata shintu trömed. Rabtu trömed significa che non è necessario nemmeno questo. Ma non è facile per le persone comuni ricevere questo tipo di introduzione.

Anche se non si tratta di tröche, che prevede molti preparativi, possiamo comunque fare l’introduzione utilizzando il sistema trömed, che è quello che uso quando faccio l’introduzione diretta. Non c’è bisogno di alcun tipo di preparazione, ma spiego semplicemente cosa devi fare. Quando ricevi questo tipo di introduzione diretta potresti non essere sicuro al cento per cento di aver scoperto la tua vera natura, ma non importa perché hai ricevuto quella trasmissione. Ricorderai come hai fatto quella trasmissione diretta con l’insegnante e quando avrai tempo, quando ne avrai la possibilità, in un luogo dove non ci sono persone che ti disturbano, potrai ripeterla molte volte finché non l’avrai scoperta. Diventa la tua pratica perché nell’insegnamento Dzogchen per praticare devi scoprire la tua vera natura. Se non la scopri, non hai una base Dzogchen, proprio come un campo in cui non c’è alcun seme. Anche se lo annaffi e lo curi ogni giorno, non crescerà nulla. Allo stesso modo è molto importante scoprire la nostra vera natura.

Anche se non lo scopriamo da soli, dovremmo cercare di seguire gli insegnamenti quando c’è un insegnante, quando c’è una trasmissione, quando c’è un ritiro. Quando un insegnante impartisce un insegnamento Dzogchen, fa sempre un’introduzione. In particolare, quando siamo con un insegnante, quest’ultimo ci fa sempre capire come scoprire la nostra vera natura.

Ad esempio, quando ho conosciuto il mio maestro Changchub Dorje, fino al momento in cui mi ha dato l’iniziazione e poi l’introduzione diretta, pensavo che non desse alcun insegnamento. Ho trascorso più di un mese con lui, pensando sempre a quanto fosse strano che non desse mai insegnamenti. Ma in seguito, dopo aver ricevuto la trasmissione diretta, anche quando parlavo con lui, a volte diceva qualcosa che mi faceva capire e scoprire la mia vera natura. Molte cose possono essere insegnamenti e trasmissioni ed è molto importante conoscere il valore dell’insegnamento.

A cura di Liz Granger
Editing finale di Susan Schwarz