Uno dei più importanti Tantra dello Dzogchen Semde
Chögyal Namkhai Norbu
Webcast aperto presso Merigar West, 13 agosto 2009
བཞི་པ་ཐ་སྙད་ཙམག་་དུ་བློ་བཞསྟེ་བསྒོམ་པ་ནི།
Ora abbiamo la quarta spiegazione della contemplazione.
བཞི་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བློ་བཞག་
Questo significa che non neghiamo o eliminiamo nulla di ciò che abbiamo nella condizione relativa. Rimaniamo semplicemente in quella presenza istantanea e ci integriamo.
གཞག་ཐབས་ནོར་བ་ངོས་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟ་བྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་སྨྲ་ཞིང་
Se abbiamo fatto la contemplazione in modo sbagliato, in modo diverso, è molto importante riconoscerlo perché si dice sempre che essere nello stato di contemplazione significa essere al di là di tutti i concetti. Se abbiamo dei concetti e pensiamo che questi siano la contemplazione, stiamo andando nella direzione sbagliata. In questo caso è molto importante riconoscerlo.
འདི་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་
In questo modo non siamo nella conoscenza dello stato primordiale.
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་སྨྲ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕར་དམིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་།
Anche se parliamo dello stato dello Dzogchen, consideriamo sempre che anche questo è solo un concetto.
དམིགས་པ་ནང་བསྟུས་ནས་སེམས་ཀྱི་གཞག་ས་ཚོལ་ཞིང་ལྟ་བ་གསལ་དུ་རེ་བ།
Questo è un punto molto importante. Alcune persone hanno le loro idee. Ho sentito alcuni dei miei studenti dire: “Oh, ora sto entrando nello stato di contemplazione”. Sembra che non stiate lavorando con ciò che è fuori di voi, con ciò che vedete e con cui siete in contatto attraverso i vostri sensi, ma che stiate entrando dentro di voi per trovare un qualche tipo di stato. Questa è una direzione sbagliata. Qui viene spiegato molto chiaramente.
གོལ་དུ་དོགས་པ།
Ci sono anche persone che sono sempre preoccupate di commettere errori. Anche questo è un aspetto molto importante per i nostri praticanti. Quando imparano qualcosa, anche se si tratta di una pratica molto semplice, invece di lavorare e applicarla in modo semplice, pensano e giudicano molti dettagli e mi fanno tante domande. A volte non riesco a rispondere perché non ho mai pensato a queste cose. Le persone lavorano molto con la mente: anche questa è una direzione sbagliata. Quando ricevi un metodo di insegnamento, dovresti cercare di farlo in modo semplice, senza preoccuparti di fare sempre tutto in modo preciso. Queste sono chiamate limitazioni, mentre il principio degli insegnamenti Dzogchen è quello di andare oltre le limitazioni. Quindi non corrisponde e per questo motivo qui si dice che è un errore preoccuparsi.
ལས་སུ་རུང་ནས་ནམ་ཞིག་གྲུབ་པར་བྱེད་འདོད་པ།
Quando stai praticando hai bisogno di ottenere immediatamente degli obiettivi e sei sempre concentrato su di essi. In realtà, non c’è nulla da ottenere. Hai già ottenuto tutti i risultati fin dall’inizio. Ecco perché quando pronunciamo il mantra per potenziare – “Jaya jaya, siddhi siddhi, phala phala” – “siddhi siddhi” significa ottenere. Qui lo spiega molto chiaramente.
དམིགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་དམིགས་མེད་ལ་དམིགས་པ།
Con la bocca diciamo che non ci sono concetti, ma questo è già un concetto che sosteniamo.
དགག་སྒྲབ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་༴བྱིང་རྨུགས་༴དང་རྟོག་སྤྲོས་སྤོང་བ།
Nell’insegnamento dello Dzogchen si dice anche che non c’è nulla da negare e nulla da accettare e anche tu lo dici, ma in realtà sei sempre preoccupato per la tua condizione. Quando pratichi, a volte hai uno stato di sonnolenza, altre volte la tua condizione è un po’ agitata e allora inizi a negare e a fare qualcosa. རེ་དོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་གོལ་ཏེ། Quindi, se c’è qualche tipo di speranza o di paura, si tratta di un punto di vista sbagliato, དེས་དོན་དེ་མིའཕྲད་པས། Le persone che hanno questo punto di vista sbagliato non possono trovarsi nel vero stato primordiale. Questo è il modo in cui le cose sono spiegate nel Medjyung tantra e c’è una citazione da questo tantra:
འདི་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། ས་དང་༴གནམ་ལྟར་རབྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རིང་
“Le persone che vogliono avere una realizzazione totale, che significa essere totalmente nello stato primordiale, དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། coloro che lo desiderano non possono averla. ས་དང་༴གནམ་ལྟར་རབྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རིང་ La realizzazione è tanto lontana dalla nostra condizione quanto la distanza tra il cielo e la terra”. Quindi non devi avere alcun tipo di concetto. Questa è la citazione.
གཞག་ཐབས་མ་ནོར་བ་ནི་གང་ཞེ་ན།
Come si può essere in uno stato di contemplazione senza commettere errori?
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱང་བའི་དོན་མ་ནོར་བར་ གནད་ཆུད་པའི་མི་ཆེན་པོས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྐོ་འཇུག་༴ཏྭི་༴མེད།
Per una persona che ha la conoscenza dello stato primordiale come spiegato nel ‘Medjung’, དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྐོ་འཇུག་༴ཏྭི་༴མེད། non c’è nulla da entrare o da accettare.
བསྒོམ་ཞིང་དྭམིགས་སུ་ མེད་མོད་ཀྱང༌། དོན་མ་ནོར་བའི་༴སྒོམ་༴ཐབས་ངོ་དགའ་ཙམ་དུ་མཚོན་པ་ནི།
Non c’è nulla di concreto su cui meditare. Ma per una persona che non ha conoscenza dello stato primordiale, è necessario, sul piano relativo, avere questo tipo di spiegazione.
བསྒོམ་དུ་མེད་ པ་ཉིད་༴ལ་༴བསྒོམ་ཞེས་བཏགས།
Per questo motivo è chiamata la meditazione su cui non c’è nulla da meditare.
སེམས་ཀྱི་གཞག་༴སའི་༴གནས་
Per mantenere [up] la natura della mente, non c’è nulla che consideriamo lo stato di dharmata.
སེམས་གང་དུའང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ལ་གཞག་༴ཅེས་༴བྱ།
Quando diciamo che siamo nello stato di contemplazione, sapendo che non c’è nulla da fare o da aggiungere,་དེ་བས་ན་གང་དུའང་༴སྒོམ་༴ཕ་པོའི་བློ་ཞུགས་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་༴ཞེས་༴བྱའོ། per questo motivo non c’è nulla, nessun luogo o nessuna dimensione in cui entrare. Tuttavia, diciamo relativamente che “entriamo” e siamo “nello” stato di contemplazione.
འདིཉིད་ལས།
Poi c’è una citazione dal tantra ‘Medjung’.
ང་ཡི་ར༴ལ ་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། ༴།༴བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པའང་མེདང་ཡི་༴རལུས་སུ་སྦྱོར་ “Coloro che sono nella mia dimensione, cioè nel nostro stato primordiale, བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པའང་མེདང་ཡི་༴རལུས་སུ་སྦྱོར་ non c’è niente di particolare da dire, come se ci stessimo realizzando o fossimo nello stato di contemplazione, perché tutti questi sono concetti.” Questa è la citazione del tantra. Per questo motivo viene spiegata in modo più dettagliato qui.
ཅེས་༴གསུངས་པ་དང་། ཡང་།
Poi c’è un’altra citazione dal tantra di Medjung.
སྤྲོང་བ་་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པས། ༴༠༴༴།༴ །༴བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་འ་བྱང་བ་སེམས
སྤྲོང་བ་་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད།་ “Non c’è nulla da abbandonare, non c’è nulla da accettare,
།སེམས་ཉིད་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པས།་ non c’è una dimensione concreta che possiamo dire essere il luogo dello stato di contemplazione. Quindi lo stato di contemplazione è quello in cui non c’è meditazione”. Questa è un’altra importante citazione del Medjung.
དེ་ཕྱིར་སེམས་གནས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། དམིགས་པ་སླངས་ཏེ། མི་གནས་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། མི་དམིགས་པའི་དོན་རྣམས་༴ཆེད་༴དུ་མི་ཋེད་དོ།
Per questo motivo non facciamo nulla per rimanere con la mente. Questo significa che quando facciamo shiné, ad esempio, facciamo la fissazione che serve a calmare la mente, ma questo non è lo stato primordiale, è lavorare con i concetti usando la mente, la fissazione ecc. Anche quando abbiamo ་རྟོག་པ་ pensieri, བསམ་པ་ giudizi, མི་རྟོག་པ་ qualsiasi tipo di concetto, allora abbandoniamo tutte queste cose e cerchiamo di ottenere མི་གནས་པ་ non rimanere (o restare da qualche parte), མི་རྟོག་པ assenza di pensieri, བསམ་དུ་མེད་པ་ essere senza giudizi མི་དམིགས་པ assenza di concetti [but] non ci attacchiamo né ci forziamo a fare qualcosa del genere.
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
Perché dovremmo fare le cose in questo modo?
གནས་པ་དང་༴རྟོག་༴བསམ་དམིགས་པ་ཉིད་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་མ་འགགས་པར་རིག་ནས། གང་སྤངས་ལ་གང་ཞིག་དང་དུ་སྐངས་ལ་བསྒོམས་ཏེ། སྤང་བླང་མེད་དོ།
Tutti questi desideri devono rimanere nello stato di calma, tutti i nostri pensieri e concetti sono, in senso reale, parte della nostra saggezza quando abbiamo la vera conoscenza, la nostra saggezza senza interruzioni. གང་སྤངས་ལ་གང་ཞིག་དང་དུ་སྐངས་ལ་བསྒོམས་ཏེ། Quindi non c’è nulla da accettare o rifiutare nella condizione relativa in modo dualistico. Questo è molto importante perché alcune persone pensano che nello stato primordiale tutte le azioni siano bloccate. È un’idea sbagliata. Non è così. Ricorda che quando parliamo di Esseri Illuminati come Buddha Shakyamuni diciamo che sono onniscienti, il che significa che hanno una saggezza di qualità e quantità. Tutti i nostri pensieri e concetti, tutto entra in questa qualità e quantità di saggezza. Non blocchiamo nulla e diventiamo come un piccolo pezzo di pietra. Questo è importante e qui viene spiegato molto chiaramente.
བདག་དང་ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་གྲུབ་ན། བདག་ཉིད་༴སྒྲོམ་༴པ་པོས་ཆོས་ཉིད་ལ་ལཇུག་གི། ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་སྤངས་པོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་༴གཅིག་༴པའི་ཕྱིར་ལས་སུ་བྱ་བའི་བསྒོམ་པ་མེད་དོ།
Quando consideriamo che la nostra condizione e la nostra reale condizione di dharmata siano separate, o qualcosa con aspetti diversi, allora diventano come soggetto e oggetto. Ma non è così. Quando siamo nello stato di dharmakaya, cioè nello stato primordiale con le sue infinite qualità di saggezza, diventiamo onniscienti, non senza pensieri. Quando siamo nella nostra vera natura, i nostri pensieri e concetti non si manifestano in modo ordinario – བསམ་གཏན་ལ་ལས་སུ་ཁུར་བུར་གྱུར་ཏེ། བདག་གིས་བསམ་གཏན་བྱས་པར་ཐལ་བས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པར་ངེས་སོ། e continua – altrimenti diventano come soggetto e oggetto. སྐྱེས་བུ་དམ་པས་གདེང་ཚུད་ན། Per le persone che hanno la fortuna di scoprire la loro vera natura e sanno come essere nella loro vera natura, non c’è nulla da fare, da mettere in ordine o da coordinare con la mente. སེམས་ལ་ལས་སུ་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་བྱར་མེད། སེམས་སྐུའི་འོད་ལ་བཞུགས་ཤིང་གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ་པས། La natura della mente è nella dimensione della luce del dharmakaya, quindi il suo aspetto di voce, tutte le manifestazioni energetiche sono come raggi di luce che si manifestano dal sole, quindi è il modo di manifestarsi dell’energia rolpa. ཐུགས་ནམ་མཁའི་༴དཔང་༴པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟོང་དང་འདྲ་སྟེ། La mente è proprio come lo stato del vajra che è come la condizione del cielo.
ཀུན་ཀྱང་༴སྒོམ་༴པ་པོའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རང་སྣང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཊིར།
Per chi applica questa meditazione tutto è un aspetto delle tre dimensioni del corpo, parola e mente. བསྒོམ་ཋ་༴སྒོམ་༴བྱེད་ཀྱི་ལས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ངང་གིས་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་ལྟར། Non c’è nulla su cui meditare e nessuno che stia meditando [one is completely] al di là di questi concetti.
རྟོགས་པའི་གདེང་ཅན་གྱིས་རང་གི་བློ་རང་བཞིན་གྱིས་ཅིར་ཡང་མ་བསམས་པས། རང་བཞིན་མ་བཀག་པར་མི་གཡོ་བའོ།
Ogni cosa manifesta le sue qualifiche attraverso la sua saggezza, senza interruzioni, ma allo stesso tempo non è qualcosa di simile alla nostra visione dualistica ordinaria, perché la visione dualistica interrompe e crea problemi per essere nel nostro stato reale. རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན C’è una citazione dal tantra delle radici a questo proposito.
མ་སྐྱེས་༴པ་ཡི་༴ཆོས་རྣམས་ལ། །ངོ་བོ་མེད་དེ་བསྒོམ་པའང་མེད།
“Tutti i fenomeni non nati dall’inizio, non c’è nulla che sia la loro essenza e non c’è nulla su cui meditare”. ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་རབ་འབྱོར་བས། Proprio come la dimensione dello spazio. Perciò questo si chiama Samantabhadra, tutto va bene”.
ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། དབང་པོ་རྣམས་ཕྱེ་༴བཙུམ་༴གང་ནའང་བླང་དོར་མེད་དོ།
Questa citazione significa che quando applichiamo questo metodo, meditazione, དབང་པོ་རྣམས་ཕྱེ་༴བཙུམ་༴གང་ནའང་བླང་དོར་མེད་དོ། per i meditatori non c’è alcuna differenza o limitazione se tutti i loro sensi sono aperti o chiusi. Ad esempio, se apri gli occhi puoi vedere, se apri le orecchie puoi sentire. Se li chiudi, non puoi. Non c’è differenza, il che significa che non devi farti condizionare da queste cose. A volte diciamo che quando i praticanti Dzogchen sono nello stato di contemplazione, i loro occhi sono aperti. Alcune persone pensano che sia una sorta di regola dell’insegnamento dello Dzogchen che gli occhi debbano essere aperti. Ma non è così. Proprio come nelle pratiche dello stile tantrico, ci sono molte visualizzazioni complicate ed è molto più facile chiudere gli occhi [to do them], per questo motivo i praticanti chiudono gli occhi. Qui si dice che non è sempre necessario chiudere gli occhi. Puoi aprirli e avere contatti sensoriali con gli oggetti. Ma dipende. A volte si chiudono gli occhi e si può ancora essere nello stato di contemplazione. Potresti riposare sul letto con gli occhi chiusi ed essere nello stato di contemplazione, quindi non è necessario aprire gli occhi. Questo è un esempio. Significa che non dovresti essere limitato in questo modo. E questo non vale solo per gli occhi, ma per tutti i sensi.
འདུག་༴སྦྱངས་༴ཀྱང་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་ལས་མ་ཉམས་ནའང་དམན་པའི་ངོ་དགར་༴སྐྱིལ་༴མོ་༴ཀྲུང་༴དང་༴ཙོག་པུར་༴དཀའ་ཐུབ་མེད་པར་གནས་སོ།
Poi la posizione. Puoi stare in qualsiasi tipo di posizione. Non c’è alcuna differenza per essere nello stato di contemplazione. Ma per le persone con capacità inferiori che iniziano a imparare, diamo loro alcune informazioni sulla posizione, ad esempio a gambe incrociate o con le ginocchia sollevate verso lo stomaco nella posizione del rishi. Puoi fare anche questo. In questo modo è più facile controllare l’energia e quando si controlla l’energia si hanno meno problemi con la mente ed è più facile controllarla altrimenti ti disturba nel raggiungere lo stato di contemplazione. Per i nuovi praticanti questo è utile e non è limitante. In generale nell’insegnamento dello Dzogchen diciamo che non c’è bisogno di avere una posizione particolare e quindi le persone pensano che tutte le posizioni siano negative. È anche molto importante comprendere la condizione dell’individuo.
༴ཡོངས་༴་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྒོམ་པ་མཚན་མ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤང་བླང་མ་བྱས་པར་གང་དུའང་མ་བསམས་མ་བཀག་པས་ཆོག་མོད།
Per le persone che conoscono l’insegnamento Dzogchen Per le persone che conoscono l’insegnamento dello Dzogchen non c’è bisogno di questo tipo di limitazioni relative per seguire la pratica dell’Ati Yoga.
འགྲོ་རུང་འདུག་རུང་ཉལ་རུང་སྡོད་རུང༌། ལོངས་སྤྱོད་བདེའང་རུང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་རུང་། སྐྱོན་དུ་ནི་གང་ལའང་མ་བལྟས་པས་ མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འགིགས།
Quando cammini, ti siedi, dormi, stai in piedi ecc, quando senti che è un momento felice o facile, o un momento doloroso e difficile, སྐྱོན་དུ་ནི་གང་ལའང་མ་བལྟས་པས་ མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འགིགས། un praticante Dzogchen può integrare tutto e questi non sono difetti particolari. Ma ovviamente per le persone che non hanno questa capacità, diventano ostacoli.
ཡོན་ཏན་དུ་གང་ལའང་མི་བྱེད་པས་གཞིགས་ནཱས་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་བསྒོམ། བདག་དང་ གཞན་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ཡེ་བསྟུ་མི་དགོས་པར་གཅིག་པས། བདག་གི་༴གདན་༴ས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕར་མཻ་དམིགས།
Quando abbiamo questo tipo di conoscenza, allora non speriamo di ottenere e di avere tutte queste qualifiche e abbiamo questo tipo di conoscenza, allora non speriamo di ottenere e avere tutte queste qualifiche e བདག་གི་༴གདན་༴ས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕར་མཻ་དམིགས། Essendo nel nostro vero stato primordiale non ci concentriamo sulla condizione della dharmata perché anche quella diventa un concetto.
སྤྱོད་ལམ་གང་ལྟར་བདེ་བར་འདུག་ལ། བསམ་དུ་མེད་པར་ཉལ།
Quando facciamo pratica, va bene qualsiasi tipo di posizione comoda. Ricorda che quando facciamo pratica, ti dico sempre che se vuoi sederti a gambe incrociate va bene. Se hai difficoltà puoi sederti su una sedia o appoggiarti sulle ginocchia in stile giapponese. Non c’è alcuna differenza. Solo che è importante tenere la schiena dritta per coordinare la nostra energia a livello relativo. Come vedi, tutte queste spiegazioni provengono da queste fonti.
སམ་དུ་མེད་པར་ཉལ། མི་བསམ་བསམ་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད། འགྲོ་ཉལ་འདུགབདེ་སྟུག་བསྔལ་ཡང༌། གར་ཡང་མ་བསམས་པས་རྟོག་པ་ངང་གིས་མེད་དོ།
Non limitiamo nessun tipo di attività della vita quotidiana e possiamo integrarla. དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པར་མི་རྒྱ་བས་འཇིག་རྟེན་པར་མ་གོལ་ལོ། Per questo motivo non siamo condizionati dalla visione dualistica, anche se la possediamo e viviamo in una condizione umana normale. Non dobbiamo preoccuparci di cadere nella condizione ordinaria.
ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་མེད་པས་མ་འགགས་པའི་སྒོམ་བར་མ་གོལ་བའོ།
Anche noi non cadiamo nella considerazione del soggetto e dell’oggetto, quindi non cadiamo nella direzione sbagliata.
གང་ལ་ཡང་སྤོང་ལེན་མེད་པས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དུ་མ་ལྟུང་ངོ་།
Non c’è nulla che accettiamo o rifiutiamo e non cadiamo in una dimensione come lo stato dell’Hinayana.
རང་རང་གི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ཚུགས་སུ་ལྟ་༴སྒོམ་༴མེད་པས་ཐེག་པ་གང་དུའང་མ་གོལ་ཏེ།
Anche se esistono diversi tipi di punti di vista, poiché ogni scuola ha un punto di vista diverso, noi non accettiamo e non entriamo in queste limitazioni per non cadere in questo tipo di direzione.
རང་བཞིན་མི་༴རྟོག་ ༴པར་འདུག་པས་ལས་སུ་གྱུར་པ་མེད་དོ།
Siamo al di là di qualsiasi tipo di concetto mentale, quindi non abbiamo alcun tipo di problema.
ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྤངས་རང་ས་ན་གསལ་ལ།
Non rifiutiamo nulla. Anche se non rifiutiamo, tutto è chiaro nella nostra chiarezza.
དེ་ལ་ཕར་བལྟ་བའང་མེད། ནང་དུ་བསྡུས་ནས་བལྟ་བའང་མེད། Anche se tutto è nella nostra chiarezza, non facciamo nulla in particolare, né entriamo in concetti o accettiamo qualcosa ed entriamo in quel concetto.
དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡིན་ཡང་ཡིན་པར་མི་བསམ། Anche se tutto fa parte della potenzialità del nostro stato primordiale, non ne abbiamo alcun concetto.
མི་བསམ། མི་དམིགས། མི་རྟོག་པར་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་
Quando non pensiamo o facciamo analisi ecc, quando non entriamo in questo tipo di limitazioni ma non interrompiamo la nostra chiarezza, tutto è chiaro e དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའིབསམ་པ་མ་ཞུགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྒོམ་པ་ཅེ། questo è lo stato di meditazione dell’onniscienza.
༴གཉིད་༴དང་བྱིང་༴རྨུགས་༴དང་རྒོད་ཕྱར་དུ་རང་དགར་མ་༴གཏོང་༴། དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་༴བལྟ༴།
A volte, quando siamo troppo condizionati dalla sonnolenza, e abbiamo uno stato di sonnolenza, non siamo lucidi, o siamo troppo agitati, non siamo particolarmente condizionati da queste cose e non rimaniamo nel concetto che si tratta di cose negative.
དཀའ་ཐུབ་མེད་པར་རང་༴སྡོད་ཅིག༴
Non sacrifichiamo nulla. Questo sembra un po’ in contrasto con il sistema Mahayana in cui si dice che i Bodhisattva fanno sacrifici per il bene degli altri. Anche nello stile Hinayana c’è molto Kathub (dka’ thub) che significa sacrificare. Nell’insegnamento dello Dzogchen non si dice che bisogna fare sacrifici per ottenere la realizzazione. Anche nel Tantrismo a volte si fanno molti sacrifici. Puoi capirlo leggendo la meravigliosa biografia di Milarepa. Ciò che Milarepa faceva era sempre positivo e molto buono, ma il suo modo di praticare era in stile tantrico. Era solito mettere una lampada di burro sulla testa per fare meditazione perché se si addormentava la lampada cadeva e aveva un problema. Questo è un esempio di sacrificio. Poi rimase tutta la vita sulle montagne senza mangiare nulla se non verdure. Anche questo si chiama sacrificio. Ma l’insegnamento dello Dzogchen non dice che bisogna vivere in montagna, fare sacrifici e vivere senza cibo. Ma non dice nemmeno che non devi fare sacrifici – ovviamente a volte nelle circostanze è necessario fare dei sacrifici. L’insegnamento dello Dzogchen dice che bisogna lavorare con le circostanze. Se in quel momento è necessario fare dei sacrifici, allora è ovvio che li farai.
Ci sono diversi tipi di sacrifici che possiamo fare, ma nell’insegnamento dello Dzogchen non abbiamo bisogno di fare alcun sacrificio. Dobbiamo imparare a scoprire la nostra vera natura. Come possiamo avere la capacità di integrarci. Se non abbiamo questa capacità, per scoprirla e conoscerla dobbiamo praticare in un periodo di tempo limitato. A volte abbiamo bisogno di fare un ritiro personale per una settimana, due o tre settimane, uno, due o tre mesi. Per noi tre mesi sono un periodo molto lungo e non diciamo mai che è necessario fare un ritiro per tre anni, tre mesi e tre giorni. Questa è la tradizione tantrica. Naturalmente, se a qualcuno piace farlo, l’insegnamento dello Dzogchen non dice che non dovrebbe farlo.
Ad esempio, nell’insegnamento dello Dzogchen abbiamo tre serie: Semde, Longde e Updesha. Longde serve soprattutto a non rimanere nei dubbi. Questo è il punto principale della Longde dello Dzogchen. Prima c’è il Semde Dzogchen e l’introduzione diretta con cui cerchi di scoprire la tua vera natura. Questo è un modo più graduale per le persone con minori capacità di scoprirla. Nell’Upadesha abbiamo una serie di insegnamenti chiamati Dzogchen Yangti. L’insegnamento Dzogchen è chiamato Ati, che significa stato primordiale, ed è considerato un insegnamento molto importante, il sentiero supremo. Lo Yangti è considerato ancora più importante dell’Ati. Si tratta di un ritiro al buio per sviluppare più rapidamente la nostra capacità di integrazione, quindi significa che integriamo, applichiamo questa pratica per alcune settimane o alcuni mesi e poi, quando abbiamo la capacità, cerchiamo di integrarla nella nostra vita senza limitazioni. Questa è la via dello Dzogchen.
A volte ci sono praticanti come la mia insegnante, Ayu Khandro. Quando ricevette l’insegnamento dello Yangti, si interessò molto a questa pratica e ritenne che fosse la via della realizzazione totale per lei. Ha dedicato tutta la sua vita a praticare questa pratica nel ritiro al buio. Non ci sono limitazioni che impediscano di farlo, ma c’è un normale percorso più ampio che possiamo seguire e imparare in generale.
Ci sono molte citazioni dal tantra della radice per spiegare questo.
སེམས་ལ་མིགས་པ་བདག་མེད་པ་
La mente – quando siamo nella natura della mente non ci sono concetti, ma se siamo nella mente, questa crea sempre diversi tipi di pensieri. La maggior parte delle persone è condizionata dalla mente e per questo motivo nell’insegnamento dello Dzogchen abbiamo molte pratiche come il rushen e diversi tipi di semdzin, prima di tutto per distinguere cosa è la mente e cosa è la natura della mente. Non seguiamo la mente. La mente è utile all’inizio per applicare alcuni tipi di metodi, qualcosa legato all’insegnamento e alle istruzioni, e noi lavoriamo con quella. Ma non seguiamo i nostri pensieri, la nostra immaginazione e tutti i pensieri che sorgono.
Molte persone dicono di avere problemi perché sono agitate, confuse o hanno sempre paura. Tutte queste cose provengono dalla mente. La mente crea diversi tipi di tensioni e giorno dopo giorno le accumuliamo. Anche se accumuliamo molte tensioni, la mente non è mai soddisfatta e ne crea sempre di più.
A volte la mente collabora anche con i nostri canali energetici e allora puoi avere esperienze di visioni e suoni che provengono da quell’energia. Allora pensi che non si tratti solo della mente, ma di qualcosa di concreto che puoi vedere o sentire parlare all’orecchio e che ti dice cosa fare o non fare. Alcune persone mi chiedono addirittura se devono seguire o meno queste cose, pensando che sia uno spirito cattivo a parlare loro nell’orecchio. Non ci sono spiriti. Si tratta solo della funzione della tua energia. Ora la mente è associata a questa energia e ti fa avere più problemi. Per questo motivo non dovresti seguire sempre i tuoi pensieri.
Naturalmente, se si tratta di qualcosa di necessario, ad esempio, pensi a cosa mangiamo oggi a pranzo? Andiamo a casa a cucinare o mangiamo fuori al ristorante? Questa non è fantasia. Si tratta di qualcosa di concreto. Naturalmente dobbiamo pensare, ma la fantasia significa che non hai nulla da fare e stai solo fantasticando: cosa sta facendo, sta facendo qualcosa di male per me, cosa sta pensando, c’è una persona che sta facendo་qualche magia nera, ecc. Tutti questi tipi di cose si chiamano fantasie create dalla nostra mente. A volte sembrano reali. Devi fare attenzione a questo aspetto e non inseguire sempre i pensieri. Cerca di rilassarti nella tua dimensione e non diventare schiavo della tua mente. In questo caso puoi controllarla e sapere che non è altro che la tua mente. Ecco cosa dovresti fare. Qui si dice che se sei nella tua vera natura, non hai questo problema, ma quando sei dipendente o dominato dalla tua mente, la confusione è infinita.
Poi c’è un’altra citazione:
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད།
Questo significa che quando siamo onniscienti, cioè nella nostra vera natura, non siamo condizionati da tutte le nostre visioni, anche se sono visioni dualistiche ordinarie. Quando sei nella tua vera natura, non significa che le visioni scompaiono, ma sono un aspetto della saggezza dell’onniscienza. Questa è la meditazione suprema e །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། non c’è nulla di concreto che consideriamo un concetto di questo.
ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཞུགས་པའི་ཚེ། སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་སྟོང་པའི་ཡུལ་མེད་དེ། མི་གནས་སོ།
Quando sei nello stato primordiale, in quello che tu chiami il fenomeno della vacuità, non esiste alcun soggetto o oggetto della vacuità. མི་གནས་སོ། Anche non essendo in quel concetto. ཞེས་འབྱུང་བས་གསལ་ལོ། Allora possiamo capirlo.
དེ་ལྟར་༴སྒོམ་༴པ་པོས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས། ཡེ་ཤེས་གསལ་པོ་༴ཞིག་༴འདོདཔ་དང༌།་ བསམ་པ་ཅང་མེད་པ་འདི་འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འགོག་པར་ལྷུང་སྙམ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འབྱང་བ་ནི། སྔར་བསལ་ཏེ། འདི་ལ་བདག་མེད་པ་༴ཞིག་༴གས་མ་བསམས་པར་འདུག་སྟེ། ཡུལ་སྣང་བ་སྤྲོས་སུ་དོགས་པའི་བདག་གཞན་གྱི་འཛིན་༴རྟོག་༴མེད་དོ།
Quando siamo nella nostra vera natura, tutti i diversi tipi di emozioni ordinarie che proviamo fanno parte della nostra saggezza e non cadiamo nelle nostre emozioni ordinarie. Inoltre, quando siamo nello stato primordiale, non ci preoccupiamo e pensiamo che sia come il Gogpa (‘gog pa) di tipo Hinayana, che significa bloccare tutti i pensieri e non c’è nulla, solo una sorta di dimensione di vuoto in cui alcuni tipi di praticanti rimangono per secoli e secoli. Non dovresti preoccuparti di cadere in questa situazione quando il pensiero o il giudizio non sorgono immediatamente.
འདི་ལ་བདག་མེད་པ་༴ཞིག་༴གིས་མ་བསམས་པར་འདུག་ཅེ། ཡུལ་སྣང་བ་སྤྲོས་སུ་དོགས་པའི་བདག་གཞན་གྱི་འཛིན་༴རྟོག་༴མེད་དོ།
Quando non c’è nulla, con questo tipo di paura ti crei dei concetti.
ཉམས་སུ་བྱ་ན། ཕྱི་ནང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པས། ཀུན་ཤོང་ཡེ་༴ཕྱལ་༴ཀློང་ཡངས་ཀུན་གསལ་བ་ལ། བསྡུས་པའི་བཀག་པ་དང་། རེ་དོགས་མེད་པའོ།།
Questa è un’altra spiegazione del non avere speranza o paura.
Montaggio di J. Winkler, F. Sanders e L. Granger
Foto di Liane Graf
Ristampato da The Mirror numero 100, settembre – ottobre 2009
