Intervento di Igor Legati

Ultimo giorno del ritiro sul Zernga a Merigar West, 8 agosto 2022

Ora vorrei dire qualcosa riguardo alle mie personali considerazioni sul Maestro e sulla Comunità che magari possono essere utile a tutti; spiegare la situazione della Comunità Dzogchen e del Maestro, come si presenta e come si sta sviluppando.

Sapete che tutte le scuole in Tibet, tutte le scuole tradizionali in Tibet, sono scuole tantriche, scuole Vajrayana. In tutte queste scuole si sviluppa l’insegnamento tantrico. Come sapete, l’insegnamento del Tantra è composto dai due stadi, Kyerim e Dzogrim, lo stadio della generazione e lo stadio del completamento, e in tutte le scuole si sviluppa questa pratica per anni e anni. Perciò tutti i praticanti sono abituati a questo metodo del Tantra, e anche nella scuola Nyigmapa, quando c’è una classificazione dell’insegnamento che contempla l’Anuyoga e l’Atiyoga, praticano Kyerim e Dzogrim. Questo è il modo normale di sviluppare la pratica in Tibet, in tutte le scuole.

In questo caso, cos’è lo Dzogchen? È considerato solo l’ultima fase della pratica. Dopo Kyerim, Dzogrim lo Dzogchen è la fase finale della pratica. Quando applicano qualche insegnamento dello Dzogchen, lo applicano solo dopo anni e anni di pratica tantrica, di pratica Vajrayana, fino a raggiungere una sorta di stabilizzazione della presenza. In questo caso, quando viene applicato lo Dzogchen, applicano l’Upadesha, non lo Semde nè il Longde. Applicano l’Upadesha perché l’Upadesha è lo stadio più alto della pratica, quando hai già un’esperienza della presenza.

Il nostro Maestro è cresciuto in Tibet, è cresciuto nel Monastero di Sakyapa, imparando questo metodo e ha seguito questa strada. Sappiamo che poi ha avuto l’Introduzione diretta da Chang Chub Dorje, ha imparato qualcosa di molto profondo e molto chiaro, lo Dzogchen.

Quando arrivò in Occidente, in questo caso in Italia, iniziò a vivere una vita normale. Trovò un lavoro per guadagnarsi da vivere e mise su famiglia, ebbe figli, e poi dopo un po’ decise, come sappiamo, di iniziare a insegnare lo Dzogchen. Quando ha iniziato a insegnare lo Dzogchen, ha insegnato insegnandolo come l’aveva imparato, quindi ha iniziato con Upadesha, perché questa è la via in Tibet, e dopo poco ha capito che non funzionava. Non funzionava perché in Occidente nessuno praticava Kyerim e Dzogrim, quindi partire dall’Upadesha non era facile per gli occidentali. Così dovette riscoprire l’insegnamento di Garab Dorje, perché nell’insegnamento di Garab Dorje non ci sono Kyerim e Dzogrim, ma il Semde, il Longde e l’Upadesha. Queste sono, come ha spiegato il Maestro, tre vie che possono essere indipendenti l’una dall’altra, ma comunque si può capire che c’è una differenza, c’è uno sviluppo, una maturazione nella pratica, e negli insegnamenti che sono stati trasmessi da Garab Dorje e sistemati da Manjushrimitra in queste tre serie, ci sono il Semde, il Longde e l’Upadesha.

La Trasmissione del Semde e del Longde esistono in Tibet, ma nessuno pratica il Semde o il Longde, nessuno per quanto ne sappiamo. Quindi il Maestro ha dovuto riscoprire questi insegnamenti. In quegli anni ha ricevuto dai suoi sogni questi insegnamenti Semde, Longde e anche Upadesha. Nel ciclo di Longsalsono presenti questi insegnamenti, il Semde e il Longde.

Rinpoche ha ricevuto nuovamente questi insegnamenti da diverse dimensioni, ha ricevuto questi insegnamenti originali che provengono da Garab Dorje e da Padmasambhava. Ha praticato lui stesso questi insegnamenti e dopo aver realizzato questi insegnamenti li ha trasmessi ai suoi studenti. Per praticare questi insegnamenti non ha fatto anni e anni di ritiro in qualche grotta o montagna appartata. Come ha spiegato molte volte, ha praticato questi insegnamenti durante i suoi sogni. Ha spiegato molte volte che quando sei consapevole nei sogni, la chiarezza è sette volte superiore e anche il tempo è diverso. Forse praticare un’ora in un sogno corrisponde a sei mesi in uno stato di veglia. Così ha riscoperto il Semde, il Longde e l’Upadesha, si è esercitato mentre conduceva una vita normale e ce li ha trasmessi.

L’insegnamento che Rinpoche ci ha trasmesso è davvero qualcosa di completamente nuovo in questa epoca, nel nostro tempo. Non è una novità nel senso che ovviamente è stato trasmesso da Garab Dorje molto tempo fa, ma lui stesso ha riscoperto e fatto rivivere questi insegnamenti e poi li ha trasmessi in Occidente, in Occidente che è completamente diverso dal Tibet, dove le persone di solito sono molto impegnato nella vita di tutti i giorni. A poco a poco, ha adattato questi insegnamenti, questi insegnamenti riscoperti, per l’Occidente. Capì che questo insegnamento, questo insegnamento Dzogchen, così come il puro insegnamento Dzogchen, può essere utile in Occidente dove le persone non sono in grado di fare anni e anni di ritiro. Questo è qualcosa che non esiste tra nessun Maestro tibetano, non c’è nessuno, secondo me, che abbia sviluppato l’Insegnamento dello Dzogchen in questo modo.

Questo non vuol dire che sia il migliore, non è affatto questo il punto. È solo per capire che si tratta di un insegnamento particolare, diverso da quello di qualsiasi altro Maestro esistente o esistito in quest’ultimo periodo. È qualcosa di completamente nuovo perché è stato sviluppato in Occidente da un Maestro che non si è mai ritirato per anni e anni in qualche grotta per esercitarsi. Ha dimostrato che l’insegnamento dello Dzogchen al livello più alto è possibile per una persona normale. Ha sviluppato questo insegnamento Dzogchen facendo la vita normale, lavorando ogni giorno all’università, avendo una famiglia. È stato l’esempio vivente che lo Dzogchen può essere praticato in Occidente, nelle condizioni standard dell’Occidente.

Quindi ha sviluppato questo, ed era, ovviamente, abbastanza consapevole che si trattava di un insegnamento molto originale. Questo è il motivo per cui ad un certo punto iniziò questo famoso addestramento del Santi Maha Sangha. Quello era il suo modo (di dare) il suo insegnamento che così ha fatto rivivere, riscoprire, pratare e realizzare, ai suoi allievi. Sapeva molto bene che questo insegnamento non era simile a nessun altro insegnamento esistente in Tibet o al di fuori del Tibet. Non ha mai detto che questo insegnamento fosse il migliore. Ha detto che il suo insegnamento era questo. È diverso dagli altri insegnamenti. Ci sono insegnamenti fantastici, insegnamenti tantrici, insegnamenti di altissimo livello, insegnamenti molto profondi, ma nessuno, per quanto ne so, nessun Maestro in Tibet o fuori dal Tibet, ha avuto questa formazione, questa esperienza, questa esperienza diretta. Dobbiamo capire questo punto perché è un punto piuttosto importante.

Quindi non c’è problema, per esempio, nel seguire altri Maestri, nell’invitare altri Maestri. Lo stesso Rinpoche ha spiegato molte volte che se il tuo Maestro dice che devi seguire solo lui o lei e nessun altro, è meglio che tu cambi Maestro. Quindi non è un problema di esclusività, o qualcosa del genere, solo per capire che l’insegnamento di Rinpoche non è simile a nessun altro insegnamento in questo momento della storia della Terra. Ha davvero sviluppato questo insegnamento vivendo solo una vita normale. Ha lavorato all’Università per molti anni, fino a maturare una pensione che gli ha permesso di a vivere dopo aver lasciato il lavoro. Anche questo non è qualcosa di comune. Per quanto ne sappiamo, tutti i suoi Maestri vivevano completamente una vita in monasteri o in luoghi di ritiro. Anche i suoi zii, grandi Maestri, hanno vissuto la solita vita tibetana, vivendo sempre nei monasteri o stando sempre in alcuni luoghi di ritiro per anni e anni facendo pratica, quindi la sua esperienza è assolutamente unica.

Anche i Maestri di questa tradizione che vengono in Occidente, nei paesi occidentali, molto spesso vivono in questo modo, praticando continuamente, qualcosa del genere. Non c’è nessuno che abbia sviluppato la stessa capacità, la stessa esperienza del nostro Maestro. Ha sviluppato molto nel corso degli anni fino a che i suoi insegnamenti sono diventati sempre meno complicati, come le pratiche tantriche complicate, e ha sempre insistito sempre di più nel fare l’Ati Guruyoga, nello sviluppare la presenza ordinaria nella vita di tutti i giorni e nel lavorare con le circostanze come un modo per vivere, come un comportamento. Ha davvero sviluppato un insegnamento sempre più semplice, molto accessibile per gli occidentali e, come conseguenza di questa situazione, ha sviluppato la Comunità Dzogchen.

Il suo insegnamento, come ho detto, è diverso da quello di altri Maestri, in primo luogo perché l’insegnamento è diverso. L’Atiyoga insegnato dal Maestro è una via separata rispetto al Tantra. Nessun altro Maestro sta insegnando questo. Quindi l’applicazione è diversa, perché applichiamo il Semde, il Longde e l’Upadesha. Nessun altro Maestro spiega il Semde e il Longde. Poi l’applicazione del comportamento è diversa perché il modo in cui viveva era completamente diverso dal modo di vivere di tutti gli altri Maestri tibetani.

Come conseguenza di questo nuovo insegnamento, ha sviluppato la Comunità Dzogchen che è diversa da qualsiasi altro centro di Dharma nel mondo. Tutti gli altri centri di Dharma nel mondo sono gestiti da un gruppo di persone che non cambiano, non cambiano mai. Di solito c’è un Maestro e due o tre amministratori, e questa è la direzione del centro. Quando andrai lì per imparare l’insegnamento, non avrai mai la possibilità di essere l’amministratore del centro. Sei solo uno studente, impari e poi te ne vai o rimani per un po’, ma non ti viene mai chiesto di essere il manager, un manager nel senso di essere responsabile del centro. Questo è completamente impossibile.

Questo è lo stesso modo in cui nella nostra società le cose sono generalmente organizzate. Ad esempio, nella nostra società abbiamo le scuole. Quando vai a scuola c’è un gruppo di persone che gestisce la scuola, ma tu come studente non avrai mai la possibilità di avere qualcosa da dire alla direzione. In un’azienda privata sai benissimo che c’è un consiglio di amministrazione che fa come vuole e le persone che seguono alcuni servizi non possono dire nulla sulla gestione. Quando Rinpoche fondò la Comunità Dzogchen scrisse questo documento spiegando cos’è il Gakyil. Il Gakyil è il proprietario della Comunità. Non è solo un modo di dire, è il proprietario della Comunità. E puoi far parte del Gakyil di un Gar o del Ling dove vivi, con una sola regola, dopo tre anni di appartenenza alla Comunità puoi essere un membro del Gakyil. Quindi, dopo un brevissimo tempo in cui hai seguito e ti sei interessato allla Comunità Dzogchen e all’insegnamento Dzogchen, puoi candidarti, puoi offrirti per essere un manager della Comunità, e sei sollecitato e ti viene chiesto di farlo, perché quando sei responsabile della Comunità, assumendoti questa responsabilità, impari qualcosa che non puoi imparare in nessun tipo di pratica formale perché la Comunità Dzogchen si basa sulla presenza e sulla consapevolezza. La Comunità Dzogchen non si basa sul potere e sul denaro, e di conseguenza se ti comporti in modo strano nessuno ti segue, anche se sei il direttore del Gakyil o il vicedirettore o qualsiasi posizione tu abbia. Nessuno ti segue.

Quindi è molto facile dire che siamo praticanti Dzogchen, che siamo fratelli e sorella del Vajra, che dobbiamo rispettarci a vicenda, ecc ecc, ma quando sei nel Gakyil e devi decidere ogni giorno cosa devi fare o cosa non c’è da fare, non è facile perché subito si litiga con qualcun altro, perché non siamo il Maestro, siamo studenti. Quindi devi imparare, se fai un periodo nel Gakyil o in qualsiasi altra posizione di responsabilità nella Comunità, ce ne sono molte, non solo il Gakyil, devi imparare a rispettare gli altri, a non pensare di avere ragione. Questo è un allenamento, un allenamento molto speciale.

Questa è la mia opinione personale, anche se non fai il Gakyil a volte puoi assumendoti la responsabilità della Comunità, non approfitti delle migliori pratiche che possiamo avere nella comunità, cioè assumersi davvero la responsabilità, offrendo il tuo lavoro per l’insegnamento, per sviluppare l’insegnamento, per sostenere il Maestro. E questo non esiste in nessun centro di Dharma nel mondo dove devi solo ricevere insegnamento, fare pratica e non avere alcuna responsabilità.

Rinpoche ha detto che la Comunità Dzogchen è come una famiglia. Significa che quando hai una famiglia, qualunque cosa tu faccia all’interno della famiglia non sei pagato. Se fai qualcosa in famiglia come riparare, cucinare o pulire qualcosa, non sei pagato per questo. Lo fai per la famiglia. Questa è collaborazione. Non è questione di fare soldi. Lavori, ti offri per fare questo perché sei direttamente interessato a questo insegnamento. Quindi tutto il lavoro e la responsabilità che sono svolte nella Comunità di solito non viene pagato, il Gakyil non viene pagato. Questo fa bene ai praticanti perché hanno la possibilità di offrire il proprio tempo, la propria intelligenza, il proprio impegno per l’insegnamento e per il Maestro, accumulando meriti che non si possono accumulare in altro modo a questo livello. Quindi penso che dobbiamo essere consapevoli di questa condizione.

Dobbiamo davvero apprezzare la condizione in cui ci troviamo e dobbiamo apprezzare prima di tutto la figura del nostro Maestro. Ha fatto davvero qualcosa di completamente nuovo e dobbiamo essere consapevoli che un Maestro di questo tipo non è facile da trovare da nessuna parte. Non è facile aspettarsi di trovare un altro Maestro così tra dieci minuti o tra dieci mesi. Quindi ora dobbiamo cercare di andare avanti da soli, come possiamo, perché Rinpoche ci ha affidato la responsabilità della Comunità Dzogchen. Non c’è nessun gruppo di manager che gestisce tutto e non dobbiamo fare altro che attendere la loro decisione. Naturalmente ci sono i Gakyil e il Gakyil Internazionale, ma cambiano continuamente e chiunque di noi può essere un membro del Gakyil Internazionale. Quindi dobbiamo capire che questa è la nostra responsabilità ed è ora di andare avanti con ciò che questo tipo di grande Maestro ci ha trasmesso.