Одна из главных тантр раздела Семде Дзогчена
Чогьял Намкай Норбу
Открытый вебкаст из Западного Меригара, 13 августа 2009 г.
བཞི་པ་ཐ་སྙད་ཙམག་་དུ་བློ་བཞསྟེ་བསྒོམ་པ་ནི།
Теперь идёт четвёртое объяснение созерцания.
བཞི་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བློ་བཞག་
Это означает, что на относительном уровне мы ничего не отвергаем и не устраняем. Мы просто остаёмся в этом мгновенном присутствии и объединяем всё с ним.
གཞག་ཐབས་ནོར་བ་ངོས་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟ་བྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་སྨྲ་ཞིང་
Если мы выполнили практику созерцания неправильно, другим образом, важно это распознать, потому что всегда говорится, что пребывать в состоянии созерцания означает быть за рамками всех концепций. Если у нас есть какие-либо концепции и мы считаем их созерцанием, то мы идём в неверном направлении. В этом случае очень важно распознать это.
འདི་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་
Так мы не находимся в знании изначального состояния.
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་སྨྲ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕར་དམིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་།
Хоть мы и говорим о состоянии дзогчен, мы всегда считаем, что и оно — лишь концепция.
དམིགས་པ་ནང་བསྟུས་ནས་སེམས་ཀྱི་གཞག་ས་ཚོལ་ཞིང་ལྟ་བ་གསལ་དུ་རེ་བ།
Это очень важный момент. У некоторых людей есть свои представления об этом. Я слышал, как некоторые мои ученики говорят: «О, сейчас я вхожу в состояние созерцания». Кажется, что вы не работаете с тем, что находится вне вас, что вы видите и с чем соприкасаетесь через органы чувств, а вместо этого погружаетесь в себя и обнаруживаете там какое-то состояние. Это неверное направление. Здесь это чётко разъясняется.
གོལ་དུ་དོགས་པ།
Есть и те, кто постоянно беспокоится по поводу ошибок. Это тоже важно для наших практикующих. Когда они что-то изучают, будь то даже простейшая практика, то вместо того, чтобы работать с ней и применять её простым способом, они думают о множестве мелочей, оценивают, задают мне так много вопросов. Порой я не могу дать ответ, потому что никогда об этих вещах не думал. Люди очень много работают с умом — и это тоже неверное направление. Когда вы получаете метод учения, то должны стараться применять его простым образом, а не беспокоиться постоянно о том, чтобы сделать всё точно. Это называется ограничениями, а принцип Дзогчена — выход за рамки ограничений. Так что это не соответствует учению, поэтому здесь говорится, что беспокойство — это ошибка.
ལས་སུ་རུང་ནས་ནམ་ཞིག་གྲུབ་པར་བྱེད་འདོད་པ།
Когда вы делаете практику, то сразу хотите чего-то достичь, и всё время сосредотачиваетесь на этом. На самом деле ничего достигать не нужно. У вас с самого начала уже есть все достижения. Вот почему в мантре наделения силой Jaya jaya, siddhi siddhi, phala phala слова siddhi siddhi означают достижения. Здесь это очень чётко объясняется.
དམིགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་དམིགས་མེད་ལ་དམིགས་པ།
Устно мы говорим, что концепций нет, но это само по себе уже концепция, которой мы придерживаемся.
དགག་སྒྲབ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་༴བྱིང་རྨུགས་༴དང་རྟོག་སྤྲོས་སྤོང་བ།
В учении Дзогчен также говорится, что нечего отвергать и нечего принимать, и вы тоже так говорите, но в действительности постоянно обеспокоены своим состоянием. Когда вы делаете практику, то иногда чувствуете некоторую сонливость, а в другой раз вы немного возбуждены, и тогда вы начинаете от чего-то избавляться, что-то делать. རེ་དོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་གོལ་ཏེ། Поэтому, если есть какая-то надежда или страх, то это ошибочная точка зрения; དེས་དོན་དེ་མིའཕྲད་པས། люди с такими ошибочными взглядами не могут по-настоящему находиться в изначальном состоянии. Так это объясняется в тантре «Меджунг», и вот цитата из этой тантры:
འདི་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། ས་དང་༴གནམ་ལྟར་རབྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རིང་
«Люди, желающие обрести полную реализацию, то есть всецело пребывать в изначальном состоянии, དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། те, кто этого желают, не могут этого обрести. ས་དང་༴གནམ་ལྟར་རབྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རིང་ Реализация так же далека от нашего состояния, как небо — от земли». Так что вы не должны находиться в каких бы то ни было концепциях. Это цитата.
གཞག་ཐབས་མ་ནོར་བ་ནི་གང་ཞེ་ན།
Как можно находиться в созерцании, не допуская ошибок?
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱང་བའི་དོན་མ་ནོར་བར་ གནད་ཆུད་པའི་མི་ཆེན་པོས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྐོ་འཇུག་༴ཏྭི་༴མེད།
Для человека, обладающего знанием изначального состояния, как это объясняется в тантре «Меджунг», དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྐོ་འཇུག་༴ཏྭི་༴མེད། tнет ничего, куда нужно входить, и нет ничего, что нужно принимать.
བསྒོམ་ཞིང་དྭམིགས་སུ་ མེད་མོད་ཀྱང༌། དོན་མ་ནོར་བའི་༴སྒོམ་༴ཐབས་ངོ་དགའ་ཙམ་དུ་མཚོན་པ་ནི།
Нет ничего конкретного, на чём нужно было бы медитировать. Но если у человека нет знания изначального состояния, то на относительном уровне нужны подобные объяснения.
བསྒོམ་དུ་མེད་ པ་ཉིད་༴ལ་༴བསྒོམ་ཞེས་བཏགས།
Поэтому это называется медитацией, в которой не на чем медитировать.
སེམས་ཀྱི་གཞག་༴སའི་༴གནས་
Когда мы поддерживаем природу ума, то нет ничего, что мы считаем состоянием дхарматы.
སེམས་གང་དུའང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ལ་གཞག་༴ཅེས་༴བྱ།
Когда мы говорим, что находимся в состоянии созерцания, мы знаем, что ничего не нужно делать или добавлять,་དེ་བས་ན་གང་དུའང་༴སྒོམ་༴ཕ་པོའི་བློ་ཞུགས་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་༴ཞེས་༴བྱའོ། поэтому нет ничего, никакого места или измерения, в которое нужно входить. Но в относительном плане мы говорим, что «входим» в состояние созерцания или что пребываем «в» состоянии созерцания.
འདིཉིད་ལས།
Далее идёт цитата из тантры «Меджунг».
ང་ཡི་ར༴ལ ་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། ༴།༴བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པའང་མེདང་ཡི་༴རལུས་སུ་སྦྱོར་ «Для тех, кто находится в моём измерении, то есть в своём изначальном состоянии, བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པའང་མེདང་ཡི་༴རལུས་སུ་སྦྱོར་ не нужно говорить ничего особенного, наподобие того, что мы достигаем реализации или что мы сейчас находимся в созерцании, потому что всё это — концепции». Это цитата из тантры. По этой причине здесь это объясняется более подробно.
ཅེས་༴གསུངས་པ་དང་། ཡང་།
Далее идёт ещё одна цитата из тантры «Меджунг».
སྤྲོང་བ་་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པས། ༴༠༴༴།༴ །༴བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་འ་བྱང་བ་སེམས
སྤྲོང་བ་་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད།་ «Нечего отвергать, нечего принимать,
།སེམས་ཉིད་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པས།་ нет никакого конкретного измерения, которое мы могли бы назвать местонахождением состояния созерцания. Поэтому состояние созерцания — это состояние, где нет медитации». Это тоже важная цитата из тантры «Меджунг».
དེ་ཕྱིར་སེམས་གནས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། དམིགས་པ་སླངས་ཏེ། མི་གནས་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། མི་དམིགས་པའི་དོན་རྣམས་༴ཆེད་༴དུ་མི་ཋེད་དོ།
По этой причине мы не делаем ничего, чтобы оставаться в уме. Это означает, что, когда мы делаем, к примеру, шинэ, мы сосредотачиваемся на объекте, чтобы успокоить ум, но это ещё не изначальное состояние, а работа с концепциями при помощи ума, сосредоточения и пр. Так же, когда у нас есть ་རྟོག་པ་ мысли, བསམ་པ་ оценочные суждения, མི་རྟོག་པ་ какие бы то ни было концепции, мы от всего этого уходим и пытаемся обрести མི་གནས་པ་ состояние, при котором мы нигде не остаёмся (или ни на чём не останавливаемся), མི་རྟོག་པ без мыслей, བསམ་དུ་མེད་པ་ без суждений, མི་དམིགས་པ без концепций, [но] мы не привязываемся к этому и не заставляем себя делать что-либо подобное.
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
Почему нужно делать именно так?
གནས་པ་དང་༴རྟོག་༴བསམ་དམིགས་པ་ཉིད་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་མ་འགགས་པར་རིག་ནས། གང་སྤངས་ལ་གང་ཞིག་དང་དུ་སྐངས་ལ་བསྒོམས་ཏེ། སྤང་བླང་མེད་དོ།
Все наши желания пребывать в состоянии покоя, все наши мысли и представления на самом деле являются мудростью, если мы обладаем истинным знанием, нашей беспрерывной мудростью. གང་སྤངས་ལ་གང་ཞིག་དང་དུ་སྐངས་ལ་བསྒོམས་ཏེ། На относительном уровне нечего принимать и нечего отвергать двойственным образом. Это очень важно, потому что некоторые думают, что в изначальном состоянии все действия заблокированы. Это ложное представление. Это не так. Помните, когда мы говорим о просветлённых существах, таких как Будда Шакьямуни, мы называем их всеведущими. Это означает, что они обладают мудростью качества и количества. Все наши мысли и представления, всё является частью качества и количества мудрости. Мы ничего не блокируем, не становимся подобными камню. Это очень важно, и здесь это чётко объясняется.
བདག་དང་ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་གྲུབ་ན། བདག་ཉིད་༴སྒྲོམ་༴པ་པོས་ཆོས་ཉིད་ལ་ལཇུག་གི། ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་སྤངས་པོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་༴གཅིག་༴པའི་ཕྱིར་ལས་སུ་བྱ་བའི་བསྒོམ་པ་མེད་དོ།
Когда мы думаем, что наше состояние отдельно от нашего истинного состояния дхарматы или обладает другими аспектами, то это подобно субъекту и объекту. Но это не так. Когда мы находимся в состоянии дхармакаи, то есть в изначальном состоянии с бесконечными качествами мудрости, тогда, конечно, мы становимся всеведущими, мы не лишены мыслей. Когда мы пребываем в своей истинной природе, наши мысли и концепции не проявляются обычным образом — བསམ་གཏན་ལ་ལས་སུ་ཁུར་བུར་གྱུར་ཏེ། བདག་གིས་བསམ་གཏན་བྱས་པར་ཐལ་བས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པར་ངེས་སོ། Далее следует, что в противном случае они уподобляются субъекту и объекту. སྐྱེས་བུ་དམ་པས་གདེང་ཚུད་ན། Людям, которым посчастливилось обнаружить свою истинную природу и понять, как пребывать в своей истинной природе, не нужно совершать никаких действий, приводить что-то в порядок или согласовывать что-либо с умом. སེམས་ལ་ལས་སུ་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་བྱར་མེད། སེམས་སྐུའི་འོད་ལ་བཞུགས་ཤིང་གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ་པས། Природа ума относится к измерению света дхармакаи, поэтому её аспект речи, все проявления энергии подобны лучам света, исходящим от солнца. Так проявляется энергия ролпа. ཐུགས་ནམ་མཁའི་༴དཔང་༴པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟོང་དང་འདྲ་སྟེ། Ум подобен состоянию ваджры, похожему на состояние неба.
ཀུན་ཀྱང་༴སྒོམ་༴པ་པོའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རང་སྣང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཊིར།
Для того, кто применяет такую медитацию, всё становится аспектом трёх измерений тела, речи и ума. བསྒོམ་ཋ་༴སྒོམ་༴བྱེད་ཀྱི་ལས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ངང་གིས་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་ལྟར། Не на чем медитировать, некому медитировать, [пребываешь полностью] вне этих концепций.
རྟོགས་པའི་གདེང་ཅན་གྱིས་རང་གི་བློ་རང་བཞིན་གྱིས་ཅིར་ཡང་མ་བསམས་པས། རང་བཞིན་མ་བཀག་པར་མི་གཡོ་བའོ།
Всё проявляет свои качества через свою мудрость, непрерывно. При этом это не что-то подобное нашему обычному двойственному видению, потому что двойственное видение мешает нам пребывать в истинном состоянии и прерывает его. རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན Об этом есть цитата из коренной тантры.
མ་སྐྱེས་༴པ་ཡི་༴ཆོས་རྣམས་ལ། །ངོ་བོ་མེད་དེ་བསྒོམ་པའང་མེད།
«Все явления изначально не имеют рождения. Нет ничего, что являлось бы их сущностью. Нет ничего, на чём нужно медитировать. ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་རབ་འབྱོར་བས། JПодобно измерению пространства. Это называется Самантабхадрой, всё есть благо».
ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། དབང་པོ་རྣམས་ཕྱེ་༴བཙུམ་༴གང་ནའང་བླང་དོར་མེད་དོ།
Смысл этой цитаты такой: когда мы применяем это в медитации, དབང་པོ་རྣམས་ཕྱེ་༴བཙུམ་༴གང་ནའང་བླང་དོར་མེད་དོ། для практикующего нет разницы, открыты или закрыты его чувства, нет таких ограничений. Например, если вы откроете глаза, то сможете видеть. Если откроете уши, то сможете слышать. Если вы их закроете, то не сможете. Нет никакой разницы, то есть вы не должны обусловливаться такими вещами. Иногда мы говорим, что, когда практики Дзогчена находятся в состоянии созерцания, то их глаза открыты. И вот некоторые думают, что это что-то вроде правила в учении Дзогчен, что глаза должны быть открыты. Но здесь не это имеется в виду. Например, в тантрических практиках много сложных визуализаций, [выполнять их] проще с закрытыми глазами, поэтому практикующие закрывают глаза. Здесь же говорится, что закрывать глаза необязательно. Можно открыть глаза и взаимодействовать с объектами через органы чувств. Но всё зависит от конкретной ситуации. Иногда вы закрываете глаза и всё ещё можете пребывать в состоянии созерцания. Можно лежать на кровати с закрытыми глазами и находиться в состоянии созерцания. Так что нет необходимости держать глаза открытыми. Это пример. То есть не нужно ограничиваться таким образом. Это касается не только глаз, но и всех остальных органов чувств.
འདུག་༴སྦྱངས་༴ཀྱང་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་ལས་མ་ཉམས་ནའང་དམན་པའི་ངོ་དགར་༴སྐྱིལ་༴མོ་༴ཀྲུང་༴དང་༴ཙོག་པུར་༴དཀའ་ཐུབ་མེད་པར་གནས་སོ།
Далее — про положение тела. Можно находиться в любой позе. Это не имеет значения для состояния созерцания. Но людям с низкими способностями, которые только приступают к изучению, мы даём некоторую информацию о положении тела. Например: скрестите ноги или согните ноги в коленях и подтяните их к животу в позиции риши. Можно делать и так. Таким образом проще контролировать свою энергию, а когда энергия под контролем, у вас меньше проблем с умом и вам проще контролировать его. В противном случае он мешает вам войти в состояние созерцания и пребывать в нём. Для новых практикующих эта поза полезна и при этом не накладывает ограничений. В целом в учении Дзогчен мы говорим, что не нужно принимать особое положение тела, и люди думают, что любая поза — это плохо. Также очень важно иметь представление о состоянии конкретного человека.
༴ཡོངས་༴་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྒོམ་པ་མཚན་མ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤང་བླང་མ་བྱས་པར་གང་དུའང་མ་བསམས་མ་བཀག་པས་ཆོག་མོད།
Те, кто обладает знанием учения Дзогчен, не нуждаются в этих относительных ограничениях, чтобы делать практику ати-йоги.
འགྲོ་རུང་འདུག་རུང་ཉལ་རུང་སྡོད་རུང༌། ལོངས་སྤྱོད་བདེའང་རུང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་རུང་། སྐྱོན་དུ་ནི་གང་ལའང་མ་བལྟས་པས་ མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འགིགས།
Когда практик Дзогчена идёт, сидит, спит, стоит и т. д., когда ему радостно и легко на душе или тяжело и грустно, སྐྱོན་དུ་ནི་གང་ལའང་མ་བལྟས་པས་ མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འགིགས། он может объединяться со всем, и тогда это перестаёт быть каким-то особым недостатком. Но, конечно, для людей, не обладающих такими способностями, это становится препятствием.
ཡོན་ཏན་དུ་གང་ལའང་མི་བྱེད་པས་གཞིགས་ནཱས་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་བསྒོམ། བདག་དང་ གཞན་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ཡེ་བསྟུ་མི་དགོས་པར་གཅིག་པས། བདག་གི་༴གདན་༴ས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕར་མཻ་དམིགས།
Когда мы обладаем такого рода знанием, то не надеемся на обретение всех этих качеств, བདག་གི་༴གདན་༴ས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕར་མཻ་དམིགས། пребывая в своём истинном изначальном состоянии, мы не сосредоточиваемся на состоянии дхарматы, потому что такое сосредоточение также становится концепцией.
སྤྱོད་ལམ་གང་ལྟར་བདེ་བར་འདུག་ལ། བསམ་དུ་མེད་པར་ཉལ།
Когда мы делаем практику, подходит любое удобное положение тела. Помните, когда мы делаем практику, я всегда говорю: хотите сидеть со скрещенными ногами — пожалуйста. Если вам сложно, то можно сидеть на стуле или по-японски. Нет никакой разницы. Единственное, что важно, — держать спину прямо, чтобы скоординировать энергию на относительном уровне. Видите, все эти объяснения идут из этих вот источников.
སམ་དུ་མེད་པར་ཉལ། མི་བསམ་བསམ་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད། འགྲོ་ཉལ་འདུགབདེ་སྟུག་བསྔལ་ཡང༌། གར་ཡང་མ་བསམས་པས་རྟོག་པ་ངང་གིས་མེད་དོ།
Мы не ограничиваем никакие свои действия в повседневной жизни, мы можем объединяться с ними. དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པར་མི་རྒྱ་བས་འཇིག་རྟེན་པར་མ་གོལ་ལོ། По этой причине мы не обусловливаемся двойственным видением, хотя оно у нас есть, и живём в обычном человеческом состоянии. Нас не должно заботить, что мы возвращаемся в обычное состояние.
ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་མེད་པས་མ་འགགས་པའི་སྒོམ་བར་མ་གོལ་བའོ།
Мы также не впадаем в рассуждения о субъекте и объекте и пр., не идём в неправильном направлении.
གང་ལ་ཡང་སྤོང་ལེན་མེད་པས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དུ་མ་ལྟུང་ངོ་།
Мы ничего не принимаем и ничего не отвергаем. Мы не впадаем в измерение, подобное состоянию, свойственному хинаяне.
རང་རང་གི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ཚུགས་སུ་ལྟ་༴སྒོམ་༴མེད་པས་ཐེག་པ་གང་དུའང་མ་གོལ་ཏེ།
Хотя есть множество различных точек зрения, так как у каждой школы — своё воззрение, тем не менее мы особо не принимаем эти ограничения, не впадаем в них и не идём в таком направлении.
རང་བཞིན་མི་༴རྟོག་ ༴པར་འདུག་པས་ལས་སུ་གྱུར་པ་མེད་དོ།
Мы находимся за рамками любых умопостроений, и у нас нет никаких таких проблем.
ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྤངས་རང་ས་ན་གསལ་ལ།
Мы ни от чего не отказываемся. Даже если мы не отказываемся, в нашей ясности всё присутствует ясным образом.
དེ་ལ་ཕར་བལྟ་བའང་མེད། ནང་དུ་བསྡུས་ནས་བལྟ་བའང་མེད། Даже если всё присутствует в нашей ясности, мы не делаем ничего конкретного, не впадаем в концептуальные идеи и не принимаем никакие представления.
དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡིན་ཡང་ཡིན་པར་མི་བསམ། Даже если всё является частью потенциальности нашего изначального состояния, у нас нет концепций по этому поводу.
མི་བསམ། མི་དམིགས། མི་རྟོག་པར་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་
Когда мы не думаем или не анализируем и пр., когда мы не впадаем в подобные ограничения, не прерываем своей ясности, то всё ясно, и དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའིབསམ་པ་མ་ཞུགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྒོམ་པ་ཅེ། это и есть состояние медитации всеведения.
༴གཉིད་༴དང་བྱིང་༴རྨུགས་༴དང་རྒོད་ཕྱར་དུ་རང་དགར་མ་༴གཏོང་༴། དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་༴བལྟ༴།
Иногда, когда нас сильно одолевает сонливость, мы находимся в сонном состоянии, у нас нет ясности или, наоборот, мы слишком возбуждены, то мы особо не обусловливаемся такими вещами, не остаёмся в представлении о том, что это плохо.
དཀའ་ཐུབ་མེད་པར་རང་༴སྡོད་ཅིག༴
Мы ничем не жертвуем. Может показаться, что это несколько противоречит системе махаяны, где говорится, что бодхисаттвы идут на жертвы ради блага других. Также и в хинаяне много говорится о катубе (dka’ thub), что означает чем-либо жертвовать. В учении Дзогчен не говорится, что нужно чем-либо жертвовать, чтобы обрести реализацию. В тантризме тоже претерпевают много лишений. Это можно понять, когда читаешь замечательную биографию Миларепы. Всё, что делал Миларепа, было очень хорошим и благим, но он практиковал в тантрическом стиле. Когда он хотел сделать медитацию, то ставил себе на голову масляный светильник: если бы он начал засыпать, то светильник упал бы, и тогда у него были бы проблемы. Это пример жертвования. К тому же, он всю жизнь прожил в горах и питался исключительно растительной пищей. Это тоже называется жертвованием. Но в учении Дзогчен не говорится, что нужно жить на горе, идти на жертвы и жить без еды. Но и не говорится, что не нужно ничем жертвовать: конечно, в некоторых обстоятельствах жертвовать необходимо. В учении Дзогчен говорится, что нужно работать с обстоятельствами. Если в этот конкретный момент нужно пожертвовать чем-либо, то, конечно, вы это делаете.
Идти на жертвы можно самым разным образом, но в учении Дзогчен нет необходимости чем-либо жертвовать. Нужно научиться обнаруживать свою истинную природу. Обрести эту способность к объединению. Если у нас нет способностей, надо это обнаружить. Чтобы это понять, нужно делать практику на протяжении определённого периода времени. Иногда нужно пойти в личный ретрит на неделю, две или три, на месяц, два или три. Мы считаем, что три месяца — это очень долго, и мы никогда не говорим, что нужно уйти в ретрит на три года, три месяца или три дня. Так делают в тантрической традиции. Конечно, если кому-то так нравится, то в учении Дзогчен ничего не говорится о том, что так делать не следует.
К примеру, в учении Дзогчен есть три раздела: Семде, Лонгде и Упадеша. Раздел Лонгде предназначен для тех, у кого есть сомнения, и направлен на то, чтобы не оставаться в сомнениях. Это главное в разделе Лонгде Дзогчена. Сначала идёт раздел Семде и прямое ознакомление, чтобы вы попытались обнаружить свою истинную природу. Это более постепенный путь для людей с низкими способностями, чтобы они могли обнаружить свою природу. В разделе Упадеша есть цикл учений под названием ати, что означает изначальное состояние. Считается, что это очень важное учение — высший путь. Ещё важнее, чем ати, считается учение янгти. В нём, например, можно узнать о тёмном ретрите для более быстрого развития способности к объединению. Это означает, что мы объединяемся, применяем эту практику на протяжении нескольких недель и нескольких месяцев. После этого, когда у нас появились способности, мы пытаемся объединяться в повседневной жизни без ограничений. Это путь Дзогчена.
Бывают такие практикующие, как, например, Аю Кхандро, одна из моих учителей. Когда она получила учение янгти, то очень им заинтересовалась. Она считала его своим путём к полной реализации. Всю свою жизнь она посвятила этой практике тёмного ретрита. Нет никаких ограничений, запрещающих вам делать так, но есть обычный, более широкий путь, которому мы можем следовать и изучать более общие вещи.
Для объяснения этого момента приводится много цитат из коренных тантр.
སེམས་ལ་མིགས་པ་བདག་མེད་པ་
Ум: когда мы пребываем в природе ума, то нет никаких концепций. Когда же мы находимся в уме, то он постоянно создаёт множество самых разных мыслей. Большинство людей обусловлены умом. Поэтому в учении Дзогчен у нас есть много практик, например рушенов и разных семдзинов, прежде всего, чтобы различить ум и природу ума. Мы не следуем за умом. Ум полезен в самом начале для применения разных методов, связанных с учением, и наставлений, и мы работаем таким образом. Но мы не следуем за своим мыслительным процессом, воображением и всеми возникающими мыслями.
Многие говорят, что у них есть проблемы из-за того, что они перевозбуждены, в замешательстве или постоянно испытывают страх. Всё это исходит из ума. Ум создаёт множество самых разных напряжений, и мы день за днём накапливаем напряжения. Даже если у нас накопилось очень много напряжений, уму этого никогда не достаточно и он создаёт их всё больше и больше.
Иногда ум взаимодействует с нашими энергетическими каналами. И тогда из этой энергии у вас могут возникать зрительные и слуховые переживания. Вы думаете, что это не просто ум, а нечто конкретное, что вы можете видеть или слышать, как вам прямо в ухо говорят что-то сделать или чего-то не делать. Некоторые люди даже спрашивают меня, должны ли они следовать этому. Они думают, что это злой дух говорит им что-то на ухо. Это не духи. Это просто принцип действия энергии. Ум же связан с этой энергией и создаёт для вас ещё больше проблем. По этой причине не нужно всегда следовать за мыслями.
Конечно, иногда это необходимо. Например, когда вы думаете: что у нас сегодня будет на обед? Пойти домой и приготовить еду или пообедать в ресторане? Это не фантазии. Это нечто конкретное. Нам нужно подумать. А фантазии — это когда вам нечем заняться и вы просто фантазируете: а что это он делает? Он делает что-то, что мне навредит? О чём он думает? Кто-то занимается чёрной магией? Всё это называется фантазиями ума. Иногда они кажутся реальными. Нужно быть осторожным и не всегда следовать за мыслями. Постарайтесь расслабиться в своём измерении и не становиться рабом своего ума. В этом случае мы сможете держать ум под контролем и будете знать, что это просто ум и ничего больше. Вот что вам следует делать. Здесь говорится, что, если вы находитесь в своей истинной природе, у вас не возникает таких проблем. Но когда вы зависите от ума или находитесь в его власти, ваша запутанность длится бесконечно.
Далее идёт ещё одна цитата:
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད།
Это означает, когда мы обладаем всеведением, то есть находимся в своей истинной природе, мы не обусловлены всеми своими видениями, даже если это обычные двойственные видения. Когда вы пребываете в своей истинной природе, это не значит, что ваши видения исчезают, но они являются аспектом мудрости всеведения. Это высшая медитация, и །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། нет ничего конкретного, что мы могли бы концептуализировать.
ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཞུགས་པའི་ཚེ། སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་སྟོང་པའི་ཡུལ་མེད་དེ། མི་གནས་སོ།
Когда вы находитесь в изначальном состоянии, так называемой пустоте, то нет ни субъекта, ни объекта пустоты. མི་གནས་སོ། Нет даже пребывания в этой концепции. ཞེས་འབྱུང་བས་གསལ་ལོ། Тогда мы можем понять это.
དེ་ལྟར་༴སྒོམ་༴པ་པོས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས། ཡེ་ཤེས་གསལ་པོ་༴ཞིག་༴འདོདཔ་དང༌།་ བསམ་པ་ཅང་མེད་པ་འདི་འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འགོག་པར་ལྷུང་སྙམ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འབྱང་བ་ནི། སྔར་བསལ་ཏེ། འདི་ལ་བདག་མེད་པ་༴ཞིག་༴གས་མ་བསམས་པར་འདུག་སྟེ། ཡུལ་སྣང་བ་སྤྲོས་སུ་དོགས་པའི་བདག་གཞན་གྱི་འཛིན་༴རྟོག་༴མེད་དོ།
Когда мы находимся в своей истинной природе, любые разновидности обычных эмоций становятся частью нашей мудрости. Мы не впадаем в свои обычные эмоции. Когда мы находимся в изначальном состоянии, мы не беспокоимся и не думаем о том, что это подобно гогпа (‘gog pa) в традиции хинаяны, когда мы блокируем любые мысли и нет ничего, кроме некоего измерения пустоты, в котором некоторые практикующие остаются на долгие века. Вам не следует беспокоиться о впадении в такое состояние, если мысли и суждения перестают возникать мгновенно.
འདི་ལ་བདག་མེད་པ་༴ཞིག་༴གིས་མ་བསམས་པར་འདུག་ཅེ། ཡུལ་སྣང་བ་སྤྲོས་སུ་དོགས་པའི་བདག་གཞན་གྱི་འཛིན་༴རྟོག་༴མེད་དོ།
Когда ничего нет, то, испытывая подобный страх, вы создаёте из этого концепцию.
ཉམས་སུ་བྱ་ན། ཕྱི་ནང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པས། ཀུན་ཤོང་ཡེ་༴ཕྱལ་༴ཀློང་ཡངས་ཀུན་གསལ་བ་ལ། བསྡུས་པའི་བཀག་པ་དང་། རེ་དོགས་མེད་པའོ།།
Это ещё одно объяснение о том, что нет ни надежды, ни страха.
Редакция — Дж. Уинклер, Ф. Сандерс и Л. Грэнжер
Фото — Лиан Граф
Перепечатано из газеты «Зеркало», выпуск 100, сентябрь–октябрь 2009 г.
