Un estratto dal “Ritiro sul Canto del Vajra”, Hong Kong, 2012. 19 maggio, quarto giorno. Segue dal numero 170 di The Mirror. 170 di The Mirror.

Il Canto del Vajra è la pratica più importante nell’insegnamento Dzogchen, e non solo l’ho spiegata, ma l’abbiamo anche praticata insieme. Ora vorrei parlare di come i benefici del Canto del Vajra sono spiegati nel tantra Nyida Khajor, in modo che possiate comprenderli un po’ meglio, poiché questa è l’origine del tantra Upadesha, il Canto del Vajra. Questo tantra spiega come, attraverso il canto e la danza del Canto del Vajra, integriamo la nostra esistenza nello stato della contemplazione.

Il tantra fornisce alcune spiegazioni specifiche.

དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་གཙོ།

གྲགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ།

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ཚིམ།

རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས།

Ciò significa che per le persone che praticano e che hanno conoscenza degli insegnamenti Dzogchen, il metodo per raggiungere la realizzazione diventa fondamentale.

གྲགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ།

Quando cantiamo il Canto del Vajra lo produciamo con il nostro respiro, il che significa che colleghiamo il nostro respiro con la nostra energia vitale. È così che lo facciamo. Ma allo stesso tempo ci stiamo connettendo con la sua vera natura. La natura è il modo in cui il sambhogakaya si manifesta dalla condizione reale del dharmakaya, dal Buddha primordiale. Questo è chiamato suono naturale e non lo produciamo con il nostro respiro. Ma viviamo nella nostra visione dualistica e, in questo caso, per integrarci in quello stato, è importante che ci connettiamo con il nostro respiro e la nostra energia prana. Questo è il motivo per cui cantiamo il Canto del Vajra.

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ཚིམ།

La vera natura di tutti gli esseri illuminati si manifesta in questo stato.

རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས།

Ciò significa che è così che si manifestano le esperienze dei praticanti nella pratica.

མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཡིད་རྣམས་འཕྲོགས།

རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག

སྐལ་དང་ལྡན་པ་དང་འདུའི་གནས།

སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་རང་དབང་ཐོབ།

Come ho già spiegato, il tantra Nyida Khajor contiene molti dettagli. Quando produciamo i suoni del Canto del Vajra, in quel momento milioni di daka e dakini sono sempre presenti nella nostra condizione. Questa è la potenzialità del Canto del Vajra.

རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག

La radice dei nostri Sei Loka è il nostro attaccamento a diversi tipi di emozioni che producono una particolare situazione samsarica. Come possiamo liberarci da quella condizione? Cantare il Canto del Vajra è estremamente potente e benefico. Come mezzo di liberazione dal samsara, è un metodo supremo.

སྐལ་དང་ལྡན་པ་དང་འདུའི་གནས།

Ciò significa che noi, che abbiamo un legame con l’insegnamento e la trasmissione dello Dzogchen, siamo fortunati perché siamo in grado di seguire gli insegnamenti, ricevere le trasmissioni e utilizzare il metodo dell’insegnamento Dzogchen. Quando il maestro ci dà l’introduzione, possiamo utilizzare molti metodi diversi. Anche se potremmo non scoprire immediatamente il nostro stato primordiale, o se rimaniamo nel dubbio, quando il maestro ci introduce utilizzando diverse esperienze, le ricordiamo e le ripetiamo fino a quando non raggiungiamo qualcosa di concreto e scopriamo la nostra vera natura.

Anche se possiamo compiere un grande sforzo, a volte non siamo soddisfatti e non la scopriamo. In questo caso cosa dovremmo fare? Possiamo praticare il Guruyoga e cantare il Canto del Vajra proprio come abbiamo fatto oggi. Il tantra spiega che se lo facciamo, la potenzialità del Canto del Vajra aumenta la nostra chiarezza e diventa più facile per noi scoprire la nostra vera natura.

སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་རང་དབང་ཐོབ།

Siamo condizionati dalla nostra mente anche se sappiamo che dovremmo essere al di là della mente. Ad esempio, pratichiamo il Guruyoga e, per alcuni secondi, alcuni minuti, riusciamo a rimanere in quello stato, ma dopo poco tempo dobbiamo affrontare la nostra visione dualistica. Quando affrontiamo la nostra condizione mentale è molto facile per noi distrarci. Questo verso significa che quando abbiamo scoperto e integrato il suono del Canto del Vajra, anche se non siamo sempre nello stato del Guruyoga, ci risulta facile essere consapevoli di questo tipo di conoscenza. Questo è il motivo per cui diciamo ai praticanti: se non siamo sempre nella presenza istantanea, dovremmo almeno essere nella presenza ordinaria. Presenza istantanea significa al di là del tempo e dello spazio, completamente al di là della mente. Ma quando non siamo distratti dalla nostra attenzione, siamo ancora nella nostra mente. C’è una grande differenza tra presenza istantanea e presenza ordinaria.

Quando diventiamo praticanti Dzogchen, la cosa più importante è essere nello stato di Guruyoga e governare tutto con lo stato del Guruyoga il più possibile. La seconda cosa più importante è essere presenti, nella presenza ordinaria. Come possiamo imparare a essere nella presenza ordinaria? Sebbene molte persone chiedano come essere nella presenza ordinaria, non esiste una tecnica particolare. Ciò che è importante è sapere cosa significa essere presenti. Essere presenti significa che se stiamo facendo qualcosa, in quel momento sappiamo che la stiamo facendo. In generale, quando pensiamo a qualcosa, siamo totalmente distratti da quel pensiero, poi arriva un altro pensiero e un altro ancora. Questa non è presenza e per questo motivo dovremmo imparare [a riconoscerla].

Se avete del tempo libero, potreste sentire il desiderio di dedicarvi all’apprendimento di come essere presenti per alcune ore. Anche se avete a disposizione circa dodici ore di tempo libero, non è facile allenarsi per tutto quel tempo; tuttavia, potete impegnarvi a dedicarvi all’essere presenti, diciamo, per tre ore.

Decidete che da questo momento volete essere presenti per tre ore. Se avete deciso di essere presenti in quel momento, potrebbe sorgere un altro pensiero, come: “Dovrei andare al negozio a comprare qualcosa perché oggi sono libero.” Ma riconoscete di avere quel pensiero e non vi lasciate distrarre da esso. Sapete già che stavate pensando di andare al negozio, ma ciò non significa che dovete rinunciare a quell’idea. Potete applicare tutto. “Ora vado al negozio.” Cammini un po’ e sei consapevole che stai camminando per andare al negozio. Dopo un po’ ti ricordi che non hai preso abbastanza soldi e dovresti tornare indietro a prenderne altri. Ma non dovresti lasciarti distrarre da questo. Pensi: “Sto pensando a questo e vado a prendere altri soldi.” Quindi fai tutto rimanendo continuamente presente.

All’inizio, quando si sta imparando, non è molto facile. Non solo imparare a essere presenti, ma qualsiasi cosa impariamo non è così facile all’inizio. Tuttavia, quando ci si abitua un po’, allora diventa più facile. Forse ricorderete com’era quando abbiamo iniziato a imparare a guidare. Abbiamo preso lezioni di guida, imparando prima di tutto la teoria, ma quando abbiamo iniziato a guidare non è stato affatto facile. Giorno dopo giorno abbiamo imparato e alla fine siamo riusciti a gestire l’auto. Ricordo che quando ho iniziato a guidare l’auto sbandavo sempre. Ma dopo un po’ ci siamo abituati alla guida e potevamo andare ovunque.

Quando guidiamo un’auto siamo presenti. A volte sembra che non siamo presenti quando parliamo con i nostri amici o guardiamo fuori, ma questo è perché abbiamo acquisito familiarità con la guida e per questo motivo abbiamo spazio per guardare e parlare. Ma in senso reale siamo presenti perché, se non lo fossimo, potremmo avere un incidente. Quindi questo è un buon esempio di presenza.

Ma questa è solo la presenza della guida di un’auto. La nostra vita non è solo guidare un’auto. Ci sono molte cose legate al nostro corpo, alla nostra parola e alla nostra mente. Possiamo imparare [come essere presenti] facendo attività fisiche, parlando con le persone, pensando e giudicando, tutto ciò che è legato al nostro corpo, alla nostra parola e alla nostra mente. Possiamo imparare una cosa alla volta e alla fine non avremo bisogno di alcuno sforzo. Quando acquisiamo maggiore familiarità con l’essere presenti, possiamo parlare con le persone, pensare e così via per ore e ore senza distrarci.

Anche quando camminiamo o svolgiamo attività più samsariche, se siamo presenti e non distratti tutto diventa molto più facile. Innanzitutto scopriamo che le tensioni nascono perché siamo distratti dalle cose e pensiamo che siano importanti o che debbano essere in un certo modo. Quando le cose non sono come vorremmo, allora ci arrabbiamo, lottiamo con questa situazione e nascono le tensioni. Ma se siamo davvero presenti, non abbiamo questo tipo di tensioni, e anche se ci sono tensioni, ce ne accorgiamo immediatamente. Se scopriamo che ci sono tensioni, perché dovremmo aggrapparci ad esse? È molto meglio se ci liberiamo. Quindi, vedete, in quel caso, essendo presenti, tutto diventa concreto.

Quando seguiamo gli insegnamenti del Sutra e del Tantra in generale, all’inizio i maestri parlano delle quattro consapevolezze che sono considerate molto importanti. Poi abbiamo le diciotto qualifiche per una vita umana perfetta: otto libertà dagli stati negativi e dieci condizioni favorevoli, divise in due categorie, una relativa all’individuo, l’altra relativa alla nostra dimensione. Studiamo tutto questo giorno dopo giorno in modo intellettuale e diamo molta importanza a questi argomenti.

Sebbene sia molto benefico fare cose del genere, non è questo il punto principale. Ci concentriamo su questi argomenti, ma abbiamo davvero bisogno di essere presenti a noi stessi come esseri umani. La condizione umana perfetta è preziosa perché ci permette di apprendere gli insegnamenti, di applicarli e di raggiungere la realizzazione totale nel corso della nostra vita. La nostra condizione e la nostra capacità sono molto migliori di quelle di cani e gatti, per esempio. Ma non c’è bisogno di imparare in modo intellettuale le diciotto qualifiche. Possiamo semplicemente comprendere come sono le qualità di un essere umano. Se ne siamo consapevoli, sappiamo che in questo momento abbiamo questa condizione preziosa, anche se nessuno sa per quanto tempo la avremo.

Poi abbiamo la seconda consapevolezza, l’impermanenza, di cui ci sono molti esempi e molte cose che possiamo imparare. Tuttavia, concretamente sappiamo che viviamo nel tempo, che il tempo va avanti. Basta guardare un orologio, per esempio – tic tac, tic tac – che va avanti e non torna mai indietro. Le nostre vite sono legate al tempo e, andando avanti giorno dopo giorno, ci avviciniamo sempre di più alla loro fine.

A volte i giovani pensano di avere tutta la vita [davanti a sé], ma dovrebbero considerare cosa significa “tutta la vita”. Una vita può essere semplicemente un giorno o una settimana, nessuno lo sa. Alcuni pensano che gli anziani se ne andranno presto, ma, dato che loro stessi sono più giovani, rimarranno in questo mondo. Tuttavia, molti giovani se ne vanno prima degli anziani. Naturalmente capiamo che gli anziani non possono vivere molto più a lungo. Per esempio, quando una persona ha settant’anni sa com’è la vita e che non può durare molto ancora. Si dice che vivere fino a ottanta o novant’anni sia una vita molto lunga. Se qualcuno vive fino a cento anni, oh, fantastico! Ma in generale non è così facile. Potremmo vivere un po’ più a lungo, ma il nostro corpo non collabora con noi. Le nostre funzioni sensoriali non collaborano con noi. Quindi questa è la nostra vera condizione: tutti abbiamo solo una vita breve. Sappiamo di avere una condizione preziosa, ma esistiamo nel tempo e nessuno sa quando il nostro prezioso tempo finirà.

Ma mentre viviamo in questo momento, cosa stiamo facendo? Il più delle volte siamo distratti, inseguiamo le emozioni, produciamo un sacco di karma negativo invece di superare i problemi. Questa è la terza consapevolezza. Il tempo è legato alle nostre attività e quando creiamo negatività dovremmo essere presenti e fare del nostro meglio nelle circostanze, in questo modo non produciamo negatività. È molto importante anche capire che se produciamo negatività, abbiamo un samsara infinito. Sapendo questo, dovremmo cercare di fare del nostro meglio. Questa è la quarta consapevolezza.

Tutte e quattro le consapevolezze richiedono presenza perché, anche se possiamo impararle una per una in modo molto dettagliato, se non abbiamo presenza non funzionano. Quindi, come vedete, la presenza è molto importante.

Molte persone dedite agli insegnamenti pensano che sia meglio recitare mantra, come i tibetani che vanno in giro tenendo una ruota di preghiera in una mano e un mala nell’altra, recitando sempre OM MANI PADME HUM, OM MANI PADME HUM, OM MANI PADME HUM, pensando che sia una pratica molto importante. Naturalmente è anche una buona pratica, soprattutto se l’intenzione è buona, ma non diventa il sentiero della realizzazione totale.

Possiamo accumulare meriti positivi in questo modo e gradualmente ridurre alcuni ostacoli e aumentare un po’ la nostra chiarezza. Ci aiuta anche a scoprire lentamente qual è il sentiero principale per la realizzazione. Ma quando ne abbiamo la possibilità, è molto meglio lavorare in modo più concreto, quindi se confrontiamo il recitare mantra o qualcosa di simile con l’essere presenti, l’essere presenti è molto più importante.

Nella maggior parte delle tradizioni e degli insegnamenti, non si dà molta importanza all’essere presenti e non lo si considera una forma di pratica, mentre nell’insegnamento Dzogchen è una pratica molto importante. Questo verso ce lo fa capire.

རང་རིག་བདེ་བའི་གསལ་རྣམས་འདེགས།

ཤེས་པ་གཅིག་པའི་ཡུལ་ཡང་བྱེད།

Scopriamo la nostra vera natura e come acquisire quel tipo di conoscenza che è sempre connessa a diversi tipi di esperienze. Una delle esperienze più importanti è la sensazione di beatitudine, mentre un’altra è l’esperienza della chiarezza. Quando usiamo il Canto del Vajra, esso ci offre un’esperienza concreta di chiarezza e beatitudine combinate nella nostra vera natura. Questa è la funzione della Danza del Vajra, per esempio. Con la Danza del Vajra abbiamo un mandala. Potrete scoprire di più sul mandala quando imparerete la [Danza] del Vajra.

Quando cantiamo il Canto del Vajra siamo sempre nella presenza istantanea, integrandoci con i suoni che stiamo cantando, uno per uno, del Canto del Vajra. Poi ci spostiamo in luoghi specifici del mandala, il che significa che ci integriamo con la nostra energia di movimento, che è correlata a tutte le nostre esperienze di beatitudine, sensazione e chiarezza. Manteniamo quel tipo di esperienza e attraverso di essa aumentiamo il nostro stato di presenza istantanea.

In modo semplice possiamo dire che il Canto del Vajra e la Danza del Vajra sono metodi molto importanti per integrare il nostro corpo, la nostra parola e la nostra mente nello stato di contemplazione. Naturalmente, quando stiamo imparando all’inizio, dobbiamo usare la mente per pensare a quale direzione dovremmo prendere e dove dovremmo mettere i piedi mentre cantiamo. Tutto questo è legato alla nostra mente. Ma quando acquisiamo un po’ di familiarità, non abbiamo più bisogno di pensare continuamente a dove andare. Ciò significa che stiamo acquisendo familiarità con la Danza del Vajra e possiamo integrare totalmente lo stato di presenza istantanea, combinandolo con il suono del Canto del Vajra. Allora possiamo comprendere quanto sia importante l’integrazione.

A cura di L. Granger
Revisione finale: Susan Schwarz
Tibetano a cura del Prof. Fabian Sanders
Foto di Chögyal Namkhai Norbu di Lesya Cherenkova

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