Un estratto dal discorso che Steven Landsberg ha tenuto il 2 luglio 2022 a Lekdanling, Londra, UK

Abbiamo tre porte – corpo, voce e mente – e per poterci rilassare profondamente dobbiamo osservare l’interdipendenza di queste tre porte. A volte può essere che rilassando la mente attraverso vari tipi di concentrazione, il corpo risponda e così anche la nostra energia. A volte possiamo concentrarci maggiormente sull’aspetto energetico come il nostro respiro. Facciamo un po’ di yantra, per esempio, e scopriamo che attraverso lo stretching fatto in determinati modi, concentrandoci sulla respirazione, anche la mente è naturalmente controllata. Se la mente è pesantemente gravata da molta tensione e improvvisamente sentiamo che la nostra energia non è troppo fluida, allora il corpo può essere soggetto a vari problemi.

Indipendentemente da quale metodo utilizziamo per rilassarci, da qualunque cosa applichiamo, dobbiamo avere una presenza molto precisa. Spesso Rinpoche ci parlava di certi tipi di esercizi da fare come passare un po’ di tempo osservando noi stessi. Quando prendiamo un tè, ricordiamo a noi stessi che stiamo preparando un tè, o quando rispondiamo al telefono, siamo consapevoli e ricordiamo a noi stessi quello che stiamo facendo. Questo è solo un metodo per allenarci ad essere più consapevoli di ciò che stiamo facendo perché a volte il corpo fa una cosa mentre la mente viaggia in una direzione completamente diversa. Quindi è molto facile distrarsi e possono succedere molte cose.

Già ieri abbiamo parlato di come Rinpoche applicasse la presenza e la consapevolezza. Vediamo che quei due punti sono come due pilastri su cui si può aprire la porta della mente come una sorta di possibilità all’illuminazione, anche se parliamo da un punto di vista molto laico. Se non abbiamo presenza e consapevolezza è molto difficile provare soddisfazione e trovare uno scopo significativo di qualunque cosa stiamo facendo. In ogni caso, stiamo praticando all’interno di un percorso spirituale. Non esiste metodo che non richieda presenza e consapevolezza.

Ripassiamo brevemente quello che abbiamo fatto questa mattina. Invece di avere una conclusione astratta sul passare del tempo, cerchiamo di essere dentro il tempo. Non stiamo guardando l’orologio e non vediamo il movimento della lancetta dei secondi. Per fare ciò, osserviamo come il pensiero si manifesta sempre nel tempo, quindi se rilassiamo la nostra presenza sul primo pensiero che sorge e siamo presenti in quel pensiero significa essere presenti nel tempo. Quindi avvertiamo questo flusso continuo ma non ci facciamo distrarre o strappare dal contenuto del pensiero. Se lo facciamo davvero bene allora cominciamo a sentire che niente è molto concreto, niente è veramente solido, eppure allo stesso tempo tutto si muove.

[Breve meditazione]

Penso che tu possa arrivarci con la pratica, questo diventa un punto di riferimento particolare nella nostra pratica, avendo un posto particolare su cui concentrarci e porre la nostra attenzione, una specie di contesto. Questo è ciò che significa avere un punto di riferimento, necessario quando ci confondiamo o non sappiamo esattamente cosa stiamo facendo. Ricordiamo le istruzioni e proviamo ad applicarle. Questa non è precisamente contemplazione, ma c’è la possibilità che ogni volta che applichiamo una pratica focalizzata che possa ampliarsi e aprirsi alla contemplazione. Ciò significa che rilassiamo la nostra attenzione, seguendo le indicazioni particolari delle istruzioni, e ci apriamo a tutte le possibilità, cioé a tutto lo spazio. Non abbiamo necessariamente bisogno di mantenere la nostra concentrazione sul pensiero iniziale che sta sorgendo, che si manifesta come punto di partenza. Non siamo distratti nemmeno da pensieri estranei che potrebbero emergere. Guardiamo lo spazio davanti e poi lo spazio dietro e poi ci rilassiamo tra quei due spazi. Non possiamo separare questi due spazi. E poi guardiamo indietro, alla mente che si sta concentrando. Questo è un modo per indicarci quello che non può essere scoperto, quella minima separazione o differenza tra colui che si sta oasservando e lo spazio di fronte, o colui che si sta concentrando e il pensiero che sta sorgendo.

Di tanto in tanto ci chiediamo qual è l’intervallo o lo spazio o il divario tra la mente che guarda e il pensiero che sorge, tutte le apparenze che si manifestano e chi le guarda. E quando ci riusciamo, più o meno bene, i pensieri non disturbano più. E quando i pensieri ricominciano a sorgere, come sicuramente accade, ciò che continuiamo a riconoscere è che c’è lo spazio, e quindi tutto ciò che è richiesto a quel punto è rilassarsi in quello spazio. Significa che i pensieri stanno sorgendo come possibilità illuminate. Ma dobbiamo seguire questi passaggi. Devono essere precisi, quindi quando sentiamo di essere di nuovo distratti dai nostri pensieri, guarda di nuovo lo spazio davanti e quello che sta guardando da dietro. Non lasciare che la tua mente divaghi nemmeno per lo spessore di capello.

È la stessa cosa di quando ci guardiamo allo specchio. Quando ci guardiamo allo specchio vediamo la nostra faccia ma dimentichiamo che ci stiamo guardando allo specchio. Quindi, quando siamo distratti da un pensiero, dimentichiamo lo spazio originale da cui quel pensiero sta sorgendo, o dimentichiamo la potenzialità da cui quel pensiero è sorto.

La distrazione richiede una sorta di disciplina. Decidiamo di non distrarci e quando succede torniamo a quel pensiero iniziale che è lì. Guardiamo attentamente e decidiamo che non ci lasceremo trascinare fuori da questo punto. E allora ad un certo punto vedremo che il pensiero non ci condiziona più e abbiamo la possibilità di integrarci con il movimento dei pensieri senza farci distrarre dalla peculiarità di nessun pensiero.

Ricorda questo esempio dello specchio. Ora stiamo cercando di scoprire qual è la potenzialità di quello specchio. È come la potenzialità dell’oceano, come la potenzialità della nostra base primordiale. È davvero importante non solo come una sorta di conclusione filosofica, ma in termini della nostra esperienza come praticanti Dzogchen. Occorre prendere coscienza della condizione primordiale dell’individuo, anche se è una condizione completamente vuota e non presenta alcun accenno di fenomeno particolare. È non è nato, non prodotto, non fabbricato. Ciò significa che non creiamo questa base con un pensiero. Non possiamo semplicemente immaginarlo o creare un concetto a riguardo. Non è il risultato di una sorta di conclusione filosofica né si tratta di dirigere la nostra attenzione in un modo particolare.

Non c’è un punto di riferimento particolare riguardo a quella che viene chiamata la dimensione ultima, questa base primordiale. Possiamo chiamarlo il cimitero primordiale perché è dove tutto scompare e muore. Potremmo anche chiamarlo il luogo di nascita primordiale. Sono tentato di usare l’utero primordiale che è una descrizione più appropriata. Non ha alcun pregiudizio. E la saggezza che sorge in quello spazio, quella dimensione ultima, e il modo in cui è caratterizzata è come l’umidità dell’acqua. O il calore nel fuoco. O la solidità in terra. Non è separato da quello stesso spazio primordiale. Non possiamo separare la saggezza da quella dimensione ultima. La saggezza è solo autoluminosa.

Nel sutra Mahayana, quando si affronta l’argomento della verità assoluta, si dice che è qualcosa di non elaborato o al di là di ogni estremo. Significa che non vi è alcuna garanzia che la verità assoluta sia qualcosa. Quindi non c’è modo di focalizzare la nostra attenzione o puntare la nostra mente su qualcosa e chiamarla verità assoluta. Non c’è modo di oggettivare la verità assoluta. Come possiamo conoscerla? In questo caso la saggezza, in quanto qualità stessa di questo spazio primordiale, è più simile a una sorta di radiosità spontanea di quello spazio. In altre parole, non è solo qualcosa di vuoto. Quindi questo è un modo per parlarne o darci un’idea di ciò che nello Dzogchen viene chiamat la base.

Per quanto riguarda il sentiero, è più legato al modo in cui sorgono le varie apparenze e al modo in cui vengono liberate. Le apparenze sono generalmente qualcosa che accettiamo o rifiutiamo, sono quelle cose che generalmente ci distraggono. Sono condizionate dalle nostre emozioni. Ma qui le apparenze sono liberate, o auto-liberate, quando le riconosciamo come una manifestazione di energia, inseparabile da questa base. In tal caso non importa quale sia l’aspetto, buono o cattivo che sia. Non c’è niente da accettare o rifiutare. Non c’è nulla da superare o da valutare. Tutto questo si trasforma in limiti dove ciò che facciamo è solo riconoscere la fonte comune di questa infinita varietà di possibilità.

Quindi ne stiamo parlando qui come una sorta di descrizione utile per noi, ma ora cerchiamo di applicare quella comprensione a noi stessi. Se non lo facciamo, questa è solo… roba interessante. Ma se vogliamo davvero seguire lo Dzogchen, allora è necessario capire cosa si intende per base e cosa si intende per via. Cosa si intende per apparenze che sorgono dalla base e come si libereranno da sé. Se non riconosciamo la simultaneità delle apparenze e la loro fonte, allora non esiste una tecnica per rendere possibile l’autoliberazione delle apparenze.

Questo non è un gioco intellettuale. Questo si basa su una comprensione genuina. E quando riconosciamo questa fonte comune, o questo spazio non nato, spazio non fabbricato, quando sorge la visione dualistica, non consideriamo più la visione dualistica un problema perché ora abbiamo un senso di dualità molto più ampio e tutto la nostra visione dualistica sorge come una possibilità illuminata. Questo non significa che tutto sia uguale, che tutto sia uno. Capiamo che tutto è ancora distinto e separato: il nero non è bianco, il tè non è caffè. Possiamo distinguere i vari fenomeni che sorgono, ma hanno questa fonte comune, questa dimensione ultima indefinibile, non nata, e la saggezza sorge come un gioco di illusione. Ciò significa che quando si parliamo di illusione, tutto mantiene una forma. Ogni cosa ha una sua particolare dimensione, forma, colore, e allo stesso tempo ha una sua luce lucente, non solidificata. Ciò significa che è chiaro, è una forma trasparente, ma ha ancora una forma, ha ancora una dimensione. Sappiamo che Guru Dragphur non è Simhamukha. Ognuno ha la sua forma, colore e caratteristiche particolari, ma non c’è nulla di solido nel loro aspetto.

A volte le apparenze possono manifestarsi in molti modi diversi. A volte si presentano chiaramente, a volte sono confuse, a volte piacevoli, a volte sgradevoli. Non c’è limite alle possibilità di ciò che può sorgere. E non siamo seduti lì a giudicare – questo conta e quello non conta – con la nostra idea di accettazione e rifiuto. Significa sminuire e saremmo subito distratti. Se siamo intrappolati nell’accettazione e nel rifiuto, significa che non riconosciamo la qualità illusoria di tali apparenze. Non riconosciamo la singolarità della base. Non confondetevi. Se diciamo singolarità non significa che tutto è uno. E se riconosciamo l’unicità di questa varietà di tutte le possibilità e apparenze, allora non possiamo essere sedotti dalle apparenze e catturati nella rete dell’accettazione e del rifiuto. Ma conosci la nostra condizione: siamo molto condizionati dalla nostra visione karmica, molto condizionati dalle apparenze. È importante imparare e capire bene, ma anche se lo comprendiamo bene, la nostra visione karmica è molto intensa ed è improbabile riuscirci solo con la comprensione della base.

Quali sono i sintomi dell’essere attaccati alla nostra visione karmica? Diamo priorità, preferiamo una cosa rispetto a un’altra, separiamo le cose, riteniamo che questo sia importante ma non lo è. Poi, quando ci sediamo per meditare, forse qualcosa di veramente banale sorge nella nostra mente e diciamo, “oh no, non è questo il punto. Non guardare lì, guarda qui”. Ma la base afferma proprio il contrario. Dice che non abbiamo bisogno di farlo. Anche la nostra visione karmica ha la stessa potenzialità. Non abbiamo bisogno di guardare sopra, sopra, di lato o sotto la nostra visione ordinaria. Ci sta dicendo che la nostra visione ordinaria ha questa qualità auto-perfezionata.

Questa consapevolezza è molto ampia e abbraccia tutto. In effetti, il punto è che se possiamo penetrare più a fondo la nostra visione relativa e diventare effettivamente più intimi con la nostra visione relativa, allora comprendiamo automaticamente qual è la sua fonte assoluta. Quindi non si tratta di oggettivare una sorta di condizione assoluta che si trova da qualche parte. Si tratta più di entrare in intimità con la nostra visione relativa, il che generalmente significa arrivare a conoscere le nostre resistenze perché sono molto connesse alla nostra visione relativa.

Se abbiamo bisogno di alcuni esempi delle relazioni tra l’infinita varietà delle apparenze e la loro fonte ultima, possiamo parlare dell’oceano e delle sue onde, del vento e dell’onnicomprensivo spazio. Il vento può soffiare in molte direzioni e può essere davvero inquietante, ma non si separa mai dallo spazio. Fondamentalmente questo ci dice che non possiamo mai essere persi. Anche nei nostri momenti più disperati c’è la possibilità di salvezza, non significa che c’è qualcuno che scende dall’alto per salvarci, ma è semplicemente inclusa nella natura di chi siamo. Possiamo usare un altro esempio: le apparenze sono come le nuvole e questa fonte primordiale è simile al cielo. Ci possono essere tanti tipi di nuvole ma non si separano mai dal cielo.

Tutto questo serve per darci un’idea della reale condizione, per fornirci un po’ di chiarezza a livello intellettuale. Anche se lo capiamo, non arriva al punto. Può essere utile, può guidarci, ma non può essere una esperienza comclusiva per noi. È come un bel quadro, una speculazione intellettuale. Quindi è importante fare questa distinzione perché a volte le persone sono confuse. Hanno un’idea molto chiara di come stanno le cose a livello intellettuale e possono spiegare molto bene questa relazione, ma non è la stessa cosa che avere chiarezza esperienziale di questa condizione. Ciò significa che dobbiamo applicare la pratica. Significa che dobbiamo fare le pratiche che ci vengono indicate, per comprendere veramente in modo concreto, in modo che sia molto evidente, profondamente, in modo che pervada tutto il nostro essere e davvero sentire quella cosa.

A volte ascoltiamo qualcosa che è spiegato molto bene, molto chiaramente, e diciamo, “Wow, è fantastico. Lo capisco davvero”. Ma cosa abbiamo ottenuto? Niente, solo una sorta di quadro intellettuale della cosa di ciò che è stato spiegato molto bene e ora abbiamo una certa comprensione a un certo livello. Ma quando pratichiamo e cerchiamo di incarnare quella comprensione, portarla a livello esperienziale, ci diventa chiaro attraverso le nostre tre porte, corpo voce e mente, non solo con una configurazione mentale da calcolare. Finché calcoliamo qualcosa e cerchiamo di incollare le parole insieme, siamo intrappolati nelle designazioni verbali, siamo intrappolati nei concetti, e questo è lontano dal vero significato.

Ci sono tre aspetti: la base, la via e il frutto. Per quanto riguarda il frutto da questa prospettiva non c’è proprio niente da fare. Spesso pensiamo di doverci impegnare in qualcosa per progredire. Ma in questa via di autoliberazione si tratta più di imparare a non fare nulla in modo corretto. Quando abbiamo iniziato questo corso abbiamo parlato della differenza tra la meditazione, o il fare attivamente qualcosa, e la contemplazione che è qualcosa di riflessivo. Non puntiamo né concentriamo attivamente la nostra mente in nessuna direzione.

Ma a volte quando diciamo di non fare nulla, possiamo cadere in una sorta di nichilismo nebuloso, pensando che non c’è niente da fare. E allo stesso tempo non cerchiamo di dirigere la nostra attenzione su un punto di riferimento particolare. Puntare la mente in una certa direzione è un metodo per sviluppare una cosa rispetto a un’altra. Non si tratta più di contemplazione. A questo livello di pratica, cercare di realizzare qualcosa è più di un ostacolo.

All’inizio abbiamo detto che questa dimensione ultima non preferisce l’illuminazione al samsara. Non c’è niente di superiore o inferiore tra samsara e nirvana. Ma questa dimensione ultima non è qualcosa che raggiungiamo con uno sforzo o un impegno particolare. Inoltre, non aumenta con la meditazione, indipendentemente dalla situazione in cui ci troviamo, forse siamo felici, forse siamo tristi, forse siamo su, forse siamo giù. C’è questo sapore unico di tutto ed è quel sapore unico di cui stiamo parlando che dobbiamo scoprire. Non basta dire semplicemente che è tutto un singola sapore. Questo è un argomento importante nello Dzogchen e anche nel Mahamudra, che non possiamo saltare. Dobbiamo passare attraverso passaggi precisi per fare un po’ di esperienza.

E una volta scoperto quel singolo sapore, allora possiamo anche capire che questo stato è al di là di ogni azione particolare. Quindi l’imperativo qui è che per comprendere la non dualità della condizione assoluta non nata e la sua naturale qualità di saggezza, non c’è alcuna azione particolare da applicare per scoprirla.

Trascritto e curato da Liz Granger