Польза, которую приносит Песня Ваджры

Отрывок из ретрита по Песне Ваджры, Гонконг, 19 мая 2012 г., день 4. Продолжение учения, опубликованного в этой статье.

Песня Ваджры — это самая важная практика в учении Дзогчен. Я не только её объяснял, но мы также делали её все вместе. Теперь я хотел бы рассказать о том, как в тантре Ньида Кхаджор описывается польза, которую приносит Песня Ваджры, чтобы несного лучше в этом разобраться, потому что эта тантра Упадеши является источником Песни Ваджры. Эта тантра объясняет, как посредством исполнения и танца Песни Ваджры мы объединяем наше существование с состоянием созерцания.

В этой тантре приводится несколько конкретных объяснений.

དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་གཙོ།

གྲགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ།

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ཚིམ།

རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས།

Это значит, что для тех, кто занимается практикой и обладает знанием учения Дзогчен, самым важным является метод достижения реализации.

གྲགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ།

Когда мы поём Песню Ваджры, мы делаем это с помощью дыхания, а это означает, что мы соединяем наше дыхание с нашей жизненной энергией. Мы поступаем таким образом. Но в то же время мы соединяемся с её истинной природой. Природа — это то, как самбхогакая проявляется из истинного состояния дхармакаи, из изначального будды. Это так называемый естественный звук, и мы не порождаем его с помощью нашего дыхания. Тем не менее, мы живём в нашем двойственном видении, и в данном случае, чтобы объединиться с этим состоянием, важно, чтобы мы соединились с нашим дыханием и нашей энергией-праной. Именно по этой причине мы поём Песню Ваджры.

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ཚིམ།

В этом состоянии проявляется истинная природа всех просветлённых существ.

རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས།

Это означает, что именно так проявляется переживания практикующих.

མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཡིད་རྣམས་འཕྲོགས།

རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག

སྐལ་དང་ལྡན་པ་དང་འདུའི་གནས།

སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་རང་དབང་ཐོབ།

Как я уже объяснял, тантра Ньида Кхаджор содержит множество подробностей. Когда мы издаём звуки Песни Ваджры, в этот момент в нашем состоянии всегда присутствуют миллионы дака и дакини. Такова потенциальность Песни Ваджры.

རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག

Корнем наших шести лок является наша привязанность к различным эмоциям, которые порождают ту или иную сансарическую ситуацию. Как же нам освободиться от этого состояния? Исполнение Песни Ваджры обладает безграничной силой и приносит огромную пользу. Будучи средством освобождения от сансары, это — высший метод.

སྐལ་དང་ལྡན་པ་དང་འདུའི་གནས།

Это означает, что мы — те, кто имеет связь с учением и передачей Дзогчена, — обладаем удачей, потому что мы можем следовать учениям, получать передачи и использовать метод учения Дзогчен. Когда учитель даёт ознакомление, мы можем применять множество различных методов. Даже если нам не удаётся сразу обнаружить своё изначальное состояние или мы сомневаемся в этом, когда учитель ознакомляет нас с помощью различных переживаний, мы вспоминаем и повторяем их, пока не достигнем чего-то конкретного и не обнаружим свою истинную природу.

Даже несмотря на то, что мы прилагаем много усилий, иногда мы не удовлетворены и не можем её обнаружить. Что нам делать в этом случае? Мы можем практиковать гуру-йогу и исполнять Песню Ваджры, как мы делали сегодня. В тантре объясняется, что если мы будем так делать, то сила Песни Ваджры увеличит ясность нашего ума, и нам будет легче обнаружить нашу истинную природу.

སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་རང་དབང་ཐོབ།

Мы обусловлены нашим умом, хотя знаем, что должны выйти за его пределы. Например, мы практикуем гуру-йогу, и нам удаётся оставаться в этом состоянии несколько секунд или несколько минут, но спустя некоторое время нам приходится снова иметь дело с нашим двойственным видением. Когда мы имеем дело с нашим умственным состоянием, мы очень легко можем отвлечься. Это четверостишие означает, что когда мы обнаружили и объединились со звучанием Песни Ваджры, даже если мы не всегда находимся в состоянии гуру-йоги, нам становится легче осознавать это знание. Вот почему мы говорим практикующим: если мы не всегда находимся в состоянии мгновенного присутствия, то, по крайней мере, мы должны быть в состоянии обычного присутствия. Мгновенное присутствие значит быть за пределами времени и пространства, всецело за пределами ума. Но, когда мы не отвлекаемся благодаря своему вниманию, мы всё ещё находимся в уме. Существует большая разница между мгновенным присутствием и обычным присутствием.

Когда мы становимся практикующими Дзогчен, самое главное — быть в состоянии гуру-йоги и, по возможности, управлять всем из этого состояния. Второе по важности — это присутствие, обычное присутствие. Как научиться быть в обычном присутствии? Хотя многие спрашивают, как это сделать, особого приёма не существует. Важно понимать, что значит быть в присутствии. Быть в присутствии означает, что если мы что-то делаем, в этот момент мы осознаём, что мы это делаем. Обычно, когда мы о чём-то думаем, мы полностью поглощены этой мыслью, затем приходит другая мысль, а за ней — ещё одна. Это не является присутствием, и именно поэтому нам следует научиться [этому].

Если у вас есть свободное время, то вам, возможно, захочется посвятить несколько часов тому, чтобы научиться быть в присутствии. Даже если у вас есть около двенадцати часов свободного времени, упражняться в течение всего этого времени не так-то просто, однако вы можете взять на себя обязательство сосредоточиться на том, чтобы быть в присутствии, скажем, три часа.

Вы решаете, что с этого момента вы хотите быть в присутствии в течение трёх часов. Если вы решили, что в данный момент находитесь в присутствии, может возникнуть другая мысль, например: «Мне нужно сходить в магазин, чтобы что-то купить, потому что сегодня у меня есть свободное время». Но вы осознаёте, что у вас возникла эта мысль, и не отвлекаетесь на неё. Вы уже знаете, что думали о том, чтобы сходить в магазин, но это не значит, что вам нужно отказываться от этой идеи. Вы можете применять что угодно. «Сейчас я иду в магазин». Вы начинаете идти и осознаёте, что идёте в магазин. Через некоторое время вы вспоминаете, что взяли с собой недостаточно денег и вам нужно вернуться, чтобы взять ещё. Но вы не должны отвлекаться на это. Вы думаете: «Я думаю об этом и собираюсь взять ещё денег». Таким образом, вы делаете всё, постоянно находясь в присутствии.

Вначале, когда вы только учитесь, это не так-то просто. Не только обучаться медитации, но и вообще обучаться всему вначале не так-то легко. Однако, когда мы немного привыкаем, это становится легче. Вы, наверное, помните, как вы начинали учиться ездить на автомобиле. Вы брали уроки вождения, сначала изучая теорию, но когда вы стали садиться за руль, это было совсем не просто. День за днём вы упражнялись и наконец научились управлять автомобилем. Я помню, что когда я только начинал водить, автомобиль постоянно дёргался. Но через некоторое время вы освоились с вождением, и у вас стало получаться ездить куда угодно.

Когда мы ведём автомобиль, мы находимся в присутствии. Иногда кажется, что мы не находимся в присутствии, когда разговариваем с друзьями или смотрим в окно, но это потому, что мы освоились с вождением и поэтому у нас есть возможность смотреть по сторонам и разговаривать. Но в действительности мы находимся в присутствии, потому что, если бы это было не так, то мы могли бы попасть в аварию. Так что это хороший пример присутствия.

Но это лишь присутствие во время вождения автомобиля. Наша жизнь — это не только вождение автомобиля. Есть много вещей, связанных с нашими телом, речью и умом. Мы можем научиться [быть в присутствии] во время физических занятий, когда мы общаемся с людьми, думаем и судим — в любой ситуации, связанной с нашими телом, речью и умом. Мы можем учиться чему-то одному за раз, и в конце концов нам не понадобится никаких усилий. Когда мы лучше осваиваемся с присутствием, мы можем общаться с людьми, думать и т. д. часами напролёт, не отвлекаясь.

Даже когда мы просто идём или занимаемся какими-то повседневными делами, если мы находимся в присутствии и не отвлекаемся, всё становится гораздо проще. Прежде всего, мы обнаруживаем, что напряжение возникает из-за того, что мы отвлекаемся на вещи и думаем, что они важны или должны быть какими-то определёнными. Когда всё идёт не так, как нам хочется, мы злимся, боремся с этим, и возникает напряжение. Но если мы действительно находимся в присутствии, у нас нет подобных напряжений, и даже если они возникают, мы сразу же их обнаруживаем. Если мы обнаруживаем, что есть напряжения, зачем нам за них держаться? Гораздо лучше освободить себя от них. Так что, как вы видите, в этом случае, находясь в присутствии, всё становится чем-то конкретным.

Обычно, когда мы следуем учениям Сутры и Тантры, вначале учителя рассказывают нам о четырёх видах памятования, которым придаётся большое значение. Затем мы изучаем восемнадцать качеств совершенной человеческой жизни: восемь видов свободы от негативных состояний и десять благоприятных условий, поделённых на две категории — одну, связанную с личностью, а другую — с нашим измерением. Мы изучаем всё это день за днём на интеллектуальном уровне и считаем эти темы очень важными.

Хотя заниматься чем-то подобным очень полезно, это не самое главное. Мы уделяем внимание этим темам, но на самом деле нам необходимо осознавать, что мы — люди. Совершенное человеческое состояние ценно тем, что позволяет нам изучать учение, применять его на практике и достичь полной реализации в течение этой жизни. Наше состояние и наши способности намного лучше, чем, например, у собак и кошек. Но нет необходимости специально изучать восемнадцать качеств с интеллектуальной точки зрения. Мы можем просто понять, каковы качества человека. Если мы осознаём это, то знаем, что в данный момент обладаем этим драгоценным состоянием, хотя никто не знает, как долго оно продлится.

Далее следует второе памятование — о непостоянстве, — и здесь можно привести множество примеров и многое изучить. Однако, если говорить конкретно, мы знаем, что живём во времени, что время идёт вперёд. Достаточно, например, взглянуть на часы — тик-так, тик-так — время идёт вперёд и никогда не возвращается назад. Наша жизнь связана со временем, и, живя день за днём, мы всё ближе и ближе приближаемся к её концу.

Иногда молодые люди думают, что у них впереди вся жизнь, но им стоит задуматься, что означает «вся жизнь». Жизнь может длиться всего один день или одну неделю — никто этого не знает. Некоторые считают, что пожилые люди скоро уйдут из жизни, а поскольку они сами моложе, то останутся в этом мире. Однако многие молодые люди уходят из жизни раньше пожилых. Конечно, мы понимаем, что пожилые люди не могут жить очень долго. Например, когда человеку семьдесят лет, он знает, какова эта жизнь и что она не может длиться слишком долго. Люди говорят, что дожить до восьмидесяти и девяноста лет — значит прожить очень долгую жизнь. Если кто-то доживает до ста лет, то это просто фантастика! Но в обычных условиях это не так просто. Мы можем прожить немного дольше, но наше тело не всегда нам в этом помогает. Работа наших органов чувств не очень-то нам помогает. Так что таково наше реальное положение — у всех нас есть только короткая жизнь. Мы знаем, что у нас драгоценное положение, но мы существуем во времени, и никто не знает, когда закончится наше драгоценное время.

Но пока мы живём в данный момент, чем мы занимаемся? Бо́льшую часть времени мы отвлекаемся, следуем за эмоциями, создаём много негативной кармы вместо того, чтобы преодолевать проблемы. Это и есть третье памятование. Время связано с нашими действиями, и когда мы создаём что-то негативное, мы должны быть в присутствии и делать всё возможное в данных обстоятельствах — так мы не будем создавать негативности. Очень важно также понимать, что, создавая негативности, мы обрекаем себя на бесконечную сансару. Зная это, мы должны стараться делать лучшее, на что способны. Это четвертое памятование.

Все четыре памятования требуют присутствия, потому что, даже если мы изучим их по отдельности в мельчайших подробностях, без присутствия они не будут работать. Так что, как видите, быть в присутствии очень важно.

Многие люди, посвятившие себя учению, считают, что лучше повторять мантры, как тибетцы, которые ходят, держа в одной руке молитвенный барабан, а в другой — чётки, и постоянно повторяют ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, думая, что это очень важная практика. Конечно, это тоже хорошая практика, особенно если у них доброе намерение, но это не является путём к полной реализации.

Благодаря этому мы можем накопить благие заслуги, постепенно устранить некоторые препятствия и хоть немного увеличить свою ясность. Это также помогает нам постепенно обнаружить, какой путь является главным для достижения реализации. Но когда у нас есть возможность, гораздо лучше заниматься чем-то более конкретным, поэтому, если сравнивать повторение мантр или что-то подобное с присутствием, то присутствие намного важнее.

В большинстве традиций и учений не придают большого значения присутствию и не считают его формой практики, тогда как в учении Дзогчен это очень важная практика. Это четверостишие помогает нам это понять.

རང་རིག་བདེ་བའི་གསལ་རྣམས་འདེགས།

ཤེས་པ་གཅིག་པའི་ཡུལ་ཡང་བྱེད།

Мы обнаруживаем нашу истинную природу и то, как обрести то знание, которое всегда связано с различными видами переживаний. Одним из самых важных переживаний является ощущение блаженства, другим — переживание ясности. Когда мы используем Песню Ваджры, она способствует конкретному переживанию, сочетающему ясность и блаженство в нашей истинной природе. В этом, например, заключается функция Танца Ваджры. В Танце Ваджры у нас есть мандала. Вы можете узнать больше о мандале, изучая [Танец] Ваджры.

Когда мы исполняем Песню Ваджры, мы всегда находимся в состоянии мгновенного присутствия, объединяясь с звуками, которые мы поём, один за другим. Затем мы перемещаемся в определённые места на мандале, что означает, что мы объединяемся с нашей энергией движения, которая связана со всеми нашими переживаниями — блаженства, ощущения и ясности. Мы поддерживаем эти переживания и благодаря им углубляем состояние мгновенного присутствия.

Проще говоря, можно сказать, что Песня Ваджры и Танец Ваджры — это очень важные методы для объединения наших тела, речи и ума в состоянии созерцания. Конечно, когда мы только начинаем изучать, нам приходится задействовать ум, думая о том, в каком направлении двигаться и куда ставить ноги во время пения. Всё это связано с нашим умом. Но когда мы немного осваиваемся, нам не всегда нужно думать о том, куда нам следует идти. Это означает, что мы осваиваемся с Танцем Ваджры и можем полностью объединиться, находясь в мгновенном присутствии и сочетая это со звучанием Песни Ваджры. Тогда мы можем понять, насколько важно объединение.

Редакция — Л. Грэнжер
Финальная редакция — Сьюзан Шварц
Перевод на тибетский язык — проф. Фабиан Сандерс
Фотография Чогьяла Намкай Норбу — Леся Черенкова

Вы также можете прочитать эту статью на других языках: