Un estratto trascritto dal “Canto del ritiro del Vajra”, Hong Kong, 2012. 19 maggio, quarto giorno, terza parte. Continua da numero 172 di The Mirror

Rinpoche cita da “Il Tesoro del Veicolo Supremo” composto da Longchenpa.

།དབང་དང་དམ་ཚིག་བདེ་བ་སྟེར།

Quando riceviamo le iniziazioni, ci impegniamo a lavorare con lo stadio di sviluppo e lo stadio di completamento e ad applicare quei metodi in modo da poter finalmente realizzare lo stato del Mahāmudrā. Il nostro impegno consiste nel fatto che, dopo aver ricevuto un’iniziazione, dovremmo svolgere la pratica correlata fino a raggiungere la realizzazione totale nello stato del sambhogakāya. Ma non dovremmo diventare dipendenti da questo. Dovremmo essere totalmente nel nostro vero stato primordiale e, anche se ci troviamo relativamente nella nostra visione dualistica, tutto è una manifestazione di saggezza, di beatitudine

།མ་རིག་པ་དག་བཅར་ལ་གནས།

Marigpa si riferisce alla nostra ignoranza perché, a causa di molte cause secondarie, non ci accorgiamo di nulla, siamo distratti e così via. Attraverso la potenzialità del Canto del Vajra possiamo liberarci completamente da questo tipo di distrazioni.

།ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངལ་གསོའི་ས།

Esistono molti tipi diversi di veicoli: il veicolo Hīnayāna, il veicolo Mahāyāna, i tre tantra inferiori e quelli superiori. Ogni veicolo ha il proprio concetto, i propri diversi tipi di realizzazioni e i propri livelli. Tuttavia, l’obiettivo finale, in cui ci rilassiamo nello stato del dharmakāya, si raggiunge attraverso il Canto del Vajra.

Il tantra Dra Thalgyur contiene spiegazioni molto chiare sull’essenza dell’Hīnayāna, sull’essenza del Mahāyāna, sui diversi tipi di metodi del Vajrayāna e su come possiamo infine integrarci nello stato dello Dzogchen. In questo modo il tantra ci fa comprendere che l’insegnamento dello Dzogchen è la meta finale di tutti gli insegnamenti.

ངལ་གསོའི་ས།

Ciò indica la dimensione in cui possiamo rilassarci definitivamente. Anche se stiamo svolgendo una pratica lunga come la trasformazione del Vajrayāna, quando entriamo definitivamente in quello stato, possiamo rilassarci. Significa che ci troviamo nello stato del Mahāmudrā e che non vi è alcuna differenza tra lo stato del Mahāmudrā e quello dello Dzogchen. Anche nel Sūtra, che spiega la preziosa Prajñāpāramitā, non rimaniamo nel concetto di Prajñāpāramitā in modo intellettuale. Quando raggiungiamo realmente la meta finale della Prajñāpāramitā, allora possiamo rilassarci completamente.

།ལྟ་དང་སྒོམ་པའི་འབྲེལ་པའི་མཚམས།

།སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་ཞིང༌།

Ciascuno dei diversi tipi di veicolo spiega la base, il sentiero e il frutto. Il sentiero spiega il punto di vista, la sua applicazione e l’atteggiamento. Noi impariamo questo e lo applichiamo. Ciò che collega tutti questi veicoli è lo stato dello Dzogchen. Quando abbiamo conoscenza dell’insegnamento dello Dzogchen, siamo nella sua essenza.

Le persone mi hanno chiesto: «Sono un praticante dei Sūtra e ho dedicato molti anni alla pratica Zen», oppure: «Ho seguito il Vajrayāna nelle tradizioni Gelugpa e Kagyupa per molti anni, ora sono interessato all’insegnamento dello Dzogchen. Avrò qualche problema o no e cosa dovrei fare riguardo alle pratiche che ho svolto?». Abbiamo questo tipo di idee perché la nostra mente giudica e ragiona in questo modo, quando invece non c’è alcun problema. Se una persona ha ancora bisogno di seguire un insegnamento, significa che non è riuscita a raggiungere l’essenza dell’obiettivo finale; altrimenti non ne avrebbe più bisogno.

Quindi, se state imparando gli insegnamenti dello Dzogchen, è molto utile che cerchiate di rimanere nell’essenza. Se avete tempo, potete comunque continuare a fare le pratiche di trasformazione e così via. Se vi piace, naturalmente dovreste continuare. L’insegnamento dello Dzogchen non ti chiede mai di cambiare nulla. Cambiare qualcosa è proprio il sistema dei Sūtra. Nemmeno l’insegnamento del Vajrayāna ti chiede di cambiare nulla. Non c’è nulla da cambiare se comprendi il vero significato, ma quando hai qualcosa da cambiare significa che sei molto lontano dall’essenza dell’insegnamento.

Spesso faccio un esempio per illustrare questo concetto. Nel 1956 – molti di voi giovani eravate ancora nel bardo – avevo terminato l’università ed ero venuto in India per visitare tutti i luoghi sacri. Mentre mi trovavo a Kalimpong incontrai una signora francese che mi disse di aver seguito gli insegnamenti buddisti per molti anni. Prima di allora era stata cattolica, ma poi si era interessata all’induismo e così era venuta in India e aveva seguito la tradizione indù per alcuni anni. Poi venne a sapere che a Tromo, vicino al Sikkim, c’era un maestro di nome Domo Geshe Rinpoche, un Gelugpa che praticava segretamente lo Dzogchen. Era un ottimo maestro e aveva molti allievi occidentali. Così andò da Domo Geshe, divenne una monaca Gelugpa e seguì Domo Geshe Rinpoche per alcuni anni.

Quando Domo Geshe morì, si recò nel Sikkim per seguire una reincarnazione chiamata Kachöd Rinpoche, divenne seguace della scuola Nyingma e seguì quella tradizione per alcuni anni. Poi incontrò un maestro della scuola Kagyu e decise che voleva imparare e mettere in pratica il Mahāmudrā, così divenne seguace della scuola Kagyu. Quando la incontrai, era di scuola Kagyu e mi disse: «Sono molto interessata a parlare con te. Ho sentito dire che sei di tradizione Sakyapa e che hai studiato per molti anni in quella tradizione. Vorrei conoscere alcuni insegnamenti della tradizione Sakyapa». Allora le dissi che, sebbene avessi studiato gli insegnamenti Sakyapa, non ero un maestro e non potevo impartirle quel tipo di insegnamento. Le suggerii di provare a seguire alcuni maestri Sakyapa, di cui ce ne sono molti validi, perché mi era chiaro che ora desiderava seguire la tradizione Sakyapa.

Quindi, come vedete, questo è molto lontano dal vero senso dell’insegnamento e le persone cambiano in questo modo, come se ci fosse qualcosa da cambiare. Quando seguiamo l’insegnamento dello Dzogchen non c’è nulla da cambiare. Quando scopriamo la nostra vera natura, possiamo integrare ogni cosa e, se vogliamo seguire qualsiasi tipo di tradizione – anche se non è buddhista – non c’è alcun problema: possiamo avvalercene, ma dobbiamo avere una base, altrimenti finiamo per diventare come quella signora francese. Quando abbiamo una base, l’obiettivo finale è rimanere nella nostra vera natura. Quindi facciamo del nostro meglio in questo senso e poi possiamo imparare ogni cosa senza alcuna difficoltà.

།མི་བསྐྱོད་སྣང་བ་རང་སྐྱེད་གནས།

Ciò significa che nell’insegnamento dello Dzogchen è possibile integrare ogni tipo di visione e qualsiasi situazione; si tratta di un principio davvero speciale dell’insegnamento dello Dzogchen. Non è mai necessario cambiare nulla. Ad esempio, se lavori in un negozio potresti voler cambiare lavoro per dedicarti a qualcosa di più legato all’insegnamento del Dharma. Ma dipende dalla tua pratica. Potresti avere un lavoro come quello del pescatore, un’attività che comporta l’uccisione di animali; quindi, se ci sono possibilità, puoi cambiare lavoro, ma nella maggior parte dei casi non c’è nulla da cambiare. Il punto importante è che tu diventi un praticante.

Ad esempio, lavorando in un negozio, cerca di essere presente. Prima di andare al lavoro e quando vai a dormire la sera, cerca di praticare il Guruyoga. In questo modo sviluppi la tua capacità di entrare nello stato di contemplazione. Quando hai un po’ di tempo, puoi anche dedicare una o due settimane a un ritiro personale per imparare come integrare tutto questo nella vita quotidiana. Esistono molte pratiche, come il Rushen, il Semdzin e così via. Non servono istruzioni particolari per questo. Se non capisci, puoi leggere alcune spiegazioni oppure chiedere a qualche studente più anziano che già lo sa. Non è necessario che sia l’insegnante a spiegartelo. Non dovresti limitarti in questo modo; puoi imparare, crescere e sviluppare una maggiore capacità di integrare la pratica nella vita quotidiana.

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡང་འཛིན།

Ciò significa che, per quanto riguarda la condizione reale del sambhogakāya, non è necessario percorrere la fase di sviluppo e quella di completamento per ottenere quel tipo di manifestazione. Quando siamo nello stato di realizzazione totale, ogni cosa manifesta le proprie qualità. Lo stesso vale per la maturazione delle qualità del dharmakāya. È così che i benefici vengono spiegati nel Nyida Khajor.

རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གླུ་ཡིས་ནི།

[།དགོས་པས་ངན་སོང་སྒོ་དགག་ཕྱིར།]

།སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན།

Quando cantiamo e ci integriamo con quei suoni, ci troviamo nello stato di Samantabhadra, quindi possiamo comprendere quanto sia importante questa pratica.

Se consideriamo le tre affermazioni di Garab Dorje e le tre serie di insegnamenti dello Dzogchen, possiamo apprendere come determinati suoni del Canto del Vajraabbiano una corrispondenza con parti specifiche della Danza del Vajra. Nel nostro corpo fisico abbiamo molti chakra e canali. Il maṇḍala è un simbolo di questi chakra quando danziamo la Danza del Vajrasu di esso. A quel livello, quando danziamo su determinate parti del maṇḍala, queste rappresentano l’energia correlata al suono del Canto del Vajra.

In generale esistono molti tipi di suoni. Uno dei diciassette tantra correlati al Dra Thalgyur è un importante tantra chiamato Rigpa Rangshar. Il Rigpa Rangshar spiega come tutti i suoni si colleghino alle nostre potenzialità e così possiamo comprendere che tutti i chakra nel nostro corpo del Vajrasono dominati da diversi tipi di suoni. Tra tutti questi suoni, i più importanti sono legati al Canto del Vajra. Con il Canto del Vajra, le parti più connesse ai nostri chakra sono anche i punti più importanti in cui si concentra l’energia.

Questo spiega anche perché i luoghi sacri esterni siano così importanti. Esiste una connessione diretta tra questi luoghi e il nostro corpo fisico, il nostro corpo del vajra. Ci sono spiegazioni più dettagliate sull’argomento. Sto studiando questo tema e sto preparando un libro per illustrare come il nostro globo sia collegato al maṇḍala, e come quel maṇḍala sia collegato ai nostri chakra interiori e, a sua volta, ai suoni, alle sillabe seme. Non è così facile da spiegare perché ci sono molti aspetti, ma sto preparando questo maṇḍala per mostrare i diversi punti. Quando si scoprono questi punti, si possono scoprire anche i suoni. Questo è un aspetto che sarà molto importante.

A cura di Liz Granger Revisione finale di Susan Schwarz Scrittura tibetana del Prof. Fabian Sanders Foto di Rinpoche di Lidiya Dzhebisashvili

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