Fragmento transcrito del «Canto del Retiro del Vajra», Hong Kong, 2012. 19 de mayo, día 4, parte 3. Continuación del número 172 de «The Mirror».
Rinpoche cita «El tesoro del vehículo supremo», compuesto por Longchenpa.
།དབང་དང་དམ་ཚིག་བདེ་བ་སྟེར།
Cuando recibimos iniciaciones, nos comprometemos a trabajar con la etapa de desarrollo y la etapa de realización, y a aplicar esos métodos para poder alcanzar finalmente el estado de Mahāmudrā. Nuestro compromiso consiste en que, tras recibir una iniciación, debemos realizar la práctica correspondiente hasta alcanzar la realización total en el estado del sambhogakāya. Pero no debemos volvernos dependientes de ello. Debemos estar totalmente en nuestro verdadero estado primordial y, aunque nos encontremos relativamente en nuestra visión dualista, todo es una manifestación de sabiduría, de dicha.
།མ་རིག་པ་དག་བཅར་ལ་གནས།
Marigpa se refiere a nuestra ignorancia, ya que, debido a muchas causas secundarias que no percibimos, nos distraemos, etcétera. A través del potencial del Canto del Vajra podemos liberarnos por completo de este tipo de distracciones.
།ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངལ་གསོའི་ས།
Existen muchos tipos diferentes de vehículos: el vehículo Hīnayāna, el vehículo Mahāyāna, los tres tantras inferiores y los superiores. Cada vehículo tiene su propio concepto, sus diferentes tipos de realizaciones y sus distintos niveles. Sin embargo, la meta final, en la que nos relajamos en el estado del dharmakāya, se alcanza a través del Canto del Vajra.
El tantra del Dra Thalgyur contiene explicaciones muy claras sobre la esencia del Hīnayāna, la esencia del Mahāyāna, los diferentes tipos de métodos del Vajrayāna y cómo podemos integrarnos finalmente en el estado del Dzogchen. De este modo, el tantra nos hace comprender que la enseñanza del Dzogchen es la meta final de todas las enseñanzas.
ངལ་གསོའི་ས།
Esto se refiere a la dimensión en la que podemos relajarnos por completo. Incluso si estamos realizando una práctica prolongada, como la transformación del Vajrayāna, cuando alcanzamos definitivamente ese estado, podemos relajarnos. Significa que nos encontramos en el estado de Mahāmudrā y que no hay diferencia entre el estado de Mahāmudrā y el de Dzogchen. Incluso en el Sūtra, que explica la preciosa Prajñāpāramitā, no nos quedamos en el concepto de Prajñāpāramitā de forma intelectual. Cuando realmente alcanzamos la meta final de la Prajñāpāramitā, entonces podemos relajarnos por completo.
།ལྟ་དང་སྒོམ་པའི་འབྲེལ་པའི་མཚམས།
།སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་ཞིང༌།
Cada uno de los diferentes tipos de vehículos explica la base, el camino y el fruto. El camino explica el punto de vista, su aplicación y la actitud. Aprendemos esto y lo aplicamos. Lo que une a todos estos vehículos es el estado del Dzogchen. Cuando conocemos la enseñanza del Dzogchen, nos encontramos en su esencia.
La gente me ha preguntado: «Soy un practicante de los Sūtra y he dedicado muchos años a la práctica del Zen», o bien: «He seguido el Vajrayāna en las tradiciones Gelugpa y Kagyupa durante muchos años; ahora me interesa la enseñanza del Dzogchen. ¿Tendré algún problema o no? ¿Y qué debo hacer con las prácticas que he realizado?». Tenemos este tipo de ideas porque nuestra mente juzga y piensa así cuando en realidad no hay ningún problema. Si una persona todavía necesita seguir unas enseñanzas, eso significa que no ha logrado alcanzar la esencia del objetivo final; de lo contrario, ya no las necesitaría.
Así que, si estás aprendiendo las enseñanzas del Dzogchen, es muy útil que intentes permanecer en la esencia. Si tienes tiempo, puedes seguir realizando prácticas de transformación y demás. Si te apetece, por supuesto que debes continuar. Las enseñanzas del Dzogchen nunca te piden que cambies nada. Cambiar algo es propio del sistema del Sūtra. Ni siquiera las enseñanzas del Vajrayāna te piden que cambies nada. No hay nada que cambiar si comprendes el verdadero significado, pero cuando tienes algo que cambiar, eso significa que estás muy lejos de la esencia de la enseñanza.
A menudo pongo un ejemplo para ilustrarlo. En 1956 —muchos de vosotros, jóvenes, aún estabais en el bardo—, yo había terminado la universidad y había venido a la India para visitar todos los lugares sagrados. Mientras estaba en Kalimpong, conocí a una señora francesa que me contó que llevaba muchos años siguiendo las enseñanzas budistas. Antes había sido católica, pero luego se interesó por el hinduismo, por lo que había venido a la India y había seguido la tradición hindú durante algunos años. Entonces oyó que había un maestro en Tromo, cerca de Sikkim, llamado Domo Geshe Rinpoche, un gelugpa que practicaba en secreto el dzogchen. Era un maestro muy bueno y tenía muchos alumnos occidentales. Entonces fue a ver a Domo Geshe, se convirtió en monja gelugpa y siguió a este Domo Geshe Rinpoche durante algunos años.
Cuando falleció Domo Geshe, se trasladó a Sikkim para seguir a una reencarnación llamada Kachöd Rinpoche, se convirtió en nyingmapa y siguió esa tradición durante algunos años. Más tarde conoció a un maestro kagyu y decidió que quería aprender y practicar el Mahāmudrā, por lo que se hizo kagyu. Cuando la conocí, era kagyu y me dijo: «Me interesa mucho hablar contigo. He oído que eres de la tradición Sakyapa y que has estudiado muchos años en ella. Quiero conocer algunas enseñanzas de la tradición Sakyapa». Entonces le dije que, aunque había estudiado las enseñanzas Sakyapa, no era maestro y no podía impartirle ese tipo de enseñanzas. Le sugerí que intentara seguir a algunos maestros Sakyapa, de los que hay muchos buenos, porque tenía claro que ahora ella quería ser de la tradición Sakyapa.
Como ves, esto se aleja mucho del verdadero sentido de la enseñanza, y la gente cambia de esta manera, como si hubiera algo que cambiar. Cuando seguimos las enseñanzas del Dzogchen, no hay nada que cambiar. Cuando descubrimos nuestra verdadera naturaleza, podemos integrarlo todo y, si queremos seguir cualquier tipo de tradición —aunque no sea budista—, no hay ningún problema: podemos utilizarla, pero debemos tener una base; de lo contrario, acabaremos como esa señora francesa. Cuando tenemos una base, el objetivo final es permanecer en nuestra verdadera naturaleza. Así que hacemos todo lo posible en esa dirección y, entonces, podemos aprenderlo todo sin ningún problema.
།མི་བསྐྱོད་སྣང་བ་རང་སྐྱེད་གནས།
Esto significa que, en las enseñanzas del Dzogchen, puedes integrar todo tipo de visiones y cualquier tipo de situación, y es un principio realmente especial de estas enseñanzas. Nunca es necesario que cambies nada. Por ejemplo, si trabajas en una tienda, quizá quieras cambiar de trabajo para dedicarte a algo más relacionado con la enseñanza del Dharma. Pero eso depende de tu práctica. Puede que tengas un trabajo como el de pescador, un trabajo que implique matar animales; así que, si hay posibilidades, puedes cambiar de trabajo, pero en la mayoría de los casos no hay nada que cambiar. Lo importante es que te conviertas en un practicante.
Por ejemplo, cuando trabajas en una tienda, intentas estar presente. Antes de ir al trabajo y por la noche, antes de dormir, intentas practicar Guruyoga. De esa forma, desarrollas tu capacidad para alcanzar el estado de contemplación. Cuando tengas algo de tiempo, también puedes dedicar una o dos semanas a un retiro personal para aprender a integrar estas prácticas en tu vida cotidiana. Hay muchas prácticas, como Rushen, Semdzin, etc. No necesitas instrucciones específicas para ello. Si no lo entiendes, puedes leer algunas explicaciones o preguntar a alumnos veteranos que ya lo sepan. No es necesario que sea el maestro quien te lo explique. No debes limitarte de esa manera; puedes aprender, desarrollarte y adquirir mayor capacidad para integrarlo en tu vida cotidiana.
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡང་འཛིན།
Esto significa que, en lo que respecta a la condición real del sambhogakāya, no es necesario pasar por las etapas de desarrollo y de realización para alcanzar ese tipo de manifestación. Cuando nos encontramos en la realización total, todo manifiesta sus cualidades. Lo mismo ocurre con la maduración de las cualidades del dharmakāya. Así es como se explican los beneficios en el Nyida Khajor.
རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གླུ་ཡིས་ནི།
[།དགོས་པས་ངན་སོང་སྒོ་དགག་ཕྱིར།]
།སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན།
Cuando cantamos y nos fusionamos con esos sonidos, nos encontramos en el estado de Samantabhadra, por lo que podemos comprender lo importante que es esta práctica.
Si analizamos las tres afirmaciones de Garab Dorje y las tres series de enseñanzas del Dzogchen, podemos comprender cómo ciertos sonidos del Canto del Vajra guardan correspondencia con partes específicas de la Danza del Vajra. En nuestro cuerpo físico tenemos muchos chakras y canales. El maṇḍala es un símbolo de estos chakras cuando bailamos la Danza del Vajra sobre él. En ese nivel, cuando bailamos sobre determinadas partes del maṇḍala, estas representan la energía relacionada con el sonido de la Canción del Vajra.
En general, hay muchos tipos de sonidos. Uno de los diecisiete tantras relacionados con Dra Thalgyur es un importante tantra llamado Rigpa Rangshar. El Rigpa Rangshar explica cómo todos los sonidos se relacionan con nuestras potencialidades, lo que nos permite comprender que todos los chakras de nuestro cuerpo de vajra están regidos por diferentes tipos de sonidos. Entre todos estos sonidos, los más importantes están relacionados con el Canto del Vajra. Con el Canto del Vajra, las partes más conectadas con nuestros chakras son también los puntos más importantes en los que se concentra la energía.
Esto también explica por qué los lugares sagrados externos son tan importantes. Existe una conexión directa entre estos lugares y nuestro cuerpo físico, nuestro cuerpo de vajra. Hay explicaciones más detalladas sobre el tema. He estado estudiando este tema y estoy preparando un libro para ilustrar cómo nuestro planeta está conectado con el maṇḍala, y cómo ese maṇḍala está conectado con nuestros chakras internos y, a su vez, con los sonidos y las sílabas semilla. No es tan fácil de explicar porque hay muchos aspectos, pero estoy preparando este maṇḍala para mostrar los diferentes puntos. Cuando descubras estos puntos, también podrás descubrir los sonidos. Esto es algo que será muy importante.
Editado por Liz Granger
Edición final a cargo de Susan Schwarz
Escritura tibetana a cargo del profesor Fabian Sanders
Fotografía de Rinpoche realizada por Lidiya Dzhebisashvili
Traducción al español de Dani Barreto
