Chögyal Namkhai Norbu
Del Retiro de la Canción del Vajra, Hong Kong 2012, 17 de mayo, día 2, parte 3.
Continuación de El Espejo nº 166
En cuanto a la introducción directa, Guru Garab Dorje explicó que, al recibir la transmisión oral, podemos descubrir nuestra naturaleza real utilizando distintos tipos de experiencia. Como expliqué ayer, aunque podemos tener infinitas experiencias, hay tres experiencias principales porque tenemos tres puertas, tres existencias: cuerpo y voz y mente. Para nosotros todo está relacionado con ellas, incluidas las experiencias. Por ejemplo, la experiencia de la sensación está relacionada con nuestro cuerpo físico.
En la enseñanza Vajrayana se da mucha importancia a esto y en los tantras superiores Vajrayana manifestaciones como Chakrasambhava, Guhyasamaja, Hevajra y Kalachakra son todas manifestaciones en formas gozosas en la unión yab y yum . ¿Qué representan yab y yum? Representan la famosa palabra mahasukha, maha significa total, sukha significa dicha, y cuando conocemos y estamos en estado de contemplación, entonces se convierte en dicha.
En nuestra visión dualista es una sensación de placer. Por ejemplo, cuando los machos y las hembras tienen contacto sexual sienten una sensación de placer. Esto es cierto no sólo para los seres humanos, sino también para los gatos, los perros y otros animales. Significa que esta experiencia es muy importante y notable. El Mahasukha describe a los seres iluminados totalmente en esa clase de dicha, que se considera una de las experiencias más importantes del Vajrayana.
¿Cómo podemos entender que se considere más importante? Tenemos tres emociones raíz -la ignorancia, el apego y la ira- y para transformarlas según el método de transformación Vajrayana existen tres tipos de manifestaciones: manifestaciones pacíficas para transformar la ignorancia en claridad, manifestaciones gozosas para transformar el apego y manifestaciones iracundas para transformar la ira. Estas formas son muy importantes para transformar las emociones y cada manifestación utiliza distintos tipos de experiencias. Una manifestación iracunda como Vajrakilaya y muchas como Hayagriva aparecen en forma yab y yum, que está relacionada con su aspecto gozoso, que es la dicha. También hay muchas manifestaciones pacíficas sambhogakaya, como los cinco Budas Dhyani, que se manifiestan como yab y yum, por lo que podemos comprender lo importante que es la experiencia mahasukha.
También es importante en la enseñanza Dzogchen. Sin embargo, de forma ordinaria, cuando estamos recibiendo una introducción para descubrir nuestra naturaleza real, no es muy fácil. Cuando los practicantes del Vajrayana empiezan a hacer la visualización para una práctica como Vajrasattva, se transforman en Vajrasattva, que es una manifestación pacífica. Después de transformarse tienen una experiencia de claridad de esa transformación de Vajrasattva, ninguna otra experiencia particular. Si hacen la visualización de otra manera, como Vajrasattva yab yum, se transforman en Vajrasattva no dual yab yum, y en ese momento tendrán no sólo una experiencia de claridad, sino también la presencia de la sensación: dos experiencias, de sensación y de claridad.
Cuando muchos practicantes de Vajra, sobre todo monjes y monjas, hacen prácticas como Kalachakra, Hevajra o Chakrasambhava, las hacen mentalmente a través de la transformación y, por supuesto, entonces pueden realizar ese alto nivel. Pero si no tenemos la capacidad básica, cuando tenemos una sensación tan fuerte caemos inmediatamente en la visión dualista. Durante nuestra vida podemos experimentar algunas sensaciones especiales o vemos algo especial e inmediatamente nos sentimos muy felices y nos gusta. Nos gusta porque estamos cayendo en la visión dualista; es una sensación fuerte, la quiero y quiero desarrollarla. Cuando caemos en la visión dualista no podemos desarrollarla, pero a veces podemos bloquear nuestra potencialidad de desarrollo. Por eso el método de la sensación no es tan fácil de utilizar en la práctica. La sensación es algo muy concreto que podemos sentir, pero aunque sea concreto, ése es precisamente el problema que hace que caigamos fácilmente en la visión dualista. En este caso necesitamos aprender y entrenarnos y saber gobernar esa sensación para poder avanzar concretamente. Por eso, en la enseñanza dzogchen, cuando damos la introducción, no utilizamos mucho la experiencia de la sensación.
A veces, algunas personas que están realmente interesadas en la enseñanza Dzogchen nunca consiguen descubrir su verdadera naturaleza, aunque hayan recibido muchos métodos. Esto se debe a que tienen una capacidad inferior. En este caso existe una forma particular de experimentar la sensación y un método particular, pero no es como la introducción directa.
Para la introducción directa (ngo sprod gdams) lo que hacemos la mayoría de las veces es la experiencia de la claridad y la experiencia de la vacuidad. Podemos hacer ambas cosas. Por ejemplo, cuando hacemos visualización con luces y otras cosas, podemos tener esa claridad. En general, suelo utilizar esta introducción que se llama yeshe sangthal. Con la experiencia del vacío la sientes menos que [la experiencia de] la claridad y la sensación, pero aunque la sientas menos, puedes descubrirla y comprenderla.
En la enseñanza Dzogchen tenemos tres series, Dzogchen Semde, Longde y Upadesha, que siempre están conectadas con las Tres Declaraciones de Garab Dorje, y hay muchas explicaciones diferentes sobre la forma de introducir y trabajar con la capacidad del individuo. A veces vamos más allá utilizando no sólo la vía Dzogchen, sino incluso combinándola con el sistema Anuyoga. En la introducción podemos visualizar a nuestro maestro en una dimensión pura, como el Gurú Padmasambhava. Sin embargo, eso es para que no tengamos una visión impura, aunque estemos aplicando ese método de forma dualista. En realidad, ésta no es la forma Dzogchen, pero podemos aplicar el sistema Anuyoga de ese modo.
¿Cómo debemos hacer Guruyoga según la enseñanza Dzogchen? La A blanca en un thigle es un símbolo de nuestro estado primordial. ¿Y cómo debemos utilizar el yeshe sangthalmethod? No debemos limitarnos pensando que debe hacerse de una manera determinada. Nunca podemos limitar los métodos. Los métodos deben funcionar en función de las circunstancias, así que, sea cual sea la forma que podamos descubrir, trabajamos con ella. En el camino del Dzogchen, hacemos sonar la A y visualizamos una A blanca en un caracol en el centro de nuestro cuerpo. Luego nos relajamos en el estado de Guruyoga. Después de un rato, trabajamos con la introducción directa, utilizando nuestra mente porque necesitamos experiencias.
Entonces pensamos de nuevo en la A blanca en una calabaza y oímos la A extendiendo infinitas luces desde la A blanca en la calabaza en la que están los cinco colores, la esencia de los cinco elementos. Cuando imaginamos difundir estas luces, todos los pensamientos de nuestra visión dualista, como el universo, todo está relacionado con los cinco elementos. Así que estamos difundiendo luz en esa dimensión. Ésta es la visualización con la primera A después del Guruyoga.
Ahora hacemos sonar otra A y en ese momento imaginamos que todo en nuestra existencia, nuestra visión dualista, se disuelve en su naturaleza. Todo lo que se produce a partir de los cinco elementos se disuelve en su naturaleza real y se convierte en cinco colores que luego vuelven y se disuelven en nuestra A blanca del dedo gordo. Entonces volvemos a relajarnos. Cada vez que hacemos esto, primero hacemos la visualización y luego nos relajamos en el estado de contemplación, lo que significa que cada vez estamos potenciando la práctica.
Entonces volvemos a sonar A y en ese momento imaginamos que se extienden esos cinco colores en nuestro cuerpo vajra. Nuestro cuerpo físico también está producido por los cinco elementos y ahora todos ellos se disuelven en la naturaleza de los cinco elementos y luego en la A blanca del puño.
¿Qué queda ahora? Estamos en un vacío inmenso; no hay nada en esa dimensión. Tenemos nuestro cuerpo físico con la A blanca en un thigle y nos damos cuenta de ello. Esto se llama la experiencia del vacío. Cuando nos relajamos en ese estado, deja de ser una experiencia y pasamos a estar en nuestra naturaleza real.
Al cabo de un rato, volvemos a hacer sonar la A e imaginamos que difundimos esa luz de modo que nuestro cuerpo físico se disuelve en la A blanca en el pellejo. Nuestro cuerpo físico ya no existe, pero nuestro ser es esa A blanca en el pellejo. ¿Dónde está esa A blanca? En la dimensión del vacío infinito. Es nuestra dimensión, es nuestro ser, no lo estamos viendo en algún lugar de un caracol. Estamos en esa experiencia de vacío y ahora nos relajamos un poco allí.
De nuevo hacemos sonar la A y, en ese momento, la A blanca en el dedal se convierte gradualmente en una pequeñísima A blanca en un thigle. Éste es nuestro ser ahora, en la dimensión de la inmensa vacuidad. Ahora observamos la experiencia del vacío y luego nos relajamos en ese estado. Ahora llegamos al final. En este momento hacemos sonar la A y esta diminuta A blanca en un dedal se disuelve en el vacío. Ya no tenemos nada concreto en nuestra existencia. Pero no nos convertimos en vacío porque el vacío es una experiencia. Nos damos cuenta de que existe nuestra presencia, de que estamos en ese ahora. No nos convertimos en el vacío. Descubrimos que esto se llama presencia instantánea.
Cuando disolvemos esa pequeña A blanca en el dedo gordo, inmediatamente nos damos cuenta de ello y descubrimos esa presencia instantánea. Representa nuestro estado y se llama estado de rigpa en tibetano. Rigpa no significa el estado primordial. El estado primordial es un nombre general que también utilizamos para la naturaleza de la mente o, en sánscrito, dharmata. Es nuestra naturaleza real, pero no es rigpa. Cuando lo descubrimos con la experiencia y estamos en esa presencia, se denomina estado de rigpa. Cuando lo descubrimos, se denomina introducción directa.
Si no estás seguro de haberlo descubierto realmente, no debes preocuparte. Simplemente recuerda cómo hicimos esta práctica y repítela muchas veces. A veces puede preocuparte cuántas A repetimos. No debes preocuparte por eso y a veces puedes hacer menos. A veces, por ejemplo, decimos esparciendo luces y disolviéndolo todo con estas luces, tras lo cual vuelven y se integran con la A. A veces las luces entran y todo lo purifican y nuestra existencia se manifiesta como la naturaleza de los cinco elementos.
No es necesario que os limitéis. Debéis hacer lo que sintáis y de la mejor manera para vuestra práctica. Es importante que recordéis que cuando hacemos esta práctica juntos, “hacerla juntos” significa que estamos en el mismo momento, en el mismo estado, por lo que también podéis tener más posibilidades de descubrir vuestra verdadera naturaleza.
Ahora repetiré brevemente esta visualización. Primero hacemos la práctica de Guruyoga con la visualización de la A blanca y nos relajamos un poco. Luego volvemos a hacer sonar la A e imaginamos infinitas luces que se propagan desde la A blanca en el dedo gordo. Cuando hacemos sonar la tercera A, toda la existencia se disuelve en la naturaleza de los cinco elementos y se convierte en cinco tipos de luces que se disuelven en nuestra A blanca en el thigle. ¿Qué queda fuera? El vacío, pero observamos y estamos en ese estado. Entonces volvemos a sonar A y difundimos luz en el interior de nuestro cuerpo físico que se disuelve en el A blanco en el thigle. También podemos disolver nuestro cuerpo físico en ese momento si hacemos la práctica de forma más breve. Si hacemos una práctica más larga, también hacemos otra A para disolver el cuerpo físico. Entonces visualizamos la A blanca en el dedo gordo y nuestra existencia se hace cada vez más pequeña hasta que es diminuta. De nuevo observamos y nos relajamos, y al final también se disuelve en el vacío.
Cuando hacemos sonar A y nos disolvemos [en el vacío], en ese momento estamos en presencia instantánea, pero no nos volvemos como una piedra. Notamos esa disolución y estamos en esa presencia. Esto se llama presencia instantánea y es lo que debemos descubrir. En cualquier momento en que estemos haciendo Guruyoga, haciendo visualización de la A blanca en un thigle, cuando nos relajamos en esa presencia instantánea, si tenemos esa experiencia se llama “sabiduría del hijo”. Cuando estamos muriendo en el bardo de dharmata , la “sabiduría del hijo” y la “sabiduría de la madre” se encuentran. La “sabiduría del hijo” es lo que hemos experimentado en nuestra vida y ahora, en el bardo de dharmata, el sonido, la luz y los rayos se manifiestan desnudos y podemos reconocerlos. Cuando tenemos ese reconocimiento, nos iluminamos al instante.
Editado por L. Granger
Edición final de S. Schwarz
