Uno de los Tantras Más Importantes del Dzogchen Semde
Chögyal Namkhai Norbu
Webcast abierto en Merigar Oeste, 13 de agosto de 2009
བཞི་པ་ཐ་སྙད་ཙམག་་དུ་བློ་བཞསྟེ་བསྒོམ་པ་ནི།
Ahora tenemos la cuarta explicación de la contemplación.
བཞི་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བློ་བཞག་
Esto significa que no negamos ni eliminamos nada de lo que tenemos en la condición relativa. Simplemente permanecemos en esa presencia instantánea y nos integramos.
གཞག་ཐབས་ནོར་བ་ངོས་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟ་བྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་སྨྲ་ཞིང་
Si hemos hecho mal la contemplación, de otra manera, es muy importante que lo reconozcamos, porque siempre se dice que estar en estado de contemplación significa estar más allá de todos los conceptos. Si tenemos algunos conceptos y consideramos que éstos son contemplación, vamos en la dirección equivocada. En este caso es muy importante que lo reconozcamos.
འདི་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་
De este modo no estamos en el conocimiento del estado primordial.
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་སྨྲ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕར་དམིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་།
Aunque hablemos del estado de Dzogchen, siempre tenemos en cuenta que éste también es sólo un concepto.
དམིགས་པ་ནང་བསྟུས་ནས་སེམས་ཀྱི་གཞག་ས་ཚོལ་ཞིང་ལྟ་བ་གསལ་དུ་རེ་བ།
Este es un punto muy importante. Algunas personas tienen sus propias ideas. He oído a algunos de mis estudiantes decir: «Oh, ahora estoy entrando en el estado de contemplación». Parece como si no estuvieras trabajando con lo que está fuera de ti, con lo que ves y con lo que tienes contacto a través de tus sentidos, sino como si estuvieras entrando dentro de ti mismo y encontrando algún tipo de estado. Esa es una dirección equivocada. Aquí se explica muy claramente.
གོལ་དུ་དོགས་པ།
También hay personas a las que siempre les preocupa cometer errores. Esto también es algo muy importante para nuestros practicantes. Cuando aprenden algo, aunque sea una práctica muy sencilla, en lugar de trabajar y aplicarlo de forma simple, piensan y juzgan sobre muchos detalles y me hacen muchas preguntas. A veces no puedo responder porque nunca he pensado en esas cosas. La gente trabaja mucho con la mente: ésta también es una dirección equivocada. Cuando recibas un método de enseñanza, debes intentar hacerlo de forma sencilla, sin preocuparte siempre de hacerlo todo con tanta precisión. Esto se llama limitaciones y el principio de las enseñanzas Dzogchen es ir más allá de las limitaciones. Así que no corresponde y por eso dice aquí que es un error preocuparse.
ལས་སུ་རུང་ནས་ནམ་ཞིག་གྲུབ་པར་བྱེད་འདོད་པ།
Cuando realizas la práctica, inmediatamente necesitas obtener algo y siempre estás concentrado en ello. En el sentido real, no hay nada que obtener. Ya tienes todos los logros desde el principio. Por eso, cuando pronunciamos el mantra para potenciar – “Jaya jaya, siddhi siddhi, phala phala”-, “siddhi siddhi” significa obtenciones. Aquí lo explica muy claramente.
དམིགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་དམིགས་མེད་ལ་དམིགས་པ།
Con la boca decimos que no hay conceptos, pero eso ya es un concepto que sostenemos.
དགག་སྒྲབ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་༴བྱིང་རྨུགས་༴དང་རྟོག་སྤྲོས་སྤོང་བ།
En la enseñanza Dzogchen también se afirma que no hay nada que negar ni nada que aceptar, y tú también lo dices, pero en el sentido real siempre estás preocupado por tu estado. Cuando practicas, a veces tienes un estado un poco somnoliento, otras veces tu estado es un poco agitado y entonces entras en la negación y haces algo. རེ་དོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་གོལ་ཏེ། Así que si hay algún tipo de esperanza o miedo, es un punto de vista erróneo, དེས་དོན་དེ་མིའཕྲད་པས། las personas que tienen este punto de vista erróneo no pueden estar en el verdadero estado primordial. Así es como se explican las cosas en el tantra Medjyung y hay una cita de este tantra:
འདི་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། ས་དང་༴གནམ་ལྟར་རབྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རིང་
“Las personas que desean tener la realización total, que significa estar totalmente en el estado primordial, དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། los que desean eso no pueden tenerlo. ས་དང་༴གནམ་ལྟར་རབྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རིང་ La realización está tan lejos de nuestra condición como la distancia entre el cielo y la tierra”. Así que no debes estar en ningún tipo de conceptos. Ésta es la cita.
གཞག་ཐབས་མ་ནོར་བ་ནི་གང་ཞེ་ན།
¿Cómo se puede estar en estado de contemplación sin cometer errores?
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱང་བའི་དོན་མ་ནོར་བར་ གནད་ཆུད་པའི་མི་ཆེན་པོས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྐོ་འཇུག་༴ཏྭི་༴མེད།
Para una persona que tiene ese conocimiento del estado primordial tal como se explica en el “Medjung”, དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྐོ་འཇུག་༴ཏྭི་༴མེད། no hay nada en lo que entrar o aceptar.
བསྒོམ་ཞིང་དྭམིགས་སུ་ མེད་མོད་ཀྱང༌། དོན་མ་ནོར་བའི་༴སྒོམ་༴ཐབས་ངོ་དགའ་ཙམ་དུ་མཚོན་པ་ནི།
No hay nada concreto sobre lo que meditar. Pero para una persona que no tiene conocimiento del estado primordial, entonces es necesario, en el plano relativo, tener este tipo de explicación.
བསྒོམ་དུ་མེད་ པ་ཉིད་༴ལ་༴བསྒོམ་ཞེས་བཏགས།
Por eso se llama meditación en la que no hay nada que meditar.
སེམས་ཀྱི་གཞག་༴སའི་༴གནས་
Para mantener la naturaleza de la mente, no hay nada que consideremos el estado de dharmata.
སེམས་གང་དུའང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ལ་གཞག་༴ཅེས་༴བྱ།
Cuando decimos que estamos en estado de contemplación, sabiendo que no hay nada que hacer ni que añadir,་དེ་བས་ན་གང་དུའང་༴སྒོམ་༴ཕ་པོའི་བློ་ཞུགས་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་༴ཞེས་༴བྱའོ། por eso no hay nada, ningún lugar ni ninguna dimensión en la que entrar. Sin embargo, relativamente decimos que “entramos” y estamos “en” el estado de contemplación.
འདིཉིད་ལས།
Luego hay una cita del tantra “Medjung”.
ང་ཡི་ར༴ལ ་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། ༴།༴བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པའང་མེདང་ཡི་༴རལུས་སུ་སྦྱོར་ “Aquellos que están en mi dimensión, es decir, en nuestro propio estado primordial, བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པའང་མེདང་ཡི་༴རལུས་སུ་སྦྱོར་ no hay nada particular que decir como que nos estamos realizando o que ahora estamos en el estado de contemplación, porque todo eso son conceptos.” Ésta es la cita del tantra. Por eso se explica aquí con más detalle.
ཅེས་༴གསུངས་པ་དང་། ཡང་།
Luego hay otra cita del tantra Medjung.
སྤྲོང་བ་་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པས། ༴༠༴༴།༴ །༴བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་འ་བྱང་བ་སེམས
སྤྲོང་བ་་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད།་ “No hay nada que abandonar, no hay nada que aceptar,
།སེམས་ཉིད་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པས།་ no hay ninguna dimensión concreta de la que podamos decir que es el lugar del estado de contemplación. Así pues, el estado de contemplación es aquel en el que no hay meditación”. Ésta es también otra cita importante de la Medjung.
དེ་ཕྱིར་སེམས་གནས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། དམིགས་པ་སླངས་ཏེ། མི་གནས་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། མི་དམིགས་པའི་དོན་རྣམས་༴ཆེད་༴དུ་མི་ཋེད་དོ།
Por eso no hacemos nada para permanecer con nuestra mente. Esto significa que cuando estamos haciendo shiné, por ejemplo, hacemos fijación que es para calmar la mente, pero ése no es el estado primordial, es trabajar con conceptos utilizando la mente, fijación, etc. También cuando tenemos ་རྟོག་པ་ pensamientos, བསམ་པ་ juicios, མི་རྟོག་པ་ cualquier tipo de conceptos, entonces abandonamos todas estas cosas e intentamos obtener མི་གནས་པ་ no permaneciendo (o quedándonos en algún lugar), མི་རྟོག་པ ausencia de pensamiento, བསམ་དུ་མེད་པ་ estar sin juicios མི་དམིགས་པ ausencia de conceptos [pero] no nos apegamos ni nos forzamos a hacer algo así.
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
¿Por qué debemos hacer las cosas de esa manera?
གནས་པ་དང་༴རྟོག་༴བསམ་དམིགས་པ་ཉིད་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་མ་འགགས་པར་རིག་ནས། གང་སྤངས་ལ་གང་ཞིག་དང་དུ་སྐངས་ལ་བསྒོམས་ཏེ། སྤང་བླང་མེད་དོ།
Todos estos deseos tenemos que permanecer en el estado de calma, todos nuestros pensamientos y conceptos son, en el sentido real, parte de nuestra sabiduría cuando tenemos conocimiento real, nuestra sabiduría sin interrupción. གང་སྤངས་ལ་གང་ཞིག་དང་དུ་སྐངས་ལ་བསྒོམས་ཏེ། Así que no hay nada que aceptar o rechazar en la condición relativa de forma dualista. Esto es muy importante porque algunas personas piensan que en el estado primordial todas las acciones están bloqueadas. Ésa es una idea errónea. No es así. Recuerda que cuando hablamos de Seres Iluminados como Buda Shakyamuni decimos que son omniscientes, lo que significa que tienen sabiduría de calidad y cantidad. Todos nuestros pensamientos y conceptos, todo entra en esta calidad y cantidad de sabiduría. No bloqueamos nada y nos volvemos como un pequeño trozo de piedra. Esto es importante y aquí se explica muy claramente.
བདག་དང་ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་གྲུབ་ན། བདག་ཉིད་༴སྒྲོམ་༴པ་པོས་ཆོས་ཉིད་ལ་ལཇུག་གི། ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་སྤངས་པོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་༴གཅིག་༴པའི་ཕྱིར་ལས་སུ་བྱ་བའི་བསྒོམ་པ་མེད་དོ།
Cuando consideramos que nuestra condición y nuestra condición real de dharmata están separadas, o algo con aspectos diferentes, entonces se vuelven como sujeto y objeto. Pero no es así. Cuando estamos en el estado de dharmakaya, lo que significa que estamos en el estado primordial con sus infinitas cualidades de sabiduría, entonces, por supuesto, nos volvemos omniscientes, no sin pensamientos. Cuando estamos en nuestra verdadera naturaleza nuestros pensamientos y conceptos no se manifiestan de forma ordinaria – བསམ་གཏན་ལ་ལས་སུ་ཁུར་བུར་གྱུར་ཏེ། བདག་གིས་བསམ་གཏན་བྱས་པར་ཐལ་བས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པར་ངེས་སོ། y aquí sigue-, de lo contrario se convierten en algo parecido al sujeto y al objeto. སྐྱེས་བུ་དམ་པས་གདེང་ཚུད་ན། Para las personas que tienen la fortuna de descubrir su naturaleza real y saben estar en su naturaleza real, no hay nada que hacer, poner en orden o coordinar con la mente. སེམས་ལ་ལས་སུ་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་བྱར་མེད། སེམས་སྐུའི་འོད་ལ་བཞུགས་ཤིང་གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ་པས། La naturaleza de la mente está en la dimensión de la luz del dharmakaya, por lo que su aspecto de voz, todas las manifestaciones energéticas, son como los rayos de luz que se manifiestan a partir de la luz del sol, por lo que es la forma de manifestarse de la energía rolpa. ཐུགས་ནམ་མཁའི་༴དཔང་༴པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟོང་དང་འདྲ་སྟེ། La mente es igual que el estado del vajra, que es como la condición del cielo.
ཀུན་ཀྱང་༴སྒོམ་༴པ་པོའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རང་སྣང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཊིར།
Para quien aplica esa meditación todo es un aspecto de las tres dimensiones del cuerpo, habla y mente. བསྒོམ་ཋ་༴སྒོམ་༴བྱེད་ཀྱི་ལས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ངང་གིས་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་ལྟར། No hay nada sobre lo que meditar y nadie que medite [está completamente] más allá de estos conceptos.
རྟོགས་པའི་གདེང་ཅན་གྱིས་རང་གི་བློ་རང་བཞིན་གྱིས་ཅིར་ཡང་མ་བསམས་པས། རང་བཞིན་མ་བཀག་པར་མི་གཡོ་བའོ།
Todo manifiesta sus cualificaciones a través de su sabiduría, sin interrupción, pero al mismo tiempo no es algo como nuestra visión dualista ordinaria, porque la visión dualista interrumpe y crea problemas para que estemos en nuestro estado real. རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན Hay una cita del tantra raíz sobre esto.
མ་སྐྱེས་༴པ་ཡི་༴ཆོས་རྣམས་ལ། །ངོ་བོ་མེད་དེ་བསྒོམ་པའང་མེད།
“Todos los fenómenos no nacidos desde el principio, no hay nada que sea su esencia y no hay nada en lo que meditar. ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་རབ་འབྱོར་བས། Igual que la dimensión del espacio. Así que esto se llama Samantabhadra, todo está bien”.
ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། དབང་པོ་རྣམས་ཕྱེ་༴བཙུམ་༴གང་ནའང་བླང་དོར་མེད་དོ།
Esta cita significa que cuando estamos aplicando eso, haciendo meditación, དབང་པོ་རྣམས་ཕྱེ་༴བཙུམ་༴གང་ནའང་བླང་དོར་མེད་དོ། para los meditadores no hay diferencia ni limitaciones si todos sus sentidos están abiertos o cerrados. Por ejemplo, si abres los ojos puedes ver, si abres los oídos puedes oír. Si los cierras, no puedes. No hay diferencia, lo que significa que no debes condicionarte por estas cosas. A veces decimos que cuando los practicantes de Dzogchen están en estado de contemplación, tienen los ojos abiertos. Entonces algunas personas piensan que es una especie de regla de la enseñanza Dzogchen que los ojos deben estar abiertos. Pero no significa eso. Al igual que en las prácticas de estilo tántrico, hay muchas visualizaciones complicadas y es mucho más fácil cerrar los ojos [para hacerlas], y por eso los practicantes cierran los ojos. Aquí se dice que no siempre es necesario cerrar los ojos. Puedes abrirlos y tener contactos sensoriales con los objetos. Pero depende. A veces cierras los ojos y puedes seguir en estado de contemplación. Puedes estar descansando en la cama con los ojos cerrados y en estado de contemplación, por lo que no es necesario que abras los ojos. Esto es un ejemplo. Significa que no debes limitarte de este modo. Y esto no sólo es válido para los ojos, sino para todos los sentidos.
འདུག་༴སྦྱངས་༴ཀྱང་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་ལས་མ་ཉམས་ནའང་དམན་པའི་ངོ་དགར་༴སྐྱིལ་༴མོ་༴ཀྲུང་༴དང་༴ཙོག་པུར་༴དཀའ་ཐུབ་མེད་པར་གནས་སོ།
Entonces la posición. Puedes permanecer en cualquier tipo de posición. No hay ninguna diferencia para estar en estado de contemplación. Pero a las personas con menor capacidad que están empezando a aprender, les damos alguna información sobre la posición, como por ejemplo con las piernas cruzadas, o con las rodillas recogidas hacia el estómago en la posición del rishi. También puedes hacer esto. Haciendo esto es más fácil controlar tu energía y cuando controlas tu energía tienes menos problemas con tu mente y es más fácil controlarla, de lo contrario te perturba entrar y estar en el estado de contemplación. Para los nuevos practicantes esto es útil y además no es limitante. En general, en la enseñanza Dzogchen decimos que no es necesario tener una postura concreta y entonces la gente piensa que todas las posturas son negativas. También es muy importante comprender la condición del individuo.
༴ཡོངས་༴་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྒོམ་པ་མཚན་མ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤང་བླང་མ་བྱས་པར་གང་དུའང་མ་བསམས་མ་བཀག་པས་ཆོག་མོད།
Para las personas que tienen conocimiento de la enseñanza Dzogchen no hay necesidad de este tipo de limitaciones relativas para seguir la práctica del Ati Yoga.
འགྲོ་རུང་འདུག་རུང་ཉལ་རུང་སྡོད་རུང༌། ལོངས་སྤྱོད་བདེའང་རུང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་རུང་། སྐྱོན་དུ་ནི་གང་ལའང་མ་བལྟས་པས་ མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འགིགས།
Al caminar, sentarte, dormir, estar de pie, etc, al sentir que es un momento feliz o fácil, o triste y difícil, སྐྱོན་དུ་ནི་གང་ལའང་མ་བལྟས་པས་ མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འགིགས། un practicante de Dzogchen puede integrarlo todo y no se trata de defectos particulares. Pero, por supuesto, para las personas que no tienen esta capacidad, se convierten en obstáculos.
ཡོན་ཏན་དུ་གང་ལའང་མི་བྱེད་པས་གཞིགས་ནཱས་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་བསྒོམ། བདག་དང་ གཞན་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ཡེ་བསྟུ་མི་དགོས་པར་གཅིག་པས། བདག་གི་༴གདན་༴ས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕར་མཻ་དམིགས།
Cuando tenemos este tipo de conocimiento entonces no esperamos obtener y tener todas estas cualificaciones y བདག་གི་༴གདན་༴ས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕར་མཻ་དམིགས། estando en nuestro estado primordial real no nos concentramos en la condición del dharmata porque eso también se convierte en un concepto.
སྤྱོད་ལམ་གང་ལྟར་བདེ་བར་འདུག་ལ། བསམ་དུ་མེད་པར་ཉལ།
Cuando practiquemos, cualquier postura cómoda está bien. Recuerda que cuando practicamos, siempre digo que si quieres sentarte con las piernas cruzadas, no pasa nada. Si tienes dificultades, puedes sentarte en una silla o apoyarte en las rodillas al estilo japonés. No hay ninguna diferencia. Sólo que es importante mantener la espalda recta para coordinar nuestra energía en el nivel relativo. Como ves, todas estas explicaciones proceden de estas fuentes.
སམ་དུ་མེད་པར་ཉལ། མི་བསམ་བསམ་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད། འགྲོ་ཉལ་འདུགབདེ་སྟུག་བསྔལ་ཡང༌། གར་ཡང་མ་བསམས་པས་རྟོག་པ་ངང་གིས་མེད་དོ།
No limitamos ningún tipo de actividades de la vida cotidiana, y podemos integrarlas. དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པར་མི་རྒྱ་བས་འཇིག་རྟེན་པར་མ་གོལ་ལོ། Por eso no estamos condicionados por la visión dualista, aunque la tengamos y vivamos en una condición humana normal. No debemos preocuparnos por caer en la condición ordinaria.
ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་མེད་པས་མ་འགགས་པའི་སྒོམ་བར་མ་གོལ་བའོ།
Tampoco caemos en la consideración de sujeto y objeto, etc., por lo que tampoco caemos en la dirección equivocada.
གང་ལ་ཡང་སྤོང་ལེན་མེད་པས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དུ་མ་ལྟུང་ངོ་།
No hay nada que aceptemos o rechacemos y no caemos en una dimensión como el estado del Hinayana.
རང་རང་གི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ཚུགས་སུ་ལྟ་༴སྒོམ་༴མེད་པས་ཐེག་པ་གང་དུའང་མ་གོལ་ཏེ།
Aunque hay muchos tipos de puntos de vista diferentes, porque cada escuela tiene un punto de vista diferente, no aceptamos ni entramos particularmente en esas limitaciones para no caer en ese tipo de dirección.
རང་བཞིན་མི་༴རྟོག་ ༴པར་འདུག་པས་ལས་སུ་གྱུར་པ་མེད་དོ།
Estamos más allá de cualquier tipo de conceptos mentales, por lo que no tenemos ninguno de estos tipos de problemas.
ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྤངས་རང་ས་ན་གསལ་ལ།
No rechazamos nada. Aunque no nos neguemos, todo está claro en nuestra claridad.
དེ་ལ་ཕར་བལྟ་བའང་མེད། ནང་དུ་བསྡུས་ནས་བལྟ་བའང་མེད། Aunque todo esté en nuestra claridad, no hacemos nada en particular, ni entramos en conceptos, ni aceptamos algo y entramos en ese concepto.
དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡིན་ཡང་ཡིན་པར་མི་བསམ། Aunque todo forme parte de la potencialidad de nuestro estado primordial, no tenemos ningún concepto de ello.
མི་བསམ། མི་དམིགས། མི་རྟོག་པར་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་
Cuando no pensamos ni hacemos análisis etc., cuando no entramos en este tipo de limitaciones pero no interrumpimos nuestra claridad, todo es claro y དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའིབསམ་པ་མ་ཞུགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྒོམ་པ་ཅེ། ése es el estado de meditación de la omnisciencia.
༴གཉིད་༴དང་བྱིང་༴རྨུགས་༴དང་རྒོད་ཕྱར་དུ་རང་དགར་མ་༴གཏོང་༴། དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་༴བལྟ༴།
A veces, cuando estamos demasiado condicionados por la somnolencia, y tenemos un estado somnoliento, sin claridad, o estamos demasiado agitados, no estamos especialmente condicionados por estas cosas y no permanecemos en el concepto de que son cosas negativas.
དཀའ་ཐུབ་མེད་པར་རང་༴སྡོད་ཅིག༴
No sacrificamos nada. Esto parece un poco contrario al sistema Mahayana, en el que se dice que los Bodhisattvas hacen sacrificios en beneficio de los demás. También en el estilo Hinayana tienen mucho esto de Kathub (dka’ thub) que significa sacrificar. En la enseñanza Dzogchen no se dice que haya que hacer sacrificios para alcanzar la realización. También en el Tantrismo a veces se hacen muchos sacrificios. Puedes comprenderlo leyendo la maravillosa biografía de Milarepa. Lo que Milarepa hacía era siempre positivo y muy bueno, pero su forma de practicar era de estilo tántrico. Solía ponerse una lámpara de mantequilla en la cabeza para hacer meditación porque si se dormía las lámparas se caían y tenía un problema. Ése es un ejemplo de sacrificio. Luego permaneció toda su vida en las montañas sin comer nada más que verduras. Esto también se llama sacrificio. Pero la enseñanza Dzogchen no dice que debas vivir en la montaña y hacer sacrificios y vivir sin comer. Pero tampoco dice que no tengas que hacer sacrificios; claro que a veces, en determinadas circunstancias, es necesario hacer sacrificios. La enseñanza Dzogchen dice que hay que trabajar con las circunstancias. Si es necesario hacer sacrificios en ese momento, por supuesto que los haces.
Hay muchos tipos diferentes de sacrificios que podemos hacer, pero en la enseñanza Dzogchen no necesitamos hacer ningún sacrificio. Necesitamos aprender cómo podemos descubrir nuestra naturaleza real. Cómo podemos tener esa capacidad de integración. Si no tenemos capacidad, para descubrirla, para aprender sobre ella necesitamos hacer prácticas en un periodo de tiempo limitado. A veces necesitamos hacer un retiro personal durante una semana, dos o tres semanas, uno o dos o tres meses. Consideramos que tres meses es mucho tiempo, y nunca decimos que sea necesario hacer un retiro de tres años, tres meses y tres días. Ésta es la tradición tántrica. Por supuesto, si a alguien le gusta hacerlo, la enseñanza dzogchen no dice que no deba hacerlo.
Por ejemplo, en la enseñanza Dzogchen tenemos tres series: Semde, Longde y Updesha. Longde es principalmente, si tienes dudas, para no permanecer en las dudas. Éste es el punto principal del Dzogchen Longde. Primero está el Dzogchen Semde y la introducción directa con la que intentas descubrir tu naturaleza real. Es una forma más gradual para que las personas con menos capacidad puedan descubrirla. En el Upadesha tenemos una serie de enseñanzas llamadas Dzogchen Yangti. La enseñanza Dzogchen se llama Ati, que significa estado primordial, y se considera una enseñanza muy importante, el camino supremo. Yangti se considera aún más importante que Ati. Lo que encontramos en ella es algo así como un retiro oscuro para desarrollar más rápidamente nuestra capacidad de integración, lo que significa que integramos, aplicamos esta práctica durante algunas semanas y algunos meses y luego, cuando tenemos la capacidad, intentamos integrarla en nuestra vida sin limitaciones. Éste es el camino Dzogchen.
A veces hay practicantes como mi maestra, Ayu Khandro. Cuando recibió la enseñanza Yangti, se interesó mucho por ella y consideró que era el camino de la realización total para ella. Dedicó toda su vida a hacer esta práctica en un retiro oscuro. No hay limitaciones para que no puedas hacerlo, pero hay un camino normal más amplio que podemos seguir y aprender en general.
Hay muchas citas del tantra raíz para explicarlo.
སེམས་ལ་མིགས་པ་བདག་མེད་པ་
La mente: cuando estamos en la naturaleza de la mente no hay conceptos, pero si estamos en la mente, ésta siempre crea muchos tipos diferentes de pensamientos. La mayoría de la gente está condicionada por la mente y por esa razón en la enseñanza Dzogchen tenemos muchas prácticas como el rushen y diferentes tipos de semdzin, en primer lugar para distinguir qué es la mente y qué es la naturaleza de la mente. No seguimos a la mente. La mente es útil al principio para aplicar algunos tipos de métodos,་algo relacionado con la enseñanza y las instrucciones y trabajamos con eso. Pero no vamos tras nuestros pensamientos, nuestra imaginación y todos los pensamientos que surgen.
Muchas personas dicen que tienen problemas porque están agitadas, confusas o siempre sienten miedo. Todas estas cosas proceden de la mente. La mente crea muchos tipos diferentes de tensiones y día tras día acumulamos tensiones. Aunque acumulemos muchas tensiones, la mente nunca está satisfecha y crea más y más.
A veces la mente también colabora con nuestros canales de energía y entonces puedes tener experiencias de visiones y sonidos que proceden de esa energía. Entonces piensas que no es sólo la mente, sino algo concreto que puedes་ver u oír que te habla al oído diciéndote lo que debes o no debes hacer. Algunas personas incluso me preguntan si deben seguir estas cosas o no, pensando que es un espíritu malo el que les habla al oído. No hay espíritus. Es sólo la función de tu energía. Ahora la mente está asociada a esta energía y te hace tener más problemas. Por eso no debes ir siempre detrás de tus pensamientos.
Por supuesto, si se trata de algo necesario, por ejemplo, piensas ¿qué almorzaremos hoy? ¿Iremos a casa a cocinar o comeremos en un restaurante? Eso no es fantasía. Es algo concreto. Por supuesto que debemos pensar, pero la fantasía significa que no tienes nada que hacer y sólo estás fantaseando: qué está haciendo, me está haciendo algo malo, qué está pensando, hay una persona que está haciendo་alguna magia negra, etc. Todo este tipo de cosas se llama fantasía creada con nuestra mente. A veces parecen reales. Debes tener cuidado con esto y no ir siempre detrás de los pensamientos. Intenta relajarte en tu dimensión y no convertirte en esclavo de tu mente. En este caso puedes controlarla y saber que no es más que tu mente. Así que esto es lo que debes hacer. Aquí se dice que si estás en tu naturaleza real, no tienes ese problema, pero cuando dependes o estás dominado por tu mente, tu confusión es infinita.
Luego hay otra cita:
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད།
Esto significa que cuando somos omniscientes, eso significa que en nuestra naturaleza real, no estamos condicionados por todas nuestras visiones, aunque sean visiones dualistas ordinarias. Cuando estás en tu naturaleza real, no significa que tus visiones desaparezcan, sino que son un aspecto de la sabiduría de la omnisciencia. Ésta es la meditación suprema y །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། no hay nada concreto que consideremos un concepto de ello.
ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཞུགས་པའི་ཚེ། སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་སྟོང་པའི་ཡུལ་མེད་དེ། མི་གནས་སོ།
Cuando estás en el estado primordial, en lo que llamas los fenómenos de la vacuidad, no existe sujeto ni objeto de la vacuidad. མི་གནས་སོ། Ni siquiera estar en ese concepto. ཞེས་འབྱུང་བས་གསལ་ལོ། Entonces podemos entenderlo.
དེ་ལྟར་༴སྒོམ་༴པ་པོས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས། ཡེ་ཤེས་གསལ་པོ་༴ཞིག་༴འདོདཔ་དང༌།་ བསམ་པ་ཅང་མེད་པ་འདི་འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འགོག་པར་ལྷུང་སྙམ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འབྱང་བ་ནི། སྔར་བསལ་ཏེ། འདི་ལ་བདག་མེད་པ་༴ཞིག་༴གས་མ་བསམས་པར་འདུག་སྟེ། ཡུལ་སྣང་བ་སྤྲོས་སུ་དོགས་པའི་བདག་གཞན་གྱི་འཛིན་༴རྟོག་༴མེད་དོ།
Cuando estamos en nuestra verdadera naturaleza, cualquier tipo de emoción ordinaria que tengamos forma parte de nuestra sabiduría y no caemos en nuestras emociones ordinarias. Y cuando estamos en el estado primordial tampoco nos preocupamos y pensamos que es como el tipo de Gogpa (‘gog pa) del Hinayana, que significa bloquear todos los pensamientos y no hay nada, sólo una especie de dimensión de vacío en la que algunos tipos de practicantes permanecen durante siglos y siglos. No debes preocuparte por caer en esto cuando el pensamiento o el juicio no surjan inmediatamente.
འདི་ལ་བདག་མེད་པ་༴ཞིག་༴གིས་མ་བསམས་པར་འདུག་ཅེ། ཡུལ་སྣང་བ་སྤྲོས་སུ་དོགས་པའི་བདག་གཞན་གྱི་འཛིན་༴རྟོག་༴མེད་དོ།
Cuando no hay nada, con este tipo de miedo estás creando algunos conceptos de eso.
ཉམས་སུ་བྱ་ན། ཕྱི་ནང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པས། ཀུན་ཤོང་ཡེ་༴ཕྱལ་༴ཀློང་ཡངས་ཀུན་གསལ་བ་ལ། བསྡུས་པའི་བཀག་པ་དང་། རེ་དོགས་མེད་པའོ།།
Esta es otra explicación de no tener esperanza ni miedo.
Edición de J. Winkler, F. Sanders y L. Granger
Foto de Liane Graf
Reimpreso del número 100 de The Mirror, septiembre-octubre de 2009
