Extracto transcrito del Retiro del Canto del Vajra, Hong Kong, 2012. 18 de mayo, día 3, parte 2. Continuación del número 169 de The Mirror.
Rinpoche cita «El tesoro del vehículo supremo», compuesto por Longchenpa.
།བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ།
bcing med rnam par bkrol med pa
No estamos condicionados por la visión dualista ordinaria y no hay nada de lo que liberarnos. Todo es una condición relativa en nuestros conceptos mentales. Estos versos están relacionados con el principio del Dzogchen Longde.
།ཁྱབ་གདལ་ཁང་བཟངས་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །ཁྱབ་མཉམ་པ་ལས་རྣམ་འདས་པ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཆེན་འབར་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ།
khyab gdal khang bzangs ye yod nyid| khyab mnyam pa las rnam ‘das pa| yangs so che’o nam mkha’i dbyings| chos chen ‘bar ba nyi zla’i dkyil|
Estos versos explican métodos concretos. En la enseñanza Dzogchen tenemos Dzogchen Yangti, Dzogchen Thögal, etc., que tienen que ver en particular con cómo se manifiestan las experiencias de la práctica, y cuando comprendemos cómo es y tenemos la capacidad de integración, también podemos realizar el cuerpo del arco iris. La enseñanza dzogchen se desarrolla con cuatro tipos de visiones denominadas nangwa zhi (སྣང་བ་བཞི་ snang ba bzhi ). La primera visión es chönyi ngönsum (ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ chos nyid mngon sum). Por ejemplo, En la enseñanza Dzogchen, cuando tenemos una visión de thigles se considera una manifestación de nuestra potencialidad real. Tenemos ese conocimiento y vemos algo concreto que representa nuestra dharmatā, nuestra naturaleza real de la mente, y éste es el punto de partida de prácticas como Thögal y Yangti.
Entonces hay una serie de métodos de práctica llamados nyam nang gong phel. Nyam significa «experiencias de las prácticas». En general, tenemos diferentes experiencias. Por ejemplo, si comemos chocolate, podemos entender lo que es «dulce». Es una experiencia habitual y, gracias a ella, descubrimos todos los dulces.
Cuando practicamos, podemos tener el nyam, o experiencia, de la práctica, y esto es muy importante. Si estamos practicando, por supuesto que necesitamos tener experiencias. Si hay fuego, entonces para indicar que hay fuego también hay humo. El humo no es fuego, pero indirectamente podemos entender que donde hay humo, hay fuego. Así que un nyam de la práctica es una manifestación de los signos de la práctica, lo que significa que la práctica está viva.
Podemos tener diferentes tipos de nyams. De manera habitual, hay nang nyam y sal nyam. Nang nyam significa que podemos ver algo parecido a un objeto con nuestros propios ojos. Si experimentamos manifestaciones relacionadas con la naturaleza de los elementos al coordinar nuestra energía o fortalecer nuestros elementos, eso significa que hemos realizado la práctica adecuadamente y hemos logrado llevarla a cabo. Por supuesto, también podemos tener visiones relacionadas con algún aspecto del color del elemento.
El nyam de la visión no sólo significa algo que vemos con los ojos, también puede ser algo que oímos u olemos. Los objetos pueden manifestarse a través de todo tipo de contacto con nuestros sentidos. A veces, cuando estamos muy relajados y practicando en un retiro oscuro, puede que oigamos a alguien fuera, o que alguien esté tocando música como la Song of the Vajra. En el sentido real no hay nadie, pero podemos oír algo. Éste es un ejemplo de experiencia. Si estamos en la oscuridad, podemos oler un perfume muy agradable, como el de una flor bonita de olor fuerte. Podemos sentirlo concretamente, no sólo en nuestra imaginación. Estas experiencias se llaman nang nyam y están relacionadas con el contacto que tienen nuestros sentidos con un objeto.
Otra experiencia, llamada «she nyam», está relacionada con nuestra mente. A veces, cuando practicamos el brillo, podemos lograr permanecer en ese estado durante más tiempo. Y aunque permanezcamos en ese estado durante horas y horas, no nos sentimos incómodos. Eso es algo así como realizar la práctica del brillo. Y podemos sentirnos muy felices o experimentar alguna sensación relacionada con nuestra claridad. Incluso si no estamos pensando ni juzgando, algo misterioso puede manifestarse en nuestra mente, por ejemplo, algo que querías comprender. El «she nyam» puede manifestarse de diferentes maneras.
Luego está nyam nang. Nang significa desarrollar visiones. Por ejemplo, cuando practicamos técnicas como el Thögal, con causas secundarias nos fijamos en los rayos del sol y visualizamos thigles. Entonces pueden aparecer muchos thigles, y dentro de ellos también pueden manifestarse formas del Sambogakaya. Se desarrollan muchos tipos diferentes uno tras otro, aumentando los distintos tipos de visiones, como las visiones puras. A esto se le llama el estado de nyam nang gong phel, un periodo de nuestra práctica en el que las visiones aparecen por todas partes sin ningún esfuerzo. Esta es la segunda fase.
La tercera etapa se llama rigpa tsepheb. Rigpa es el estado que hemos descubierto, no sólo el estado de Guruyoga, o el estado de contemplación. Tsepheb significa madurar en la dimensión del estado de rigpa. Estamos en este estado maduro de rigpa, kadag y lhundrub en el que todas las cualidades autoperfeccionadas están perfeccionadas, sin necesidad ya de desarrollar la visión, ver o escuchar algo. Estamos totalmente maduros en el estado de integración en el que no hay sujeto ni objeto. Esto se conoce como el estado de rigpa tsepheb.
Hasta este punto, es posible que hayamos tenido muchas visiones y pensemos que nuestra práctica está evolucionando. Sin embargo, en lugar de evolucionar, ahora está desapareciendo porque se ha integrado. En la enseñanza Dzogchen, lo más importante es que seamos capaces de integrar. Muchas personas consideran que es muy difícil integrar todo de manera perfecta porque vivimos en nuestra visión dualista. Sabemos que todo es irreal, tal y como dijo Buda: todo es como un sueño. En un sueño podemos ver, podemos tocar, podemos hacer todo, pero sabemos que cuando despertamos, nada concreto de ese sueño existe. Cuando tenemos este conocimiento, aunque no logremos considerar que todo es no dual, nos estamos moviendo en la dirección de la integración, por lo que debemos seguir adelante de esa manera y desarrollarnos gradualmente. Cuando nos hemos desarrollado y hemos realizado [nuestra práctica], entonces podemos integrar todo.
Por ejemplo, cuando practicamos Namkha Arted —donde «namkha» significa espacio, tanto nuestro espacio interior como el exterior—, contemplamos el espacio exterior, el vacío. En ese momento no estamos realizando ninguna visualización, sino que intentamos estar en la presencia instantánea. Cuando estamos en la presencia instantánea, no distinguimos entre lo exterior y lo interior, y resulta fácil integrarnos con el espacio interior y el exterior, ya que el espacio es una dimensión en la que no hay nada concreto. En nuestra dimensión, todo es concreto a un nivel relativo, por lo que no es fácil integrarse con éxito. Sin embargo, cuando conocemos nuestra verdadera naturaleza y estamos en nuestra verdadera naturaleza, lo que vemos ya está regido por ese conocimiento. Por lo tanto, deberíamos integrarnos y desarrollarnos de esa manera. Esta etapa se denomina rigpa tsepheb, la tercera etapa.
Cuando lo conseguimos, se denomina chösed: chö significa dharma, sed significa consumir, por lo que significa que todos los fenómenos relacionados con nuestra mente [han sido consumidos]. Ya no estamos en la mente. Estamos totalmente integrados en el estado de la naturaleza de la mente. Cuando estamos en esa cuarta etapa, aprendiendo y estudiando los métodos del Dzogchen Thögal y Yangti, entonces estamos en la última etapa. Incluso si no logramos hacer la práctica, no terminamos, solo llegamos a este cuarto nivel, cuando morimos podemos manifestar el cuerpo de arco iris.
Cuando, más allá de simplemente alcanzar este cuarto nivel, logramos completarlo en cuanto a explicación, método y todo lo demás, no hay muerte, tal y como ocurre en la historia de Guru Padmasambhava y Vimalamitra, porque nuestra existencia, nuestro nivel físico, ya se ha disuelto en nuestra visión del Thögal. Se integra por completo y, poco a poco, nuestro cuerpo físico desaparece a los ojos de la gente común. A esto se le llama jalü phowa chenpo, la gran transferencia. Esta es la realización final, especialmente en prácticas como el Dzogchen Yangti y el Dzogchen Thögal.
Cuando explico, por ejemplo, los cuatro Nangwa, no debes pensar que estoy impartiendo enseñanzas sobre Thögal. Algunas personas podrían pensar que han recibido instrucciones sobre Thögal. Cuando digo que deben integrar y ustedes van y hacen algo a su manera y fingen estar practicando Thögal, eso no es Thögal, eso no es Yangti. Cuando siguen las enseñanzas con seriedad, hay instrucciones muy precisas relacionadas con el cuerpo, la palabra, la mente y cómo desarrollarse paso a paso. Este tipo de prácticas están muy relacionadas con experiencias de visión y demás. Aquí se explica más o menos este significado.
།ཁྱབ་གདལ་ཁང་བཟངས་ཡེ་ཡོད་ཉིད།
khyab gdal khang bzangs ye yod nyid|
Significa la condición perfeccionada de todas las cualidades que tenemos.
ཡེ་ཡོད་ཉིད།
ye yod nyid|
Este término tibetano significa que hemos tenido esta [condición perfeccionada] desde el principio, no que practiquemos para desarrollarla.
།ཁྱབ་མཉམ་པ་ལས་རྣམ་འདས་པ།
khyab mnyam pa las rnam ‘das pa|
khyab nyam significa que el simple hecho de estar en ese estado es perfecto, sin cambiar ni modificar nada. Solo [necesitamos] saber cómo continuar en ese estado.
།ཡངས་སོ་ཆེའོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།
yangs so che’o nam mkha’i dbyings
Esta condición perfeccionada está en todas partes y es total, namkhai ying, igual que la dimensión del espacio.
།ཆོས་ཆེན་འབར་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ།
chos chen ‘bar ba nyi zla’i dkyil|
Esto significa que la naturaleza de todos los fenómenos es sabiduría, luminosidad, igual que la luz del sol y de la luna. Cuando cantamos «SŪRYABHATARAIPASHANAPA», este es el significado.
Luego tenemos los siguientes versículos.
།ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་མངོན་སུམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རི་བོ་པདྨ་ཆེ། །ཉི་མ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་གླུ། །སྒྲ་ཆེན་རོལ་མོ་མཚུངས་པ་མེད།
lhun gyis grub dang mngon sum pa| rdo rje ri bo padma che| nyi ma seng ge ye shes glu| sgra chen rol mo mtshungs pa med|
Estos son ejemplos para comprender la condición del estado del Dzogchen, aunque no hay ningún ejemplo que se corresponda totalmente con él. Sin embargo, hay muchos ejemplos que lo describen parcialmente.
།རྡོ་རྗེ་རི་བོ་པདྨ་ཆེ། །ཉི་མ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་གླུ།
rdo rje ri bo padma che| nyi ma seng ge ye shes glu|
རྡོ་རྗེ་ dorjevajra: su naturaleza real, su condición, es igual que un ( རི་བོ་ riwo) montaña, como un (པདྨ་ཆེ།padma che) flor de loto, que significa que no tiene ningún defecto, es pura desde el principio. ཉི་མ་ nyima significa como la luz del sol,སེང་གེ་ senge significa león, un ejemplo del más poderoso de todos los animales.
ཡེ་ཤེས་གླུ།
ye shes glu|
ཡེ་ཤེས་ yeshe significa la calidad y cantidad de la sabiduría. གླུ་ lu significa sonido, diferentes tipos de sonidos que son melódicos y que consideramos importantes. La danza y los sonidos siempre están relacionados con nuestras diferentes emociones, por ejemplo, nos sentimos muy felices cuando cantamos o bailamos. También podemos integrarnos en ese estado.
།སྒྲ་ཆེན་རོལ་མོ་མཚུངས་པ་མེད།
sgra chen rol mo mtshungs pa med|
El sonido es la naturaleza de todas las manifestaciones. Rolmo significa que no hay nada perfectamente parecido a ningún tipo de música o instrumento musical. Los tantras dan ejemplos del estado primordial, explicando que es así o asá.
།ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་ཞིང༌། །ཀུན་བཟངས་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩེ། །མཁའ་དབྱིངས་བཟང་མོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །ཀློང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་རྫོགས་ཆེ།
nam mkha’i mtha’ la longs spyod pa| sangs rgyas sangs rgyas kun mnyam zhing| kun bzang yangs pa chos kyi rtse| mkha’ dbyings bzang mo’i dbyings rum du| klong gsal lhun grub ye rdzogs che
En el Canto del Vajra encontramos estos versos:
GHURAGHŪRĀSAGHAKHARṆALAM
NARANĀRĀITHAPAṬALAM
SIRṆASĪRṆĀBHESARASPALAM
BHUNDHABHŪNDHĀCHISHASAKELAM
Explican cómo podemos encontrar todo en el estado de Dzogchen. Si estamos en el estado de Dzogchen, podemos integrarnos en cualquier circunstancia, en cualquier condición, porque [todas] están conectadas con la condición [de Dzogchen].
།ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ།
nam mkha’i mtha’ la longs spyod pa|
En la dimensión del espacio hay infinitas manifestaciones, pero aunque haya infinitas manifestaciones también podemos integrarnos infinitamente en ese estado.
།སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་ཞིང༌།
sangs rgyas sangs rgyas kun mnyam zhing|
Aunque podamos considerar que ahora estamos iluminados, o que ahora estamos en el samsara, también estamos más allá de eso.
།ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩེ།
kun bzang yangs pa chos kyi rtse|
Estar totalmente presente en la dimensión infinita de Samantabhadra es el estado más elevado de existencia que podemos alcanzar.
།མཁའ་དབྱིངས་བཟང་མོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ།
mkha’ dbyings bzang mo’i dbyings rum du|
La dimensión de Samantabhadri significa la dimensión del vacío. Por ejemplo, el yum se manifiesta como la dimensión del vacío. Samantabhadri es lo que se manifiesta en esa dimensión. Entonces tenemos consideraciones infinitas de todos los dharmas, de todos los fenómenos, así como de visiones puras en una dimensión pura. Todos están en esta dimensión [de Samantabhadri].
།ཀློང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་རྫོགས་ཆེ་ཧོ།
klong gsal lhun grub ye rdzogs che ho
En esta dimensión de la condición natural, la condición autoperfeccionada, todo está perfeccionado. Este es el significado del Canto del Vajra.
Pero debemos aprender el Canto del Vajra de una manera diferente, no solo las palabras. Sabemos que el Canto del Vajra es como una llave para todas las enseñanzas del Dzogchen. Entonces, ¿por qué tenemos las tres series en el Dzogchen? Primero está el Dzogchen Semde, donde sem significa mente. Cuando entramos en su naturaleza real, entonces decimos semnyid, que es dharmatā, cómo es la naturaleza real de nuestra mente. Cuando decimos sem, corresponde a ambos [significados].
Desde la mente a la naturaleza de la mente, estamos entrando en ese estado. Esta serie de enseñanzas Dzogchen Semde está relacionada con la primera afirmación de Garab Dorje: la introducción directa. Para tener una introducción directa, utilizamos muchos tipos de métodos y experiencias. A veces no recibimos ese conocimiento, especialmente si vivimos muy centrados en nuestros conceptos mentales. Cuando escuchamos lo que dice el maestro, pensamos «primero dijo esto, luego aquello», y así sucesivamente, construyendo algo en nuestra mente. Es posible que eso no funcione de manera práctica y, por esa razón, a veces no nos resulta fácil entrar en nuestra naturaleza real. Las prácticas Dzogchen Semde funcionan muy bien para descubrir nuestra naturaleza real.
En el Tíbet tenemos muchos maestros importantes, pero imparten enseñanzas como la serie Longchen Nyingthig o Ati Zabdön de Minling Terchen. Siempre dicen que ésta es la esencia misma de la enseñanza Dzogchen. Es cierto que ésta es la esencia, pero no hay muchos detalles para trabajar con la introducción directa, por ejemplo, relacionada con Dzogchen Upadesha. La serie Upadesha está más relacionada con la última afirmación de Garab Dorje, una vez que ya hemos descubierto nuestra verdadera naturaleza.
¿Qué es importante? Es importante que nos integremos en el estado en que nos encontremos en cada momento. Esto es un Upadeshamethod. Algunas personas se quedan con sus ideas intelectuales. Por ejemplo, cuando empecé a dar enseñanzas Dzogchen en Italia, empecé con una enseñanza Upadeshate, una enseñanza terma de Jamyang Khyentse Wangpllamada Chetsün Nyingthig. Las personas que siguieron esta enseñanza pensaron lo agradable que era y que la habían comprendido. Impartí esta enseñanza durante dos años, no sólo en Italia, sino también en otros lugares. Más tarde descubrí que la mayoría de la gente sólo tenía una idea, una especie de fantasía al respecto, y me pregunté qué debía hacer.
Entonces pensé que debía enseñar el Dzogchen Semde, porque sabía que las tres afirmaciones de Garab Dorje están relacionadas con las tres series de enseñanzas del Dzogchen. Sin embargo, me resultaba complicado, ya que había recibido la transmisión, la iniciación y las instrucciones de una forma más tradicional. Tradicional no significa que se nos dieran instrucciones, que hiciéramos prácticas y que desarrolláramos [nuestra comprensión] gradualmente. Así que estudié las instrucciones sobre el Dzogchen Semde durante mucho tiempo porque quería enseñárselo a mis alumnos. Aprendí lo suficiente y luego empezamos. Hicimos dos o tres retiros y me convertí en una especie de experto en el método del Dzogchen Semde, y también descubrí que mis alumnos estaban empezando a tener un conocimiento concreto de las enseñanzas del Dzogchen. Este es un ejemplo de lo importante que es el Dzogchen Semde.
A continuación tenemos el Dzogchen Longde, que está relacionado con la segunda afirmación de Garab Dorje: no permanecer en la duda, utilizando métodos específicos. Quizá recuerdes que, cuando hicimos la introducción directa, solo utilizamos la experiencia de la vacuidad para descubrir nuestra presencia instantánea. Sin embargo, también podemos hacerlo con las experiencias de la claridad y de la sensación. En el método Dzogchen Longde, una vez que hemos recibido la transmisión, existe un método en el que utilizamos estas tres experiencias al mismo tiempo. Este estado se denomina estado de yermed, lo que significa que en ese momento ya no permanecemos en la duda, descubrimos cuál es realmente el estado primordial de rigpa y qué es solo una experiencia. La experiencia del vacío y la experiencia de la claridad son diferentes. Pero cuando estamos en la presencia instantánea, es la misma presencia instantánea, no podemos decir «esta presencia instantánea está relacionada con el vacío» o «esta presencia instantánea está relacionada con la sensación». Cuando vivimos todas estas experiencias juntas y lo descubrimos, a eso se le llama la serie Dzogchen Longde.
Luego tenemos el Dzogchen Upadesha, en el que integramos gradualmente lo que hemos aprendido. Al principio, cuando nos encontramos en el estado de contemplación, cuando surge cualquier tipo de pensamiento no lo perseguimos, no nos dejamos condicionar por él, y aunque nos damos cuenta de que hay un pensamiento, lo observamos, nos relajamos en ese estado y el pensamiento desaparece. El pensamiento se libera por sí mismo y seguimos adelante de esta manera. Así es como empezamos. Por ejemplo, existe lo que se denomina shardrol, lo que significa que cuando surge un pensamiento lo notamos, lo observamos, nos relajamos y desaparece. Si no nos liberamos por sí mismo inmediatamente al notar [un pensamiento], puede que necesitemos un pequeño esfuerzo para observarlo con intensidad, como una fijación, a fin de percibir plenamente el surgimiento del pensamiento. Cuando nos relajamos, entonces desaparece. A esto se le llama cherdrol [autoliberación a través de la atención pura]. In rangdrol, when a thought arises we simply do not go after it and we are self-liberated.
Cuando empezamos a practicar Dzogchen día tras día, intentamos mantenernos en el estado de Guruyoga para familiarizarnos con él. Al final, no necesitamos mucho esfuerzo para alcanzarlo.
Editado por L.Granger
Edición final Susan Schwarz
Tibetan & Wylie by Prof. Fabian Sanders
Photo of Chögyal Namkhai Norbu copyright Ralf Plüschke
