Gli insegnamenti del Buddha nel mondo degli affari

Con Lopon Karma Phuntsho

Una conferenza della Shang Shung UK nell’ambito della serie di conferenze “Light of Kailash”, una piattaforma pubblica dedicata agli studi tibetani rigorosi e accessibili. Ispirata alla vita dedicata alla ricerca e all’insegnamento di Chögyal Namkhai Norbu, riunisce studiosi e praticanti per esplorare le lingue, la storia, le arti, la medicina e le tradizioni contemplative del Tibet.

Vorrei innanzitutto dire: Tashi Delek, Kuzuzangpo, un saluto a tutti. Stasera non sarà una presentazione molto accademica. Spesso dico scherzosamente di essere un “pracademico”, ovvero un accademico pratico che cerca di prendere i risultati e le conoscenze derivanti dalla mia ricerca accademica e di applicarli nella pratica il più possibile. E ho cercato di farlo nei campi dell’istruzione, dell’imprenditoria e della documentazione culturale. Quello che vorrei condividere oggi è qualcosa che faccio ormai da un paio di decenni: integrare gli insegnamenti del Buddha, la saggezza buddista, nel nostro quotidiano.

Normalmente, nella nostra parte del mondo, in quanto buddisti di nascita, ci troviamo talvolta in questa situazione spiacevole di affidare la pratica buddista a esperti, o addirittura di far sì che siano i monaci a praticare il buddismo al posto nostro. E talvolta dedichiamo anche un determinato periodo di tempo o una parte specifica del nostro reddito e dei nostri risparmi a attività religiose. Si tratta di una pratica molto diffusa nei paesi buddisti. A volte trascuriamo il fatto che il Dharma dovrebbe essere parte integrante della nostra vita e che dovremmo portare la saggezza del Buddha in tutti gli aspetti della nostra esistenza.

Nella maggior parte delle società buddiste, le persone considerano il Buddha una figura spirituale, il fondatore di una religione. Ma egli era anche una sorta di ribelle che andava contro le norme e i luoghi comuni del suo tempo. Era un pensatore rivoluzionario nel cambiare la cultura e il pensiero spirituale. Era un pensatore rigeneratore nel riappropriarsi e reinterpretare i temi spirituali del suo tempo, nonché un innovatore che trovava nuove soluzioni ai problemi del mondo. Ma soprattutto era un pragmatico, qualcuno che non si abbandonava a discussioni teoriche ed esercizi intellettuali, bensì cercava applicazioni pratiche in grado di produrre un impatto positivo.

Le Quattro Nobili Verità – una strategia di problem solving

A volte dimentichiamo che il Buddha fosse un maestro molto pratico. Ad esempio, se consideriamo il suo primo sermone nel Parco delle Gazzelle, dove enunciò le Quattro Nobili Verità, secondo cui la vita è piena di sofferenza nella nascita, nell’invecchiamento, nella malattia, nella morte e così via. Poi c’è l’origine della sofferenza, ovvero che la sofferenza deriva da cause. E poi la cessazione della sofferenza, la cessazione del desiderio e dell’attaccamento e così via, e il sentiero che conduce all’Ottuplice Sentiero.

In un monastero, questo insegnamento viene trasmesso in modo solenne come una delle basi fondamentali del buddhismo. Ma se lo guardiamo da una prospettiva diversa, ciò che il Buddha insegnò riguardava in realtà problemi e soluzioni. Ciò che il Buddha stava dicendo è che la vita è piena di problemi, come la malattia, l’invecchiamento, la nascita e così via. La prima verità è proprio che esiste un problema. E la seconda verità è l’origine del problema, le cause che generano i problemi. La terza verità riguarda la soluzione e la quarta verità il sentiero che conduce alla soluzione. Ecco quindi come è possibile considerare gli insegnamenti del Buddha sulle Quattro Nobili Verità, come una strategia di risoluzione dei problemi. A questo proposito, penso che il Buddha sia stato probabilmente uno dei primi guru del management, se si considerano i suoi insegnamenti sulle Quattro Nobili Verità in una sorta di contesto manageriale.

L’Ottuplice Sentiero

Abbiamo poi l’Ottuplice Sentiero: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza e retta concentrazione. Spesso lo consideriamo un argomento buddista molto spirituale. Ma ciò che abbiamo fatto nel contesto aziendale, nel promuovere l’imprenditoria sociale, è stato considerare questo Ottuplice Sentiero come un modo in cui un imprenditore può pensare al proprio progetto.

Il primo punto importante è avere una retta visione, che fondamentalmente consiste in una comprensione completa della situazione dell’ecosistema, degli aspetti legali, finanziari, sociali, culturali, ambientali e di qualsiasi altro aspetto che sia necessario conoscere. E con tale comprensione e visione, si può poi elaborare un’idea, che è la retta intenzione, il desiderio di fare qualcosa. E quell’idea, che inizialmente è un pensiero molto vago, viene gradualmente plasmata in un’intenzione ben definita. E poi si rafforza come determinazione e impegno. Quando si ha questa idea o questo piano, bisogna comunicarlo come retta parola, come se si presentasse una proposta d’affari, sia in forma scritta che orale, per condividere l’intenzione e il pensiero con gli altri.

E poi a tale comunicazione segue l’azione, la pratica effettiva e l’attuazione, una sorta di «passare dalle parole ai fatti». E man mano che si continua a compiere un’azione ripetutamente come fonte del proprio sostentamento, questa si trasforma in modo di guadagnarsi da vivere. E man mano che si adotta qualcosa come mezzo di sostentamento, essa diventa una pratica abituale e si prova stanchezza; qualunque cosa venga fatta ripetutamente diventa faticosa e noiosa e si può avere voglia di mollare a causa della stanchezza. Soprattutto nel caso degli imprenditori, è un percorso molto solitario e spesso le persone si arrendono per sfinimento. È in quel momento che mettere in campo impegno o entusiasmo può risollevare il morale e infondere maggiore diligenza nel progetto.

E poi, man mano che si continua a impegnarsi per far funzionare le cose, il problema che sorge è che l’attività può trasformarsi in un lavoro faticoso e si finisce per agire in modo meccanico; è proprio qui che occorre agire con consapevolezza o attenzione. Infine, mentre si porta avanti lo sforzo intrapreso, una delle grandi sfide è la distrazione, che può portare al fallimento. Ecco quindi che, in definitiva, l’Ottuplice Sentiero consiste nel portare concentrazione, nel focalizzare l’attenzione sul progetto.

Prendiamo quindi questo Ottuplice Sentiero come un percorso per definire un’idea iniziale di ciò che si vuole fare, per poi presentare e realizzare il progetto, considerandolo una fonte di sostentamento, impegnandoci di più, agendo con consapevolezza e concentrandoci su di esso fino a quando non si raggiunge il successo e si raccolgono i risultati. È così che spesso parliamo dell’Ottuplice Sentiero nel contesto dell’imprenditorialità.

Tornando alle Quattro Nobili Verità, il Buddha le ha spesso presentate utilizzando la metafora della medicina: la sofferenza, come la malattia, è qualcosa che bisogna diagnosticare e solo dopo averla diagnosticata si può individuarne ed evitarne la causa e, attraverso ciò, raggiungere la soluzione o, nel caso della malattia, la salute. E per raggiungere quella salute bisogna sottoporsi al trattamento specifico. Il sentiero è proprio come il trattamento che bisogna seguire, con diligenza, passo dopo passo, in modo opportuno.

Il problema del problema

Quindi, in termini di risoluzione dei problemi, già nel primo sermone del Buddha troviamo un modo molto intelligente di affrontare la questione. Ma dovremmo ricordare che l’attenzione del Buddha non era rivolta alla risoluzione di un problema specifico. Esiste il problema del problema.

Ad esempio, quando parliamo di problemi, si pone la questione di identificarli. La soluzione di una persona potrebbe essere il problema di un’altra. Sappiamo, ad esempio, che la soluzione degli Stati Uniti è il problema dell’Iran e che la soluzione dell’Iran è il problema di Israele. La soluzione della Russia è il problema dell’Ucraina. Allo stesso modo, nel mondo degli affari, un’azienda potrebbe avere un pesante prestito da rimborsare e quindi aumentare i propri prezzi. Ma quella soluzione potrebbe creare un problema per una madre single che sta cercando di sbarcare il lunario e non può permettersi i nuovi prezzi.

Per affrontare i problemi, bisogna andare oltre il semplice essere intelligenti per sé stessi. Ed è per questo che penso che il Buddha, quando parla del sentiero, utilizzi il termine sanscrito “Samyak-drsti” (retta visione). Dobbiamo sapere quale problema affrontare, e il problema non dovrebbe essere un problema individuale specifico. Dovrebbe mirare davvero a risolvere il problema per una causa più grande, una comunità più ampia, o un paese, o il mondo, per gli esseri senzienti, e il percorso che conduce a tale risoluzione del problema dovrebbe essere anche moralmente corretto.

Abbiamo quindi una nuova aggiunta morale ed etica. Oltre a utilizzare l’Ottuplice Sentiero del Buddha come mezzo molto strategico per cercare soluzioni a un problema, ora dobbiamo anche introdurre la bussola morale ed etica per avere la visione corretta. E quando parliamo della giusta visione, ci sono molte cose che dobbiamo conoscere per ottenere una comprensione molto obiettiva, responsabile e utile della situazione. E tra queste, una delle più fondamentali, il punto di vista o la prospettiva cardinale che si deve avere, e che si può apprendere dagli insegnamenti del Buddha, è la comprensione dell’origine dipendente, dell’interdipendenza.

Origine Dipendente

Ye dharma hetuprabhava hetum tesam tathagatah hyavadat / tesam ca yo nirodha evam vadi mahasramanah //

Tutte le cose hanno origine da cause.

Il Tathagata ha insegnato tali cause,

e ciò che costituisce la cessazione delle cause

è anch’esso proclamato dal Grande Saggio.

Nel mondo buddista, questo verso viene recitato in moltissimi rituali. La maggior parte delle persone non sa nemmeno cosa significhi, ma viene utilizzato per consacrare templi e statue e anche per creare un’atmosfera propizia durante il rituale. È uno dei versi più comuni su come le cose derivino da cause e condizioni. Penso quindi che l’interdipendenza sia la visione corretta più importante che si debba avere, in particolare nel mondo odierno in cui siamo intensamente interconnessi. Possiamo apprezzare molto di più la teoria buddhista dell’interdipendenza nel mondo altamente globalizzato di oggi.

Il succo della teoria buddhista dell’interdipendenza è che le cose non nascono dal nulla né da una causa eterna. Inoltre, egli sostiene che le cose non derivano da una causa personale. I risultati corrispondono alla causa: se la causa è un seme di riso, porterà a un raccolto di riso; se è un seme di peperoncino, porterà a un raccolto di peperoncini. Quindi risultati e cause si corrispondono a vicenda. E poiché le cause danno origine ai risultati, queste possono espandersi e moltiplicarsi.

Quindi questi sono gli aspetti principali che, a mio avviso, bisogna tenere a mente per comprendere appieno come funzionano le cose; in particolare, quando ci si imbarca in un progetto, è importante sapere esattamente quali cause portano a quali risultati e come questi si verificano, e questo tipo di visione diventa fondamentale per la comprensione.

Mente

La seconda visione o prospettiva più importante che occorre avere è l’attenzione del Buddha allo stato interiore della mente o allo spirito interiore – a volte è complicato tradurre sem in tibetano o vijnana, citta in sanscrito, termini che abbracciano l’intero mondo delle emozioni, dei concetti e così via. Negli insegnamenti del Buddha, come il Dharmapada – il compendio degli insegnamenti – il primo verso afferma che la mente è la precorritrice di tutte le cose e che tutte le cose sono create dalla mente. La mente è la cosa principale.

Quindi questa comprensione del fatto che lo stato interiore della mente sia la causa primaria è altrettanto importante, specialmente per un imprenditore, perché molte persone credono che sia il sostegno esterno a determinare il grande successo. Ma la maggior parte dei percorsi di successo nell’imprenditoria sociale sono il risultato della volontà indomabile e del coraggio dell’imprenditore. Pertanto sottolineiamo con forza che lo stato interiore della mente è la risorsa più importante e primaria per qualsiasi progetto.

La mente è la radice di tutti i fenomeni

Concentrandoci poi sulla mente, nel mondo buddista himalayano si sente spesso ripetere questa frase – «La mente è la radice di tutti i fenomeni» – che pone grande enfasi sullo stato interiore della mente. Spesso le persone si chiedono di cosa parlino il Kangyur e il Tengyur, il vasto canone delle opere buddiste. Dico spesso che circa il 30% di questi libri tratta dello stato interiore della mente e costituisce in realtà una psicologia profonda volta a comprendere i diversi livelli o stati della mente, ciò che provoca l’attaccamento, ciò che provoca l’odio e così via. Uno studio molto approfondito dello stato ordinario della mente.

E poi abbiamo tra il 60 e il 70% degli insegnamenti che parlano di come trasformare, addestrare e migliorare questo stato mentale ordinario in uno migliore: una mente distratta in una concentrata, una mente aggressiva in una calma e pacifica, una mente egoista ed egoistica in una compassionevole e altruista. Quindi la vasta quantità di letteratura buddista, teorie, filosofie e persino arte, rituali e canti, tratta di come trasformare la mente. Infine, alcune parti degli insegnamenti trattano di ciò che accade quando il potenziale interiore della mente viene pienamente sfruttato, quando quella capacità interiore è pienamente sviluppata. Quando si diventa il Buddha, che tipo di chiaroveggenza avrebbe il Buddha, che tipo di compassione, che tipo di compostezza. E, come risultato della trasformazione interiore, che tipo di esperienza esteriore avrebbe il Buddha? Sono quindi principalmente queste tre cose che il corpus buddista affronta, concentrandosi davvero sullo stato interiore della mente.

Il mio autore preferito, Shantideva, afferma quanto segue:

Coloro che non conoscono il segreto della mente,
l’essenza suprema del Dharma,
vagano senza speranza in questo mondo,

sebbene desiderino ottenere la felicità e superare la sofferenza.

Ecco quindi quanto sia importante per tutti i grandi maestri buddisti comprendere lo stato interiore della mente e il suo ruolo. Ed è questo che possiamo imparare da loro per affrontare qualsiasi progetto: comprendere davvero come le cose si realizzano attraverso l’interdipendenza, attraverso molte cause e condizioni diverse. E tra tutte queste cause e condizioni, è la forza di volontà interiore, la determinazione interiore, a svolgere il ruolo più importante.

Lopen Karma Phuntsho è uno degli intellettuali più illustri del Bhutan, rinomato per aver creato un ponte tra il mondo della dottrina buddhista tradizionale e quello della moderna ricerca accademica. Dopo aver conseguito il titolo di Lopen al termine di nove anni di studi monastici avanzati presso l’Istituto Ngagyur Nyingma in India, ha ottenuto un dottorato di ricerca (D.Phil) in Studi Orientali presso l’Università di Oxford. Ha ricoperto incarichi di ricerca presso l’Università di Cambridge e il CNRS di Parigi ed è ampiamente conosciuto come autore di “The History of Bhutan”. Phuntsho è un imprenditore sociale di spicco e fondatore della Loden Foundation, che sostiene l’istruzione e l’imprenditorialità.

È possibile ascoltare il resto della conferenza sul canale YouTube della SSUK: https://www.youtube.com/watch?v=eohmmKpubwY

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