The Buddha’s Wisdom for a Life Well Lived
(Come non perdere di vista l’essenziale: la saggezza del Buddha per una vita ben vissuta)

Jetsun Khandro Rinpoche

Shambhala, 2025.

Recensione di Andy Lukianowicz

Questo è il tanto atteso secondo libro [dopo This Precious Life, 2003] di Jetsun Khandro Rinpoche, che dal 1987 insegna nei centri sotto la sua guida spirituale e a un pubblico interessato in generale, sia in Asia che in Occidente. Redatto sulla base delle trascrizioni di insegnamenti orali e costellato di riflessioni autobiografiche [spesso autoironiche], il libro si articola in due parti: la prima riguarda i consigli del Buddha per una vita significativa, mentre la seconda si concentra sull’essenza della pratica.

Questo meraviglioso libro, oltre che su affermazioni originali, fa affidamento sul dono di Khandro Rinpoche di riformulare pensieri familiari [e questo libro si basa sui pensieri del Buddha di 2.500 anni fa] in una veste nuova. Chiunque abbia assistito a un insegnamento di Rinpoche potrà confermarlo e avrà visto il suo modo di insegnare evolversi, in linea con le mutevoli esigenze dei tempi che cambiano, facendo propria in particolare l’urgenza necessaria per affrontare i nostri tempi altamente travagliati, come evidenziato da questa raccolta di puntuali insegnamenti.

Il libro si compone di due parti: “I consigli del Buddha per condurre una vita significativa” e “Arrivare al cuore della pratica”, in linea con il modo classico di presentare la visione: gli insegnamenti del Buddha sulla mente e sull’essere in questo ambiente, seguiti da consigli sulla pratica, su cosa fare per risolvere la condizione umana, o esistenza samsarica, e raggiungere il frutto del nirvana.

Cominciamo con alcune frasi suggestive, per introdurre i neofiti allo stile di insegnamento di Khandro, per vedere il modo in cui lei con destrezza e maestria conia, adatta e modella espressioni e battute apparentemente semplici per indurre i lettori a pensare in modo nuovo. Dalla prima parte, che tratta questioni fondamentali, come l’essenza del buddhismo: «Il risveglio effettivo del Buddha fu probabilmente molto semplice: solo una domanda, una risposta e un cambiamento di prospettiva». Un’altra affermazione sorprendente: «Diventare un non buddista è l’obiettivo finale». Sulle tre Leggi Fondamentali della Natura: «La logica dell’etica buddista non ha nulla a che vedere con alcuna credenza religiosa»; e sulla compassione: «La compassione libera gli altri dalla tua lotta per farli conformare ai tuoi desideri».

È interessante notare che Khandro Rinpoche offre una nuova interpretazione della definizione in quattro versi di Shariputra dell’insegnamento essenziale del Buddha impartito a Mahakashyapa, che Padmasambhava in Garland of Views citò per definire l’essenza del Veicolo dell’Ascoltatore, interpretandola come un riassunto condensato degli insegnamenti del Theravada (verso 1) sulle non-virtù da evitare, del Mahayana (riga 2) sulle virtù da adottare, e del Vajrayana (riga 3) sull’addestramento della mente, riassunte così: Questo è il Buddhadharma (riga 4). Rinpoche avverte: “L’estrema dipendenza da qualcosa al di fuori di sé crea corruzione: corruzione dell’individuo, corruzione della società e, di conseguenza, corruzione della spiritualità stessa”; e, riguardo all’ego, suggerisce: “Quando unito alla consapevolezza e al discernimento, questo ego che ama se stesso può diventare il punto di riferimento per amare gli altri”. Parlando dell’addestramento della mente: “La mente è l’artista… Questo è ciò che è stato insegnato dal Buddha – ma questo insegnamento va oltre qualsiasi discorso religioso. Illumina semplicemente la responsabilità fondamentale dell’essere umani: che siamo esseri umani con menti meravigliose e potenti. Questo è ciò che il Buddha ha scoperto».

Riguardo alla pratica, discute i tre aspetti del guru: il guru esterno, l’insegnante che ci impartisce la visione: insegnamenti, trasmissioni, istruzioni essenziali e pratiche; il guru interiore, che guida la nostra pratica e l’assimilazione di ciò che ci è stato insegnato; fino all’incontro con il guru segreto: il riconoscimento della nostra vera saggezza, la natura fondamentale della mente. Ciò concorda con un breve insegnamento sul guruyoga e sul ruolo/necessità di un guru, impartito da Chögyal Rinpoche durante un ritiro a Merigar nel 1990: «Quando riceviamo la trasmissione diretta scopriamo la nostra vera condizione, poi impariamo vari metodi per la nostra realizzazione e infine, usando questi metodi, lentamente, lentamente realizziamo qualcosa di concreto». Ancora una volta, riguardo al guru, Khandro Rinpoche offre un consiglio di cautela: «In particolare, fate attenzione alla tendenza a stringere amicizia con l’insegnante… [che dovrebbe essere] una persona in grado di fornirvi la guida di cui avete bisogno, e non semplicemente la guida che desiderate». Inoltre: «Mentre vi atteggiate a seri praticanti del Dharma, la trasformazione interiore viene trascurata». E, forse la cosa più sorprendente: «La più grande gentilezza che un insegnante possa effettivamente mostrare a uno studente è morire». E infine: «Non è che devi pensare continuamente a liberare tutti gli esseri senzienti, anche se sarebbe una cosa buona. Potresti semplicemente essere un essere umano sano di mente.»

Questo libro di insegnamenti è fedele agli insegnamenti fondamentali del Buddha, sondando costantemente, minando le risposte apprese e preconfezionate, il dogmatismo e l’ipocrisia, trovando invece modi per integrare l’accettazione di sé, smascherare l’autoinganno, l’autoesaltazione e la futile ricerca di un obiettivo creato mentalmente, e a liberarci dal nevroticismo radicato per permetterci [lasciando che l’ego si faccia da parte] di sperimentare la semplicità fondamentale dell’autocoscienza e così, naturalmente, di auto-liberarci nel momento, momento per momento. [Questa era anche la chiave dell’insegnamento della maestra coreana di Seon/Chan Daehaeng Kun Sunim quando disse succintamente: ‘ Per scoprire il tuo vero sé, “io” deve morire”; in “Wake Up and Laugh”, Wisdom, 2014].

Gli insegnamenti si coagulano attorno ai primi insegnamenti dello stesso Buddha e, in misura minore, dei primi maestri indiani che gli succedettero. L’autrice sottolinea che “Buddha… non ha mai affermato di essere qualcosa di speciale, e non ha mai affermato di essere un intermediario verso qualche essere superiore o sé superiore.” A questo proposito, le osservazioni di Rinpoche sui problemi legati al dilagante sistema tibetano dei tulku offrono spunti di riflessione. Vengono discussi in profondità gli insegnamenti sui tre segni dell’esistenza e sulla causa del duhkha – l’ignoranza, in tibetano marigpa, «il non conoscere la vera natura delle cose», definita ulteriormente come «il sottile strato di presupposti su cui basiamo la nostra visione confusa del mondo»… “stordita dalla risposta della mente al momento precedente, la coscienza diventa una sorta di energia distorta”, e districandola “si ottiene la cessazione della sofferenza e della lotta”.

Questo è forse un punto utile per sottolineare due temi ricorrenti e principali del libro: le ripetute suggestioni di contemplazione su cui riflettere nelle diverse fasi delle discussioni; i continui richiami al fatto che è l’addestramento della mente, la meditazione, «la pratica effettiva degli insegnamenti del Buddha» ad ancorare la nostra pratica alla realtà; la meditazione è il modo per smascherare la mente di scimmia e aiuta i praticanti a «evitare i drammi spirituali» [principalmente quelli relativi al rapporto con il guru]; e inoltre le meditazioni graduali che conducono alla meditazione senza forma, consentendo il rilassamento nello stato primordiale.

Un altro tema ricorrente è quello della gentilezza e della compassione, con analisi dettagliate di cosa siano e cosa non siano, e di come siano essenziali per la crescita spirituale e anche “da un semplice punto di vista umanitario”. Il rimedio che Rinpoche propone al “vivere in una bolla di egoismo… con soli tre abitanti, me, me stesso e io” comporta “quattro semplici passi per coltivare la comprensione compassionevole: primo, lasciare che la comprensione compassionevole bussi. Secondo, aprire la porta e lasciarla entrare. Terzo, accoglierla e permetterle di riposare. Quarto, aspirare a custodire la compassione per gli altri nel tuo cuore.“

”Percorrere il sentiero del Dharma è importante perché non possiamo sottovalutare il potere dell’abitudine.” È interessante notare che Rinpoche identifica, accanto alle pulsioni delle “passioni illusorie e temporanee”, come altrettanto importanti, “le sfide dell’incompletezza” [la mancanza, usando il termine di Karen Horney]; tuttavia, “per praticare correttamente il Dharma, devi portare tutto della tua vita” e precisamente “tutte le emozioni, le esperienze e gli ostacoli, nella pratica della meditazione”. In un altro punto afferma chiaramente che “non c’è nulla di sbagliato nelle emozioni”.

Segue un meraviglioso insegnamento: “L’illuminazione, o qualsiasi realizzazione, non avvengono perché lo vogliamo, o lo esigiamo. Né avvengono perché apparteniamo a un lignaggio profondo, o sediamo su un trono, o intellettualizziamo la filosofia.” Seguono spiegazioni sul perché abbiamo bisogno di un maestro e definizioni di guru e lama, di devozione, delle qualità necessarie del maestro [con dodici analogie poetiche e appropriate per il guru pronunciate dal Buddha nel Discorso sul Modello del Fusto], di come si possano avere molti maestri, di come la nozione di lealtà sia fuorviante in questo contesto, non da ultimo perché il rapporto guru-discepolo «ha più a che fare con la fiducia che con la lealtà». Ora, alcune riflessioni utili su come la cultura occidentale influenzerà gli insegnamenti buddisti, su come i buddisti occidentali non debbano fraintendere gli ornamenti culturali, le pratiche istituzionalizzate e le regole e le affermazioni dogmatiche come l’essenza del Dharma, e su come sia «imperativo avere un approccio equilibrato e genuino allo studio e alla pratica», concludendo che un vero maestro aiuterà lo studente a realizzare direttamente gli insegnamenti attraverso l’esperienza, «diventando così assolutamente e totalmente indipendente dal maestro», evitando così anche i “melodrammi spirituali” nel rapporto con il guru che semplicemente “mettono evidenziano il bisogno di attenzione dell’ego”.

Rinpoche tratta inoltre l’importanza dell’esperienza diretta e della sua considerazione, peculiare del buddhismo, alla luce dei “quattro sigilli” del buddhismo: il primo, l’impermanenza, implica il riconoscimento del cambiamento in ogni momento; il secondo riguarda la sofferenza; e Rinpoche osserva, riguardo al rapporto con gli altri, che è necessario “osservare le proprie emozioni ed esaminare costantemente la propria incapacità di liberare gli altri da sé stessi”.

Avverte inoltre sulla natura del dubbio, considerandolo la sesta emozione affettiva, come “il più grande ostacolo”, radicato com’è nella “mancanza di fede, o fiducia, nello straordinario potere della mente umana”. Allo stesso modo, in un sogno di venticinque anni fa Norbu Rinpoche mi mostrò l’immagine di un volto e disse: «Questo è scetticismo» – lo scetticismo, la versione moderna del dubbio intellettuale che si affida alla mente concettuale puramente razionale che fraintende la ragionevole auto-indagine, favorendo così la sfiducia piuttosto che la fiducia nelle nostre capacità interiori. Infatti, Khandro Rinpoche aggiunge: “Affidandoti all’esperienza diretta e alla tua mente di saggezza, puoi mettere in pratica la tua fiducia.”

Tornando ai quattro sigilli, il terzo riguarda la natura di vacuità di tutti i fenomeni, che contraddice le credenze sulla realtà che, “condizionate fin dall’infanzia, in questa e in molte vite”, plasmano le nostre vite. Come sintetizzato dal Buddha nel primo giro della ruota del Dharma: «Che cosa non è mente? Che cos’è la mente?». Rinpoche sottolinea concisamente che contemplare e comprendere questo «è l’essenza fondamentale di ciò che significa essere buddisti».

Il quarto sigillo afferma: il Nirvana è pace. In parole povere: «Nulla cambia, eppure tutto cambia perché cambia la tua prospettiva». A questo punto Rinpoche torna a una similitudine triadica dei tipi di buddisti riguardante i buddisti da tapis roulant [diligenti e “veramente santi”], i buddisti da zucchero filato [impigliati in graziosi ornamenti culturali] e “il resto di noi” che, cambiando prospettiva attraverso l’esperienza diretta, comprendiamo il quarto sigillo «che riguarda l’essere in grado di rilassarsi… perché si vede che al di là dell’impermanenza, della sofferenza e del [tentativo di afferrare] la natura [inafferrabile] di vacuità di tutte le cose, c’è la pace»; ed è questo che invece «rende una persona un buon buddista… Lascio a voi la scelta». Segue un avvertimento: «Non cercate di fuggire da questo mondo. “Sii semplicemente”, e un appello: “Con fiducia nella tua innata bontà, potresti scegliere di essere semplicemente un buon essere umano.”

Rinpoche ci ricorda anche che il Buddha aveva previsto quanto sarebbe stata difficile la pratica del Dharma per le generazioni future: “come una tazza che scorre controcorrente”, ci ricorda che andare contro il flusso della nevrosi samsarica richiede una pratica che ispiri fiducia, affinché l’esperienza diretta della saggezza innata ci spinga poi all’azione. Rinpoche commenta poi come il nostro desiderio di un Dharma di convenienza richieda coraggio per essere superato, in modo da non limitarci a fingere di essere praticanti del Dharma, “mancando così il punto” e rendendo impossibile la trasformazione interiore. Tutto questo lei lo vede come un insieme di segni dei nostri tempi degenerati, citando in particolare i social media come esempi tipici dei nostri tempi di “scortesia e confusione”; ulteriori informazioni si possono trovare nel libro di Shannon Vallor The AI Mirror.

Un raggio di luce splende quando Khandro identifica “un cambiamento di prospettiva” come la chiave: “Poiché l’unica cosa su cui hai controllo è la tua mente, è una tua scelta quanto rendere degenerata questa mente” e in seguito afferma: “Essenzialmente, ogni volta che si risveglia la bontà innata, è l’alba di una nuova era, un tempo buono. I tempi dipendono da ciò che ognuno di noi fa dell’oggi – che in realtà non è poi così male. Tu ed io viviamo nei tempi odierni e siamo noi a renderli un’epoca buona o degenerata.”

Segue un consiglio dal cuore di Trichen Mindrolling alle sue figlie [Khandro Rinpoche e la sorella minore Jetsunma] che è fondamentale per questo libro, quindi lo citerò alla lettera: “Potete scegliere di percorrere un sentiero tracciato da altri. Sarà facile, ma sarà il sentiero a decidere dove volete andare. Oppure potete tracciare un nuovo sentiero. Sarà difficile, ma sarete voi a decidere dove volete andare. Quando tracciate il vostro sentiero con saggezza, le condizioni non vi domineranno mai.”

Mettendo in pratica questo conciso insegnamento, secondo le parole di Rinpoche, “non si distruggeranno i tempi degenerati, ma almeno li si ritarderà”. Inoltre, Rinpoche vede i tempi degenerati come samaya e ritiene che, “oltre gli ostacoli dei tempi e delle condizioni, ci sia un momento prima che la degenerazione avvenga effettivamente”; “Questo è ciò che significa addestrare la mente… lavorare con la propria prospettiva”.

Seguono poi alcune osservazioni sulle recenti situazioni “non facili” affrontate dalle comunità spirituali e, senza edulcorare [o, più appropriatamente, senza fare om-washing] un appello a concentrarsi non sul comportamento criminale di insegnanti o gruppi, ma sulle “molte parole di saggezza” ascoltate negli insegnamenti nei centri occidentali, offrendo poi consigli utili su come “allentare la tensione” in queste comunità travagliate attraverso il silenzio e l’addestramento della mente.

Seguono considerazioni sulle “sfide che la nostra civiltà deve affrontare… gli aspetti essenziali della nostra civiltà – economia, politica, spiritualità e ambiente – sono in difficoltà”, dove la soluzione è “osservare la propria mente”. Inoltre, “per il bene delle generazioni future che erediteranno questo pianeta” dovremmo “offrire preghiere e buone aspirazioni”. Per un impegno più solido e proattivo, consiglio di leggere A Future We Can Love di Susan Bauer Wu, per conoscere il punto di vista del Dalai Lama su ciò che possiamo e dovremmo fare.

È qui che Rinpoche fa la sorprendente affermazione sopra citata secondo cui “la più grande gentilezza che un insegnante possa effettivamente mostrare a uno studente è morire”, quindi lo studente deve allentare il proprio attaccamento [o dipendenza] dall’essere uno studente.

Poi Rinpoche racconta di come la sua amica italiana [e allieva?] Stefania sia stata avvicinata al buddhismo quando un libro le è caduto sulla testa – due volte! Questo porta al tema dell’auto-empowerment: «In definitiva, il Dharma appartiene a te». E poi, riflettendo sul «karma del mondo che sta attraversando una transizione», seguito dal pensiero che il futuro del Dharma sia in Occidente e dalla discussione sul fatto che l’occidentalizzazione del buddhismo non lo sta trasformando in una merce, Rinpoche deplora il «pensiero che si è insinuato nella psiche odierna» e che porta a un «approccio commerciale» al Dharma, e lamenta «la tendenza [degli studenti] a scegliere gli insegnamenti che preferiscono», che di solito sono quelli più «convenienti», avvertendo che questa sarà una prova del nostro impegno in Occidente a praticare sinceramente, evitando le numerose insidie menzionate nel libro.

Segue un insegnamento di saggezza della yogini del XVIII secolo Jetsun Mingyur Paldron e un’esortazione a praticare l’addestramento della mente e a realizzare e aiutare gli altri a realizzare e comprendere l’impermanenza, l’interconnessione e la natura di vacuità aperta della realtà.

Tornando alle radici stesse degli insegnamenti buddisti: come sottolinea Khandro, quando il Buddha pronunciò questi insegnamenti non esisteva il buddismo, erano semplicemente parole di consiglio su come vivere una vita più empatica, appagante e gratificante sia a livello intrapsichico che interpersonale. “La saggezza del Buddha per una vita ben vissuta” davvero!

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