Instrucciones sobre la Base de Santi Maha Sangha

Por Chögyal Namkhai Norbu

La Base de la enseñanza consiste en estudiar, meditar y experimentar perfectamente

La enseñanza perfecta de Buda contenida en los sutras y tantras

Y el método perfectamente conectado y su esencia, ésa es la enseñanza de la mente de Samatabhadra

Mediante los tantras, pulmones y upadeshas de la Perfección Total y del Yantra Yoga.

[Santi Maha Sangha 7, PV p. 21].

En el Sati Patthanna Sutta (pali), conocido comúnmente como “Los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena” del cuerpo, los sentimientos, la mente y los fenómenos, Buda expone la audaz afirmación de que este camino, basado en su propio viaje espiritual personal, es el camino directo hacia la iluminación.

Bhikshus*, éste es el camino directo para purificar a los seres, para superar la tristeza y la lamentación, para vencer el dolor y la angustia, para alcanzar el enfoque correcto, para realizar el nirvana -a saber, las cuatro aplicaciones de la atención plena. [i]

*[Se refiere aquí tanto a monjes como a laicos, mujeres y hombres].

Claro y al grano, Buda nos habla de nuestra condición real y de lo que tenemos que hacer al respecto, nada más. El resto depende de cada individuo, que debe responsabilizarse de su propia felicidad y de superar “la tristeza y la lamentación” mediante un proceso de despertar a su auténtica condición.

Normalmente mediante metáforas ampliadas de un “camino” concreto, a menudo se utilizan metáforas para expresar la variabilidad entre los distintos “vehículos” o escuelas del budismo. Éstas van desde el simple caminar hasta una nave espacial.

Desde el punto de vista de la nave espacial que a veces se asocia con el Dzogchen, cabe preguntarse por qué querría alguien volver a “recorrer” el camino del Sutra en la tradición budista una vez que uno descubre cómo transportarse vastas distancias inmediatamente y sin esfuerzo a través de un camino no gradual.

Tras regresar el invierno pasado de un retiro personal de tres meses, en su mayor parte silencioso y desconectado, en un centro local de Vipassana, tengo mi propia respuesta personal sobre las ventajas y limitaciones del modo “caminar” desde la perspectiva de un practicante de Dzogchen.

A veces resulta más útil caminar para reducir la velocidad y crear el tiempo y el espacio necesarios para estudiar, practicar y reflexionar sobre la propia vida en un entorno libre de distracciones mundanas y de nuestras tendencias habituales. Esto es especialmente importante cuando se intenta estabilizar Shamatha/Shine, como yo estaba intentando hacer una vez más. Permanecer en silencio la mayor parte del tiempo durante un periodo de meses resultó igualmente beneficioso, ya que era muy refrescante no mantener una narración constante sobre uno mismo. Como escritora, a la que le encanta pensar y crear, a veces fue un verdadero reto abandonar mi hilo argumental y limitarme a permanecer en cada momento para minimizar los conceptos. A este respecto, descubrí que el silencio temporal cultiva una experiencia de amplitud que libera la mente de su fortaleza habitual de conceptos dualistas, especialmente para desalojar viejos rencores y líneas argumentales cansadas.

Para mí, este cambio descendente al “modo caminar” lento me ofreció una oportunidad poco frecuente de examinar la visión, la meditación y la conducta de mi “identidad” como practicante de Dzogchen en relación con el nivel real de mi conciencia y presencia, mediante la investigación con precisión microscópica de la atención plena momento a momento que fomenta la Vipassana. La propia palabra Vipassana en pali significa “visión clara”, que define este proceso. Así que, en ese sentido, microscópico no es menor, sino más pequeño, como más enfocado. En la Vipassana tradicional, como en el Dzogchen, no es que nuestros pensamientos sean el problema, sino que los pensamientos nos molestan y roban continuamente nuestra preciosa joya de conciencia del momento presente, como un ladrón astuto. Darse cuenta de esto, incluso en el nivel más sutil, puede resultar muy fructífero para evaluar el propio desarrollo. Por lo demás, es muy fácil engañarnos creyendo que somos más conscientes de lo que somos en realidad.

No soy experta en nada de esto y durante décadas luché intentando estabilizar mi práctica de Shamatha/Shine según las instrucciones comunes que se encuentran en el sutra, que es la base para el desarrollo posterior. Este proceso puede ser tanto arrebatador como sumir a uno en el abatimiento más profundo, razón por la cual la ecuanimidad, uno de los factores clave de la iluminación según Buda, es tan importante para mantener el equilibrio a medida que uno se desarrolla. Aquí no hay nada correcto o incorrecto, no hay mucho que alcanzar, sino todo por descubrir en el cultivo de una conciencia despierta y brillante como entrenamiento para entrar en la presencia instantánea y continuar en el estado de contemplación más allá de unos instantes. Aunque la intención en el Dzogchen es siempre relajarse plenamente en la presencia natural no fabricada, sin esfuerzo, más allá de la causa y el efecto, la realización de este estado sólo llega con el desarrollo de nuestra capacidad mediante el esfuerzo.

La verdad del asunto es que sin la presencia continua de la conciencia, no puede haber evolución en ningún camino. En realidad, no es algo que podamos aprender sólo de un libro, sino que debemos experimentarlo de primera mano muchas veces. Como se suele decir: donde hay humo, hay fuego, y sólo la experiencia directa conduce a la iluminación. Aquí no se puede fingir.

La experiencia directa, como todos sabemos, conduce al verdadero significado de las palabras. Pero la experiencia por sí sola no basta. Necesitamos coordinar nuestra práctica primero mediante el estudio y después mediante la reflexión, para que surja una comprensión profunda. En El jarrón precioso, Chögyal Namkhai Norbu esboza elocuentemente esta secuencia a seguir para establecer nuestra base.

“Así pues, para practicar una enseñanza, ya sea relativa a los Sutras, Tantras o Dzogchen, en primer lugar es necesario eliminar la oscuridad de la mente aprendiendo qué practicar. Después, reflexionando, hay que liberarse de la red de la duda respecto a las enseñanzas que se siguen. Este factor es indispensable para acercarse al camino de la realización y practicar las enseñanzas preliminares. En particular, para adentrarse en la enseñanza suprema Dzogchen, tras haber estudiado y reflexionado sobre todo lo que parece útil, es necesario comprender las características relacionadas elocuentemente con la esencia, la naturaleza y los aspectos específicos, etc., que distinguen una vía poco común de una vía común .” [PV, p.35]

Tras muchas semanas de retiro personal, experimenté un profundo aprecio por los métodos del camino sútrico, tal como los enseñó Buda, tan importantes para establecer la base de Santi Maha Sangha. También empecé a ver por qué establecer una base es tan esencial para entrar plenamente en el Dzogchen. Con esta apreciación surgió una comprensión que aclaró cómo funciona el entrenamiento de Santi Maha Sangha para fomentar nuestra realización si realmente aplicamos sus métodos únicos y especiales con precisión, tal como están establecidos. Estos métodos introducidos en la base, cuando se aplican, nos introducen rápidamente en muchas experiencias para mejorar nuestra comprensión. Como las piezas de un complejo rompecabezas que encajan a la perfección, la imagen emergente se aclara cuanto más nos implicamos.

Y lo que es más importante, me encontré profundamente agradecida por haber encontrado a un Maestro tan maravilloso como Chögyal Namkhai Norbu, que imparte la visión, la meditación y la conducta Dzogchen como guía para un camino tan extraordinario y poco común en esta misma vida. El Jarrón Precioso proporciona una oportunidad rara y única de entrar en la puerta del Dzogchen en un linaje auténtico bajo la guía perfecta de un maestro supremo cuya profundidad de conocimiento y bondad es tan profunda como el océano y vasta como el cielo.

Ahora soy viejo en años pero me siento joven en mi comprensión. Nunca es demasiado tarde para descubrir una nueva presencia en el vasto continuo de la propia corriente mental. Más aún al entrar en la tercera edad. Empezar de nuevo desde el principio con ojos frescos y una visión más madura del Dzogchen resultó ser una inspiración para continuar en el camino. Animo a todo el mundo a que lo intente. El camino puede ser largo, con muchos comienzos y baches, pero es duradero una vez que empezamos. No debemos desanimarnos, pues somos muy afortunados de haber conocido estas Enseñanzas y a un maestro como el nuestro, cuyo profundo aprendizaje y logros no tienen parangón entre sus iguales.

La clave aquí es llegar a la certeza libre de dudas, sin arrogancia, pero con una confianza natural en el Maestro y las Enseñanzas, que procede de tener experiencias concretas y una comprensión profunda. En sí misma, la base de Santi Maha Sangha que se encuentra en El Jarrón Precioso es una extraordinaria introducción a Ati ahora y, sobre todo, para el futuro.

Vivimos en una época cada vez más tumultuosa que algunos llaman Kali Yuga. Ninguno de nosotros sabe qué condiciones prevalecerán para que tales Enseñanzas sobrevivan en el futuro o las degradaciones morales que afligen a las sociedades humanas. Pero de lo que sí estoy seguro es de que el entrenamiento Santi Maha Sangha es una salvaguarda contra las corrupciones dentro de la transmisión del Dzogchen, surgida de la amorosa bondad de su autor, una verdadera encarnación de estas Enseñanzas y de todos los Vidyadharas anteriores. Para salvaguardar este legado, digo a los practicantes más antiguos: …¡Vuelve, aún estás a tiempo! A los más jóvenes, les digo: …. No esperes, ¡es un largo camino! Depende de nosotros, de nadie más.

 

Jacqueline Gens
Tsegyalgar Este
Agosto de 2015

 

Jacqueline Gens estudió primero en el programa de Maestros del Budismo de la Universidad Naropa y asistió al último seminario de Chögyam Trungpa antes de su muerte en 1986. Conoció a Chögyal Namkhai Norbu en 1991 a través de Tsultrim Allione. Ha sido miembro ininterrumpido de Tsegyalgar Este desde que hizo por primera vez el Examen de Nivel Básico de Santi Maha Sangha con Rinpoche en 1994 y espera continuar hasta niveles superiores.

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