En las zonas pobladas por tibetanos, las lungta o banderas de oración pueden encontrarse colgadas en lugares altos, como las cimas de los templos, monasterios y casas, y a lo largo de las crestas y picos de las montañas, y se cree que las bendiciones de las oraciones y los mantras impresos en ellas son sopladas por el viento para propagar el beneficio a todos. Tradicionalmente, los lungta se presentan en conjuntos de cinco colores, verde, rojo, amarillo, blanco y azul, que representan los elementos, y pueden mostrar un “caballo del viento”, diversos mantras y oraciones, e imágenes o nombres de cuatro animales poderosos en cada esquina.
En los Gars de la Comunidad Dzogchen preparamos ristras de lungta de colores antes del Año Nuevo Tibetano, o Losar, que luego se autentifican y se cuelgan alrededor del Gar en la mañana del tercer día después del Losar, según la tradición. Las antiguas banderas de oración se retiran y se queman. Si, por ejemplo, una persona se acerca a un año que se considera negativo para ella según la astrología elemental tibetana, puede ser beneficioso que prepare y coloque una ristra de lungta correspondiente en número a su edad.
Chögyal Namkhai Norbu dio una breve explicación sobre los símbolos del Lungta en Merigar Oeste en 1991.
Lungta, que significa “Caballo del viento”, se refiere a la fuerza protectora del individuo. Hay muchos tipos de fuerza vinculados al individuo, pero esta fuerza vital es la más importante. En la antigüedad, en el Tíbet se simbolizaba con un caballo coronado por una joya que cumplía deseos. Esta fuerza vital está vinculada al cumplimiento de los deseos y a la obtención de buena fortuna, beneficios y prosperidad. Si la fuerza vital fundamental es perfecta, todo irá bien.
¿Por qué esta fuerza está simbolizada por un caballo adornado con joyas y no por otro animal? En la antigüedad, el caballo representaba el ímpetu, la velocidad. Por ejemplo, hoy en día, si tuviéramos que tener un símbolo de la velocidad, utilizaríamos la imagen de un misil. Pero hace mucho tiempo los misiles no existían y en la Tierra la velocidad siempre ha estado simbolizada por el caballo. Además, el caballo siempre ha sido un animal estrechamente vinculado al hombre. Por estas razones se eligió el caballo.
Pulmón” significa aire. Algunos eruditos, como Mipham, dicen que pulmón procede de los chinos, pero se trata de una interpretación. Lo cierto es que pulmón está vinculado a prana porque nuestra fuerza está vinculada a prana. Así pues, cuando decimos “caballo de viento”, por viento (o aire) entendemos nuestro prana, nuestra energía vital. Este símbolo está representado en las banderas de oración, que también se llaman lungta.
En el centro de la bandera está el caballo, y en las cuatro esquinas aparecen las figuras del tigre, el león, el águila y el dragón. Estos cuatro animales, que pueden verse tanto en las banderas de oración budistas como en las Bönpo, representan los elementos según un antiguo sistema. Hoy en día, los Bönpo no explican estas cosas a fondo, pero cuando estudiamos el Bön antiguo podemos comprender que los Bönpo utilizaban precisamente estos animales para representar los elementos.
En la tradición Bön, el águila es la figura más importante y representa el elemento fuego. Cuando los Bönpo quieren entrar en contacto con los guardianes locales, realizan un ritual sang en el que utilizan fuego. En los templos tibetanos siempre se utilizan lámparas de mantequilla: hay cientos y miles de ellas por todas partes. Aunque haya electricidad, los tibetanos siguen utilizando lámparas de mantequilla. Si se tratara simplemente de tener luz, bastaría con la electricidad, pero en este caso, no sólo necesitamos la luz, sino también la presencia del fuego. Cuando una lámpara de mantequilla está encendida, hay una presencia continua de fuego.
Lo mismo ocurre en la antigua tradición Bön, en la que el fuego y la energía, representados por el águila o Garuda, son muy importantes. En el Bön se considera que el Garuda es la fuente de todas las manifestaciones divinas y de los guardianes locales, y aún hoy la práctica más importante en la medicina tibetana para curar enfermedades es la del Garuda. En la medicina tibetana hay cientos de mantras curativos, un gran número de los cuales están relacionados con el mantra de Garuda. Por tanto, el águila o Garuda es una figura muy importante para la protección en general.
Se considera que el dragón es un animal acuático. A veces se dice que el dragón vuela en el cielo, pero se considera que su origen es el agua y, por tanto, representa el elemento agua.
El león es el símbolo del elemento tierra. ¿Por qué? En Tíbet siempre se habla del león de las nieves. Nosotros
no sabemos si el león de las nieves existió realmente, pero en la bandera nacional tibetana hay un león de las nieves completamente blanco. ¿Dónde se encuentra la nieve? En las montañas más altas, que son el símbolo o la esencia más concentrada del elemento tierra.
El tigre es un animal que vive en la selva y los bosques. Un bosque está formado por árboles y en astrología el elemento aire está representado por la madera, que en este caso no es madera seca, sino la de los árboles vivos. Como los árboles nunca dejan de crecer y extenderse, en astrología representan el elemento aire.
La antigua tradición Bön utilizaba animales como símbolos de los elementos en lugar de representarlos directamente. ¿Por qué? Porque los animales están vivos y viven en una dimensión determinada, que es la dimensión del elemento respectivo. Así pues, para explicar que los elementos tienen energía y están vivos, los Bönpo utilizaban los símbolos de los animales. Ésta era su forma típica de representar los elementos.
En las banderas de oración hay muchos mantras para reforzar y ayudar a la energía y a desarrollar el lungta. Se puede utilizar todo tipo de mantra: de Kalachakra, de Tara, de Padmasambhava, etc. – pero el mantra principal siempre va acompañado de palabras particulares para desarrollar el lungta…
Lo importante es recibir la transmisión de las mismas porque entonces, cuando se aplican, pueden tener efecto. Por tanto, cuando uno hace el rito del lungta, se autentifica con estos mantras y luego cuelga las banderas en algún lugar, esto puede fortalecer la fuerza vital de la persona.
Extraído de “La práctica del Lungta” de Chögyal Namkhai Norbu, publicado por Shang Shung Publications en 1995.
Lee sobre la historia de preparación de las banderas de oración lungta en Merigar
