Un estratto trascritto dal “Canto del ritiro del Vajra”, Hong Kong, 2012. 18 maggio, quarto giorno, parte 2. Seguito del numero 171 di The Mirror

Rinpoche cita da “Il tesoro del Veicolo Supremo” composto da Longchenpa.

ཤེས་པ་གཅིག་པའི་དཔུང་རྣམས་བྱེད།

Ciò si riferisce allo stato unico. Tutti i nostri concetti mentali sono infiniti. Nell’insegnamento dello Dzogchen c’è una famosa espressione, chig she kun drol, che significa che quando ne scopriamo uno, li scopriamo tutti. Ad esempio, se volessimo scoprire tutto ciò che esiste nella condizione relativa, anche se ci provassimo vita dopo vita, non ci riusciremmo mai. Dobbiamo scoprire la nostra vera natura. La nostra vera natura è proprio come il simbolo del vajra. Il vajra ha una sfera al centro, che rappresenta kadag, lo stato del dharmakaya. In questo stato non c’è solo il vuoto, ma anche la qualità dell’autoperfezione. La non dualità di kadag e lhundrub è lo stato primordiale. Quando ci sono cause secondarie, allora ci sono manifestazioni pure.

Cosa sono le cause secondarie? Se siamo davanti a uno specchio, noi siamo la causa secondaria. Se non c’è nulla davanti allo specchio, nulla si manifesta. Affinché qualcosa si manifesti, una causa secondaria è indispensabile. È lo stesso nella dimensione pura: quando un essere come uno yama si trova di fronte al dharmakaya, il riflesso dello yama si manifesterà nello specchio. Questa manifestazione è chiamata sambhogakaya e appare perché il dharmakaya possiede quella potenzialità infinita. La causa secondaria è lo yama. Ora, esiste una manifestazione del sambhogakaya in grado di trasmettere quella conoscenza.

Anche se abbiamo ricevuto la trasmissione, se cadiamo nella visione dualistica, tra accettazione e rifiuto, allora produciamo karma negativo e il nostro samsara diventa sempre più pesante. Quindi, come vedete, tutto è collegato al dharmakaya, la condizione reale. Anche se ciò che vediamo ora con la nostra visione dualistica, con la nostra visione karmica della condizione umana, non è la condizione del dharmakaya, la sua fonte è il dharmakaya. Questo è il motivo per cui diciamo chig she kun drol: quando ne scopriamo uno, scopriamo tutto. Non solo lo scopriamo, ma quando realizziamo e maturiamo quello stato, si manifestano anche tutte le sue qualità.

Forse avete sentito parlare del famoso maestro Dzogchen Jigmed Lingpa. Da giovane entrò come monaco in un piccolo monastero dove viveva suo zio e studiò scrittura, lettura e le puja monastiche in modo tradizionale, oltre a un po’ di astrologia. Questo è tutto ciò che studiò e imparò.

A un certo punto invitarono un importante maestro a impartire insegnamenti sullo Dzogchen al monastero e questi diede alcune istruzioni sul suo terma, ma Jigmed Lingpa non comprese granché di quell’insegnamento. Il maestro spiegò che la prima cosa da fare era il Guruyoga, che è molto importante per accrescere la propria lucidità. Così Jigmed Lingpa imparò quello.

Quando fu un po’ più grande, chiese a suo zio se potesse fare un ritiro personale e trascorse tre anni in un luogo di ritiro praticando esclusivamente il Guruyoga, sebbene non sapesse realmente come farlo secondo lo stile Dzogchen. Il suo Guruyoga era più simile al sistema Anuyoga. In ogni caso, nutriva una fede e una devozione profonde.

Dopo tre anni ebbe una visione di Longchenpa, che gli impartì uno speciale Guruyoga in stile più dzogchen; Jigmed Lingpa vi si dedicò per molti anni e raggiunse il chig she kun drol: quando ne scopri uno, li scopri tutti. Continuò a seguire molti maestri per ricevere il lignaggio della trasmissione in modo più tradizionale; tuttavia, dopo aver raggiunto il chig she kun drol, ebbe anche molti contatti con Longchenpa attraverso le visioni. Ricevette il Dzogchen Nyingthig Yazhi sia in modo tradizionale sia attraverso le visioni di Longchenpa. Anche il terma del Longchen Nyingthig gli si manifestò nella mente e divenne un maestro molto famoso.

Sebbene non avesse mai studiato formalmente, manifestò qualità intellettuali e scrisse commentari su importanti tantra e insegnamenti. Scrisse anche il tipo di libri che gli studiosi tibetani generalmente non scrivono perché gli argomenti sono piuttosto difficili. Questi libri, ad esempio, spiegano alcune qualità delle statue antiche, nonché la connessione tra certi tipi di pietre preziose e l’energia dell’individuo. Questi libri sono fantastici. Erano tutte manifestazioni delle sue qualità intellettuali. Quindi, sebbene non avesse mai studiato queste cose, grazie al chig she kun drol tutto si manifestò attraverso la maturazione di quella conoscenza. Questo è il motivo per cui alcuni maestri e praticanti di Dzogchen di grande levatura manifestano molte cose senza bisogno di studiare. Quando si è in grado di far maturare il chig she kun drol, si manifestano questo tipo di qualità.

C’è anche un grande tertön chiamato Jatsön Nyingpo, i cui insegnamenti terma riempiono sei volumi. In particolare, uno dei suoi insegnamenti chiamato Könchog Chindü è molto diffuso nelle tradizioni Kagyüpa e Nyingmapa. Apparteneva alla scuola Kagyüpa, ma durante la sua crescita applicò gli insegnamenti dello Dzogchen e, quando ricevette il suo insegnamento terma, lo praticò e maturò anche la sua capacità di chig she kun drol. Successivamente si manifestò l’aspetto intellettuale della sua opera, sebbene nella sua biografia si affermi che non ebbe mai l’opportunità di studiare. Questo è molto importante nell’insegnamento dello Dzogchen.

ཤེས་པ་གཅིག་པའི་དཔུང་རྣམས་བྱེད།

Quindi, quando possediamo questo tipo di capacità, possiamo sviluppare ogni cosa e, con la pratica, possiamo sviluppare la nostra integrazione con il Canto del Vajra.

ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ།

Tutti gli esseri senzienti hanno la loro visione karmica caratteristica e generano il proprio karma attraverso quel tipo di visione specifica. Anche noi, in quanto esseri umani, ci troviamo in questa condizione e, con la nostra visione umana, consideriamo le cose come molto concrete e viviamo nella nostra condizione umana fino alla morte. In generale siamo fortemente condizionati da questo tipo di attaccamento, ma con una pratica come il Canto del Vajra la nostra conoscenza diventa concreta.

In un insegnamento del Sutra il Buddha disse che tutto è irreale, il che significa che nulla di concreto esiste. Fece un esempio dicendo che tutto è proprio come un sogno, che la vita è un grande sogno dalla nascita alla morte. Consideriamo la nostra vita concreta e molto importante, ma il Buddha ci fa capire che è proprio come un sogno, anche se non è facile rendersene conto.

Le persone pensano che le loro vite siano molto concrete e, anche se dovessero considerare la vita come un sogno, ciò non sarebbe di alcun aiuto. Ad esempio, se avessi una fame estrema e pensassi: «Ah, questo è solo un sogno», e restassi due giorni senza mangiare, non potrei sopravvivere. Mangiare è qualcosa di concreto per noi perché non abbiamo ancora maturato questa consapevolezza. Prima di tutto dovremmo comprenderlo a livello mentale, ma solo quando stiamo morendo scopriremo veramente che è proprio come un sogno.

Per molte persone comuni, quando stanno morendo, c’è innanzitutto l’esperienza del bardo del dharmata, che potrebbero non notare. Poi c’è il bardo dell’esistenza, quando la nostra mente inizia a funzionare secondo le funzioni dei sensi, senza dipendere dagli organi di senso. Proprio come in un sogno. Lo stato del bardo è proprio come lo stato onirico in cui giudichiamo e pensiamo, ma in quel momento la maggior parte degli esseri senzienti non sa di essere morta e di trovarsi nel bardo.

Per questo motivo, nella pratica dello Shitro, introduciamo ciò che viene chiamato il bardo ngotröd dal Libro tibetano dei morti. Innanzitutto ci sono alcune parole e mantra per richiamare la coscienza della persona defunta. Una volta che riteniamo che la coscienza sia presente, leggiamo il bardo ngotröd, che spiega al defunto che è già morto poiché non possiede più un corpo fisico, né un’ombra. Se desidera uscire, può attraversare il muro; non ha bisogno di usare la porta perché non dipende più dal proprio corpo fisico. Spieghiamo che, ora che è morto e non ha più un corpo fisico, è inutile per lui rimanere attaccato alla propria vita e a ciò che resta della sua condizione. Dovrebbe invece cercare di ricordare gli insegnamenti ricevuti o il contatto avuto con i maestri e così via. C’è una serie di spiegazioni per far capire alla persona che è morta.

La maggior parte degli esseri non se ne rende conto perché ha un attaccamento molto forte alla propria condizione e crede ancora di vivere nelle proprie case e così via. Cercano di parlare con le persone, ma nessuno risponde perché non è possibile vedere gli esseri nel bardo. Allora si arrabbiano o si rattristano. Molti esseri senzienti non si accorgono della morte e a volte rimangono in quello stato per molte settimane a causa del loro attaccamento.

Poi, ogni sette giorni dopo la morte, si verifica un processo simile a morire ancora e ancora. Non è una sensazione opprimente come quando si sta morendo e si abbandona il proprio corpo fisico. Ora si possiede solo il corpo mentale e anche quello sta svanendo. Nella tradizione tibetana si celebrano puja e purificazioni per quarantanove giorni, sette settimane, in favore dei defunti. Ogni settimana, nel giorno della morte, chiamato dun tsig, si effettua un’introduzione al bardo poiché alcune persone non si rendono ancora conto di essere morte.

Questa è la condizione del bardo. Quindi, quando comprendi di essere già morto e di trovarti nello stato del bardo, ti rendi conto che la condizione umana è proprio come un sogno che non esiste più. Nella nostra vita, quando siamo praticanti, lo sappiamo, e quando svolgiamo la pratica dell’integrazione, dovremmo sviluppare sempre di più lo stato di contemplazione.

In particolare, quando pratichiamo di notte, non è necessario fare nulla di complicato. Esistono molte pratiche tantriche notturne, come la pratica onirica e alcuni metodi molto complessi, ma nell’insegnamento dello Dzogchen la pratica notturna è molto semplice. Pratichiamo il Guruyoga secondo il sistema dell’Atiyoga, visualizzando una A bianca in un thigle al centro del nostro corpo. Poi ci rilassiamo in quella chiarezza e proseguiamo in quello stato di Guruyoga. Possiamo fare quella pratica quando andiamo a dormire; l’importante è ricordarci di farla.

Potremmo avere l’intenzione di praticare durante la notte, ma dimenticarcelo sempre, nonostante la buona volontà. In questo caso è importante appendere in camera da letto un’immagine, ad esempio una “A” bianca in un thigle, perché vedendola ci ricorderemo del Guruyoga e, in particolare quando andiamo a letto, ci ricorderemo della pratica notturna. Se non abbiamo problemi a dormire, possiamo praticare il Guruyoga visualizzando la “A” bianca in un thigle e, se possibile, possiamo anche emettere il suono “A” per percepirla in modo più vivo. Se non riusciamo a emettere il suono “A”, espiriamo profondamente e ci limitiamo a eseguire quella visualizzazione. Dopo la visualizzazione ci rilassiamo in quella presenza e, dopo un po’, proseguiamo in quello stato e ci addormentiamo. Questa è la pratica notturna in una forma molto semplice. All’inizio non è facile rendersi conto che c’è una continuità della nostra presenza. Ma anche se non ce ne accorgiamo, non dobbiamo preoccuparci. L’importante è fare questa pratica e, gradualmente, man mano che acquisiamo maggiore familiarità con essa, la nostra condizione nel sogno cambia.

In generale, facciamo molti sogni karmici legati alle nostre tensioni. Quando siamo in preda alle tensioni, qualcosa rimane nel nostro stato d’animo e si ripete mentre dormiamo profondamente. Ad esempio, quando ci addormentiamo, all’inizio dormiamo profondamente per una o due ore perché siamo stati impegnati durante il giorno e siamo stanchi, ma dopo due o tre ore il nostro sonno diventa gradualmente più leggero.

Durante il sonno profondo possono manifestarsi sogni karmici legati alle nostre tensioni. Ad esempio, se abbiamo vissuto qualche esperienza negativa quando eravamo giovani, potremmo spesso fare un sogno ricorrente al riguardo. Oppure, se nella nostra vita passata è accaduto qualcosa di molto pesante, ciò potrebbe manifestarsi frequentemente come sogno karmico in questa vita. Potremmo sognare un luogo e una situazione precisi che non abbiamo mai vissuto in questa vita e questo sogno si ripete due o tre volte, il che significa che si tratta di un sogno karmico della nostra vita passata.

Alcune persone vogliono saperne di più sulla propria vita passata, tuttavia il passato è passato e non dovremmo preoccuparcene; il presente è di gran lunga più importante. Ora ci troviamo nella nostra condizione attuale e dovremmo fare del nostro meglio. A volte possiamo comprendere qualcosa della nostra vita passata nella nostra condizione attuale, ma non è necessario indagare a fondo. A questo proposito il Buddha disse che per comprendere ciò che abbiamo fatto nella nostra vita passata dovremmo osservare la nostra condizione attuale, che è il risultato della nostra vita passata. Se nella nostra vita passata abbiamo fatto qualcosa di buono, avremo qualcosa di buono in questa vita. Se in questa vita siamo nati in condizione umana, magari in una buona famiglia – i nostri genitori sono buoni praticanti, per esempio – ciò significa che abbiamo agito bene nella nostra vita passata. D’altra parte, qualcuno potrebbe nascere in una famiglia molto povera, in un paese molto povero, senza le condizioni per godersi la vita; quindi tutto è legato alle nostre circostanze. Ad esempio, se qualcuno nasce nel mondo occidentale, ha qualche buona causa, perché nella maggior parte del mondo occidentale le persone conducono una vita piacevole fin dalla nascita. La mia nascita in Tibet non è stata piacevole come quella nel mondo occidentale, ma i miei genitori erano praticanti e nel paese c’era il Dharma, il che è stato davvero una fortuna nonostante altre condizioni non fossero perfette. Se tutto fosse perfetto, il Tibet dovrebbe essere qualcosa di simile all’America. Quando frequentavo la scuola superiore per molti anni, fino all’età di sedici anni, non avevamo orologi né sapevamo nemmeno cosa fosse un orologio. Non avevamo fiammiferi per accendere le nostre lampade. Sono cresciuto in quel modo, ma oggi uso persino un computer. Quindi questa è la nostra condizione.

Ciò significa che il futuro dipende dalle nostre azioni nel presente, quindi se vogliamo raggiungere la realizzazione totale dovremmo dare importanza al presente. Oppure, se vogliamo rimanere definitivamente e continuamente nel samsara infinito, possiamo anche farlo. Tutto è nelle nostre mani ora e questo è molto prezioso. Per questo motivo dobbiamo essere presenti, senza distrazioni. Questo è un punto importante.

ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་།

Tutti gli esseri senzienti hanno una loro dimensione concreta. Ad esempio, noi siamo esseri umani con un corpo umano generato dal nostro karma. Se purificassimo tutte le potenzialità del nostro karma negativo, non potremmo avere un corpo fisico, ma questo è ciò che viene chiamato jalü, corpo arcobaleno. In determinate condizioni, quando il corpo fisico scompare, le persone lo chiamano jalü, corpo arcobaleno; tuttavia, il corpo arcobaleno può essere solo il risultato di un metodo come lo Dzogchen Upadesha. Abbiamo visioni che sono una sorta di riflesso del nostro potenziale primordiale. Quando comprendiamo e sviluppiamo quel tipo di visione, con determinati metodi possiamo riuscire a integrare il nostro corpo fisico in essa. Questa realizzazione è il corpo arcobaleno.

Se consideriamo la forma del corpo arcobaleno, esiste una bellissima thangka di Guru Padmasambhava in cui delle luci dai colori dell’arcobaleno fuoriescono dal centro e riempiono l’intera figura di Guru Padmasambhava con questo colore arcobaleno. Molti pensano che quella raffigurazione rappresenti il corpo arcobaleno. Il thangka fu originariamente dipinto da un seguace della scuola Sakyapa e, poiché molti lo trovarono molto bello, si diffuse anche nella tradizione Nyingmapa, sebbene molti Nyingmapa non abbiano idea di cosa sia realmente il corpo arcobaleno. Il corpo arcobaleno non è come quel thangka.

Se consideriamo il corpo fisico di Guru Padmasambhava, esso è un aggregato dei cinque elementi; è così che il suo corpo fisico si manifesta. Ma quando entra nella sua vera natura, possiamo vedere la forma e il colore di Guru Padmasambhava: tutto è proprio come Guru Padmasambhava; l’unica differenza è che il corpo arcobaleno di Guru Padmasambhava non ha materialità fisica. Egli si manifesta come i colori dell’arcobaleno. Questo è chiamato corpo arcobaleno.

Quando il nostro corpo fisico scompare, nell’insegnamento dello Dzogchen si parla di lü dultren tengwa, il che significa che il corpo fisico si è trasformato in atomi. Infine gli atomi entrano nello stato di shunyata, come spiegato nel Madhyamika, quindi il corpo fisico non permane. Abbiamo un corpo fisico a causa del nostro karma negativo, ed è per questo che lo chiamiamo “corpo karmico”. Naturalmente, se eliminassimo o purificassimo il nostro karma, non ci sarebbe alcun corpo, ma questo non è la stessa cosa del corpo arcobaleno. È molto importante fare questa distinzione.

A cura di Liz Granger
Revisione finale a cura di Susan Schwarz
Scrittura tibetana a cura del Prof. Fabian Sanders
Foto di Rinpoche di Paolo Fassoli

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