Por Fabian Sanders
Charla pronunciada el miércoles 5 de febrero de 2025 en Dzamling Gar, Tenerife
Este tema sobre el sonido y las doctrinas del sonido en la India y, por consiguiente, en el Tíbet, es fruto de mi investigación personal. Desde que enseño lengua tibetana, he desarrollado un interés por comprender las raíces, la naturaleza y las doctrinas que pretenden explicar qué es el sonido y, en consecuencia, el lenguaje. En particular, también cómo funcionan los mantras y cómo puede entenderse y aplicarse el lenguaje a distintos niveles de práctica.
La antigua India dedicó la mayor parte de los últimos 3000 años a comprender y transmitir el sonido y su papel en el desarrollo del universo. Y, en mi opinión, la profundidad, la amplitud y la profundidad de la comprensión india del sonido no tienen parangón en ninguna otra tradición del mundo.
Comprender la palabra “universo
Empecemos por el principio. En primer lugar, la palabra universo debe entenderse correctamente. Hoy en día, mucha gente habla de universos paralelos, universos múltiples, multiversos, etc., pero esto es un mal uso de la palabra, porque universo significa “todo”, que lo incluye todo. Por tanto, debemos atenernos a la palabra para poder comprender el concepto que hay detrás de ella. Si malinterpretamos la palabra, ya no entendemos el concepto.
Así pues, el universo se entiende como una especie de entidad pulsante. Su principio está fuera y por encima del tiempo y del espacio mismos, porque evidentemente, si el universo se contrae, se comprime, se absorbe en sí mismo, aún no hay espacio ni tiempo. Es el principio consciente o conciencia divina que es una suma de todas las posibilidades, nada más. No hay intención, no hay deseo de manifestar nada. Es sólo pura posibilidad en ese sentido.
Y luego, en un momento determinado, porque la posibilidad debe realizarse, hay una explosión, como una explosión de ira, que es un símbolo del movimiento, de alejarse del principio. Todas las representaciones iracundas de la divinidad tienen esta idea de movimiento. Y este primer momento de explosión puede representarse como aliento, es prāṇa en sánscrito o pulmón en tibetano. Prāṇa es, en esta etapa de la cosmogonía, el origen, el momento en que el universo manifestado comienza realmente a moverse desde estados sutiles hacia grados de condensación, de diversificación. Este primer movimiento está impregnado de prāṇa o pulmón. En cierto modo podemos decir que el universo es el aliento de lo absoluto; absoluto significa algo que es completamente independiente, completamente libre. Pero queramos llamarlo como queramos, los nombres que le damos no son más que marcadores de posición. Los nombres pertenecen a un punto del desarrollo del universo en el que las cosas ya existen y, como existen, puedes darles un nombre.
Aquí es sólo respiración y la respiración es la base, el núcleo, la energía que produce el sonido. Esto no sólo es cierto para el universo en su conjunto, sino también para las personas individuales. Puedes hablar porque respiras. Utilizas la respiración para insuflar aire a través de los distintos órganos de la boca y la nariz, y en realidad el primer movimiento de manifestación es la espiración. Así que, en cierto modo, el universo es el aliento sonoro de lo absoluto. Si espiras, todo se manifiesta. Si inspiras, todo vuelve al principio.
El individuo es una versión a pequeña escala de todo el universo, cada individuo en particular los humanos, porque están situados de algún modo en medio de la jerarquía de los seres. Son microcosmos correspondientes al macrocosmos y hacen lo mismo, por ejemplo, respiran.
Volviendo al principio, al origen, tenemos esta explosión y el prāṇa sucede y es la energía que pone en movimiento dos cosas que son lo mismo: el sonido y la luz. Esto es bastante complejo y las distintas escuelas lo explican de distintas maneras. Está especialmente desarrollado en el Shaivismo de la India. Así, el sonido y la luz surgen como si fueran una sola cosa con la misma vibración o movimiento, prakāśa luz y vāc voz o palabra. No son luz y sonido burdos, nunca son objetos de la percepción de ningún ojo ni de ningún oído.
Luz y sonido
También es muy interesante cómo se explican el sonido y la luz en esta etapa. La luz es blanca y el primer sonido es “A”. Dice, por ejemplo, en el Aitareya Aranyaka, un texto védico “Verdaderamente, la vocal A es la Palabra entera. Ésta se vuelve múltiple y variada cuando es especificada por las consonantes y las fricativas”. La luz blanca es la suma, el contenedor de todos los colores de la luz. La luz blanca es el contenedor universal o principio de todos los colores.
Ocurre lo mismo con el sonido. El universo suena A y nosotros también, y para sonar A empezamos con la garganta cerrada, el momento previo a la manifestación, y luego abrimos todos nuestros órganos, boca, mandíbula, lengua, con sólo las cuerdas vocales vibrando. Esto se expresa en el ”yige cigmai do”, el Sutra de la Letra Única, en el que Buda explicó que la totalidad de las enseñanzas son “A”.
En el texto védico anterior que he mencionado, cuando dice que la “A” se vuelve múltiple y variada cuando la especifican las consonantes y las fricativas, significa que estos sonidos iniciales empiezan a descender a la multiplicidad. Empieza a tener obstáculos que hacen que se fragmente y se vuelva múltiple, las sílabas simientes.
Pero muy a menudo se expresa que a partir del sonido inicial A comienzan a separarse diversas sílabas simientes como fracciones de este sonido completo. Por ejemplo, las sílabas simientes de los cinco elementos comienzan a resonar o a diezmarse a partir de este sonido inicial, y al ser vibración, al ser energía, se solidifican. Recogen a su alrededor los constituyentes del propio elemento. Es como si el sonido vibrara y mediante esta vibración, que tiene una especie de función aglomerante, reuniera todas las potencialidades de los cinco elementos iniciales. Esto ocurre a un nivel muy sutil. Los elementos tienen un color y un sonido y estas cosas empiezan a separarse, a hacerse variadas, distintas.
Éste es particularmente el lenguaje que podemos encontrar en el tantra, tanto en la India como en el Tíbet. Por ejemplo, hay una cita del tantra Guhyagarba, que dice: “Los tathāgatas exponen entonces el significado interno de las letras, refiriéndose a la sílaba increada A en el nivel del cuerpo búdico de la realidad actual Dharmakāya, a las cuarenta y dos sílabas que surgen en conjunción con ella en el nivel del cuerpo búdico del recurso perfecto, Sambhogakāya, y a las palabras y letras que forman en el nivel del cuerpo búdico de la emanación o Nirmāṇakāya”.
El desarrollo de las sílabas
En este nivel, todavía estamos en los inicios del universo y vemos cómo se desarrollan las sílabas. La mayoría de estas sílabas semilla están formadas por una parte consonante, una especie de cierre de la respiración; después hay una vocal, que es la “vida” real del habla. Por último, hay una reabsorción que está representada en estos mantras semilla, en estos mantras bīja, como por el anusvāra (el “sonido posterior”) o la M, que está representada en la escritura por el punto encima de la letra, que representa el sonido nasal puro. Y este sonido es una reabsorción y un cese de la respiración y del sonido. El sonido vuelve al interior. Y esto es exactamente lo mismo que ocurre con todo el universo, los seres y demás, el nacimiento, la vida y la muerte. Es un comienzo, una expansión y una reabsorción. Todo ocurre así, no sólo en la vida de los seres, sino también la respiración, la pulsación de la sangre, el corazón comienza a expandirse, comprimirse, volver a expandirse, volver a comprimirse. Y todo lo que se mueve sucede de este modo.
Así que, volviendo a la forma en que se produce la manifestación, esta energía, este sonido, que aún está muy lejos de ser un objeto de los oídos, se diferencia, o sucede alguna limitación.
Por ejemplo, al hablar del habla y de las letras o del lenguaje y la gramática, el Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa, otro antiguo texto védico, dice que la naturaleza más íntima de todas las vocales(svara) está asociada a Indra, que representa la fuerza vital del habla porque prāṇa las vivifica plenamente. Mientras que la de las espirantes(ūṣman) se asocia a Prajāpati, pues se trata de sonidos continuos producidos sin cerrar la boca. Prajāpati es el padre o el origen de todos los seres. Las consonantes oclusivas(sparśa, ‘tacto’) se asocian con mṛtyu (muerte), éstas requieren bloquear prāṇa, cerrar la respiración.
Este análisis de las vocales, las espirantes y las consonantes constituye todo el repertorio del alfabeto mediante el cual podemos formar todas las palabras necesarias para representar todos los fenómenos.
El sonido interior de los fenómenos
Y ahora me viene a la mente algo muy interesante. Es la idea de las cosas que se forman en torno a los sonidos: a partir de sílabas semilla, tenemos más articulación, más complejidad. Y alrededor de esta complejidad de energía vibratoria, los fenómenos se agregan, atrayendo hacia sí los diversos elementos para producir un fenómeno. Ésa es la idea básica de la función del sonido en el universo, sobre todo en ciertas expresiones del pensamiento indio, que una cosa es tal porque contiene un sonido que hace que se componga. Es como tener un trozo de papel con limaduras de hierro y un imán debajo. Cuando mueves el imán, todas las limaduras de hierro se alinean en relación con ese imán. Ésa es una imagen que puede aclarar lo que se quiere decir cuando se afirma que el sonido agrega fenómenos.
Por eso, los fenómenos tienen un núcleo energético, un núcleo vibratorio que es su sonido interior. Esto se utiliza luego para nombrarlos, de modo que en la idea de la lengua sánscrita, las cosas se llaman así porque ésa es su realidad interior, la realidad vibratoria. Por ejemplo, el fuego se llama de una determinada manera porque ése es el verdadero sonido dentro de ese fenómeno. En otras palabras, no se trata de una atribución arbitraria. Es el verdadero nombre del fuego lo que se dice. Y en ese sentido, de esta idea procede toda la práctica y la teoría del mantra, porque el mantra es algo que no está dirigido a un significado o a algún proceso mental de pensamiento. Sino que el mantra es un elemento vibracional, un elemento energético, completamente separado del significado, y se supone que vibra armónicamente con el mundo o, lo que es más importante, con el mundo interior del practicante. El practicante contiene en sí mismo el universo entero. Y utilizando el mantra que es la vibración específica para esta miríada de aspectos que contienen los seres, uno puede controlarlos, puede armonizarlos, puede elevarlos en términos de mezclar su mente, su conciencia con esa realidad superior.
Y esto ocurre en grupos de cosas. Así que, en mi opinión, ése es también un aspecto muy interesante del sánscrito. Por ejemplo, tienes un sonido raíz formado por un conjunto particular de consonantes en su mayoría. Al diferenciar esta raíz con vocales y demás, puedes captar el aspecto particular de un grupo de fenómenos que está relacionado o que se define por una característica inherente específica. Por ejemplo, la raíz sánscrita M y N se utiliza para referirse a muchas cosas que son humanas. Ya puedes verlo incluso en inglés,HUMAN. En la India, al primer ser humano de nuestro mundo se le llama “MANU” , “M” y “N”. Los humanos se llaman manuṣya, que significa los que proceden de Manu, el primer humano. Pero lo que es más interesante, MANAS es la mente humana. Los humanos son aquellos que se caracterizan y definen por tener un uso predominante de la mente, mente en este aspecto poco elegante de ser la corriente incesante de pensamientos.
De estas diversas ideas, descienden también los conceptos de fórmulas de poder, que son una especie de aplicación a un nivel inferior. Si quieres algo, tienes la fórmula. Y los Siddhas, por ejemplo, pueden controlar la vibración de forma que el mundo fenoménico les obedezca. Tienen poder sobre la voz, sobre las palabras, sobre las cosas que obedecen sus órdenes. Hay muchas historias divertidas relacionadas con los Mahasiddhas.
Mantras en sánscrito
En cualquier caso, es fácil comprender cómo deben ser los mantras en sánscrito porque se armonizan con algún aspecto de la realidad: ése es el sonido y no puede cambiarse. Hoy en día, mucha gente quiere traducir los mantras, pero eso es totalmente erróneo en el sentido de que no es lo importante. Los mantras no tienen relevancia para la mente comprensiva. Son sólo vibraciones, energía. Una etimología de la palabra “mantra” dice que MAN es la mente. TRA significa proteger, así que el mantra protege la mente porque la absorbe e impide que vaya de aquí para allá y se apegue sin cesar a las cosas o las odie, etc., perpetuando de ese modo el propio samsara, el propio ciclo de renacimiento. Así que digamos que la palabra utilizada para la mente para comunicarse es una aplicación secundaria de la teoría del lenguaje. Es una utilización de esa idea para el uso práctico de la comunicación, de simbolizar cosas.
Así que en este punto, en la cita del Guhyagharba, el Nirmanakaya, este sonido se convierte en letras y palabras. Cuando la mente discursiva que no es consciente utiliza palabras, éstas se desprenden de esa realidad primaria que representan y empiezan a utilizarse en la mente para representar significados y ser el instrumento de la mente discursiva, la herramienta mediante la cual la mente pensante se representa el mundo a sí misma. Esto es muy interesante y sólo la superficie de una ciencia muy profunda y honda que abarca toda la tradición indotibetana y por la que queda claro que también para los tibetanos la lengua sagrada sigue siendo siempre el sánscrito, porque se reconoce esta cualidad de ser una lengua real o natural. Por ello, los mantras deben permanecer siempre en sánscrito.
Además, curiosamente, como ahora estamos en el mundo de la mente, ya estamos muy lejos del primer prāṇa del principio. Estamos en la dimensión burda de la manifestación y, en ese punto, tenemos todo tipo de fenómenos a nuestro alrededor. Para comprender el mundo, no sólo necesitamos palabras. Las palabras no son más que elementos aislados con los que intentamos representarnos algo. Pero estas cosas que están ahí fuera, tienen relaciones, causas y efectos. Los verbos o acciones se realizan. Alguien realiza la acción. Alguien recibe la acción y así sucesivamente. Toda esta interacción y movimiento no pueden representarse sólo con palabras, sino que deben representarse mediante la gramática. La gramática es lo que en el lenguaje nos permite organizar las cosas en el tiempo, en el espacio, en relaciones, causas, efectos. Así pues, la gramática es también una de las ciencias sagradas en la India y, por consiguiente, en el Tíbet.
El tibetano como lengua sagrada
Los tibetanos consideran que el sánscrito es su lengua sagrada, y que el tibetano es un reflejo de la sacralidad del sánscrito. Desde cierto punto de vista, también el tibetano puede entenderse como una lengua sagrada. Y por esa razón, la mayoría de los maestros tibetanos son reacios a traducir las prácticas a otras lenguas. Consideran que los textos de las prácticas deben estar en tibetano y los mantras en sánscrito.
La lengua tibetana tiene, en mi opinión, al menos dos razones para llamarse a sí misma lengua sagrada y para calificar su estudio de práctica sagrada. En primer lugar, cuando Guru Padmasambhava fue al Tíbet y fue invitado a pacificar y armonizar la tierra frente a todos esos dioses, endiosados, espíritus y demás que estaban causando estragos, una de las cosas que hizo fue ir paso a paso por toda la tierra y someter a esos seres. Y aunque no era tibetano, sino de Oddiyana, la tradición cuenta que sometió a esos seres, los convirtió en deidades protectoras o guardianes y escribió textos mediante los cuales se les puede controlar ritualmente. Mediante los cuales se puede renovar su voto de obediencia, y pueden ser utilizados por los practicantes para tener una buena relación con estos seres. Todas las prácticas de los Guardianes, etc., proceden más o menos de Padmasambhava o de algunos de sus seguidores y están en tibetano. La cuestión es que estos textos, que se consideran poderosos, están en tibetano. Son en sí mismos poderosos en cuanto al sonido, las palabras que los constituyen y tienen poder sobre estos seres. Por eso es una lengua sagrada.
Otra razón más erudita es el hecho de que el llamado Dharma tibetano en realidad se afinó para poder representar perfectamente el Budadharma sánscrito en el Tíbet.
He tratado muchas cosas, pero espero haber introducido algunas ideas sobre cómo el sonido es en realidad una parte omnipresente de la realidad, tanto de formas muy aparentes y externas, como de formas internas y profundamente esenciales para los seres en general y los practicantes en particular.
Fabian Sanders nació en Italia de padres alemanes. Con una atracción instintiva por las tradiciones antiguas y orientales, empezó a viajar y a estudiar chino y sánscrito en el departamento de lenguas orientales de la Universidad Ca’ Foscari de Venecia (Italia), donde se doctoró con una tesis sobre la vida y el linaje del IX Khalkha Jetsun Dampa Khutukhtu. Por otra parte, estudió tibetano y comenzó a enseñarlo en la misma universidad, puesto que ocupó durante doce años. Actualmente trabaja como traductor y profesor de tibetano clásico en la Escuela de Lengua y Traducción Tibetanas de la Fundación Atiyoga, fundada por Chögyal Namkhai Norbu, su Maestro principal. Ha publicado varios ensayos y artículos, así como la primera gramática de lengua tibetana clásica en italiano.
